A QUÍMICA ESCOCÊSA Levantamento de Símbolos Alquímicos na Loja de Perfeição do Rito Escocês Antigo e Aceito.

Tradução J. Filardo

por Russell R. Boedeker, 32° K.C.C.H.***

Muitos de vocês podem estar familiarizados com o termo “Alquimista”. Para a maioria, este termo evoca imagens dos primeiros experimentadores tentando converter quimicamente chumbo ou metais básicos em ouro, e a busca pelo elixir químico da vida. Esses experimentadores de fato existiram, sendo o seu trabalho o precursor da química moderna. Assim como havia alquimistas “operativos”, também havia alquimistas “especulativos”. Os alquimistas especulativos são frequentemente associados à filosofia hermética e empregam símbolos de metais, elementos, planetas e processos químicos para descrever e entender o processo espiritual de aprimoramento pessoal. O fundador da filosofia hermética foi um sábio egípcio chamado Hermes Trismegisto. Os egípcios acreditavam ser ele o autor de todas as artes e ciências. Deificado por diferentes culturas, ele era conhecido como Thoth pelos egípcios, Mercúrio pelos romanos e Hermes pelos gregos. Embora com toda a probabilidade tenha existido um grande sábio chamado Hermes, é impossível desvincular o homem histórico da massa de relatos lendários sobre ele. Um dos famosos escritos de Hermes foi a Tábua de Esmeralda, que contém treze frases que resumem o pensamento hermético.

Do século XVI ao XVIII, o Hermetismo se conectou com a Alquimia; e pelo que parecia mero jargão químico e símbolos sem sentido, suas verdadeiras explicações foram ocultadas das massas e da igreja, que provavelmente teria declarado hereges muitos alquimistas.

Sem o conhecimento da maioria dos maçons, muitos dos símbolos encontrados na Maçonaria simbólica, ou “Loja Azul”, vieram até nós a partir da Alquimia. Em seu livro, “Simbolismo dos Graus Azuis da Maçonaria”, Albert Pike descreve essas relações e afirma que “Por essa e muitas outras provas sabemos que os símbolos da Maçonaria foram introduzidos nela pelos filósofos herméticos da Inglaterra…” [5]. Manly P. Hall em seu trabalho, The Secret Teachings of All Ages, afirma: “… ele [Hermes] foi o autor dos rituais de iniciação maçônica… Quase todos os símbolos maçônicos são de caráter hermético”. Apesar disso, fiquei surpreso ao encontrar uma escassez de pesquisas sobre a relação entre Alquimia e Maçonaria.

Como Albert Pike nos informa da forte conexão da Maçonaria de Loja Azul com a Alquimia, eu me perguntava se essa conexão continuava na Loja de Perfeição do Rito Escocês, que de muitas maneiras é uma continuação e conclusão dos graus da Loja Azul. Neste artigo vamos fazer um levantamento dos símbolos dos graus do Rito Escocês desde o 4º até o 14^º para ver se podemos encontrar alguma conexão com os símbolos da Alquimia. Meu objetivo é duplo ao fazer isso: primeiro, expor o leitor à conexão entre Alquimia e Maçonaria, e segundo, encorajar outros pesquisadores maçônicos a explorar esta área de estudo muito interessante e amplamente inexplorada. Deve-se notar que eu sou um pesquisador em maçonaria e não um alquimista. Este artigo foi escrito do ponto de vista de um pesquisador em maçonaria. Vamos agora explorar a Loja da Perfeição em uma caçada à Química Escocesa!

Grau 4

No 4º grau, somos apresentados à Cabalá e à árvore da vida. A maioria dos estudantes da Cabala a reconheceria como derivada do misticismo judaico. No entanto, há também uma Cabala Hermética que está fortemente ligada à alquimia. Manley P. Hall afirma que as teorias da Cabala estão inextricavelmente entrelaçadas com os princípios da alquimia, Hermetismo, Rosacrucianismo e Maçonaria. Durante o período de mente aberta, o Hermetismo renascentista e a Cabala tornaram-se cada vez mais entrelaçados. No entanto, grande parte da Cabala Hermética de hoje tornou-se popular durante o final do século XIX e início do século XX pela Ordem Hermética Golden Dawn.

Os muitos aspectos da Cabala Hermética são detalhados demais para o escopo deste artigo, então um breve esboço será dado. Na Cabala Judaica, entende-se que as 10 Sephiroth descrevem os 10 atributos da Divindade. Na Cabala Hermética, as 10 Sephiroth também pertencem aos atributos da Divindade, mas elas utilizam símbolos diferentes para descrevê-las. O sistema hermético relaciona os 22 caminhos entre a sephira até as 22 letras hebraicas, uma cor, uma nota musical (vibração), um odor e uma carta do Tarô. O sistema hermético da Golden Dawn atribui signos astrológicos na forma de planetas e significados específicos para cada uma das Sephiroth no “corpo”. O conceito da Árvore da Vida está há muito enraizado na Alquimia; uma antiga árvore da vida alquímica é mostrada na Figura 1.

Acredita-se que os primeiros cabalistas muitas vezes incorporaram seus ensinamentos secretos aos símbolos e rituais de várias escolas esotéricas de pensamento, tais como a Ordem Hermética da Aurora Dourada (Golden Down) e o Rito Escocês, para custódia. Ainda podemos encontrar pistas nos símbolos e nos rituais de nossos graus do Rito Escocês que apontam para significados cabalísticos esotéricos deixados para nós desde tempos antigos.

Para este pesquisador, a descrição da Árvore da Vida contida no grau 4 parece ser de base judaica. No entanto, a Cabala está tão entrelaçada no pensamento hermético que devemos considerar isso como um símbolo alquímico em potencial.

Grau 5

O tema do grau 5 é o da morte, neste caso o memorial da morte de Hiram Abif. A morte tem um significado específico dentro da Alquimia. De acordo com os alquimistas, a menos que os elementos morram primeiro, a Grande Obra de autotransformação não pode ocorrer. Entre os processos químicos simbólicos da Alquimia, encontramos o estado de putrefação, cuja cor simbólica é o negro [12]. Podemos conectar as cores da sala de preparação, que é coberta com cortinas pretas, simbolizando a morte da putrefação para nos preparar para a transformação espiritual?

Esse conceito de ter que morrer e ser transformado em outro estado é comum em outras religiões. Notável é o conceito cristão de nascer de novo e o ensino da morte do corpo físico para ser transformado em corpo espiritual [13]. Esta conexão pode ser vista nas palavras do hino fúnebre no grau: “O trigo enterrado deve parecer morrer, apodrecendo por muito tempo na terra deve ficar… o novo talo pode o novo grão carregar… recém-nascido, pode ser o tipo de imortalidade [14]. Esta parte do ritual apoia o conceito alquímico de renascimento da morte, através do estado de putrefação.

Grau 6

A joia do grau é um delta triplo sobre uma placa triangular de ouro (veja a Figura 2). No centro de cada delta encontram-se os símbolos do sol à direita, da lua à esquerda e mercúrio acima e entre os outros dois [15]. À primeira vista, este símbolo parece representar o tradicional sol, lua e mestre da loja da maçonaria de loja azul. O Mercúrio, conforme conhecido pelos romanos e como Thoth pelos egípcios, o deus Hermes é considerado por Pike como a representação do Mestre da Loja [16]. Mercúrio era o mensageiro das boas novas e o bom Pastor que conduz seu rebanho das terras terrenas às pastagens celestiais. Estas podem ser comparadas às funções que o Venerável Mestre desempenha para manter sua loja em harmonia. No entanto, para os conhecedores da arte do Hermetismo, este símbolo simplesmente grita alquimia.

No “Livro das Palavras” de Albert Pike [18] bem como em “Simbolismo dos graus Azuis de Maçonaria” [19] ele descreve o desenho de uma figura de duas cabeças tirada de um livro latino sobre Hermética. No entanto, encontraremos uma ligação mais próxima com a joia do grau 6 usando o desenho deste último livro (na página 213), que reproduzimos aqui (veja a Figura 3). Isso é óbvio para o adepto da Alquimia uma representação simbólica da Tábua de Esmeralda de Hermes. No topo você verá os símbolos planetários do sol à esquerda com a lua à direita, despejando líquido em uma taça apoiada pelo símbolo do planeta Mercúrio. Isso corresponde aos símbolos usados para a joia do grau 6.

Algumas interpretações adicionais são necessárias para entender um dos possíveis significados desses símbolos. O sol e a lua têm alguns significados específicos na alquimia. Na Tábua Esmeralda de Hermes, lemos que o Pai é o sol, a Mãe é a lua [20]. Para o alquimista, eles representam o grande quarto princípio hermético, o princípio da polaridade; os dois aspectos; dois polos; um par de opostos [21]. Eles também podem representar o sétimo princípio de que o gênero está em tudo; tudo tem seus princípios masculinos e femininos [22]. Vemos esses dois princípios equilibrados pelo cálice suportado por Mercúrio. O planeta mostrado como Mercúrio é cego para o de Mercúrio, o hermafrodita, a combinação de ambos os sexos. Aqui Mercúrio atua como a união entre os dois opostos. Com o sol e a lua derramando seus fluidos vitais no cálice (ou talvez o misterioso princípio vital conhecido pelos alquimistas como Azoth), essas forças são combinadas. Para um Alquimista, Mercúrio simbolizaria ação, movimento. Aqui podemos perceber Mercúrio em um estado ativo para auxiliar na união do sol e da lua, guiando-os suavemente juntos [23]. Curiosamente, é preciso virar a joia do grau 6 de cabeça para baixo para combinar com a representação simbólica na Tábua de Esmeralda de Hermes. Talvez também haja simbolismo nisso, ou talvez estejamos sendo frustrados por séculos de mudança em nossos rituais e símbolos – em muitos casos alterados por pessoas que não entenderam a verdadeira natureza do significado esotérico por trás deles.

Grau 7

Não encontro referências simbólicas explícitas à Alquimia neste grau.

Grau 8

No grau oito, no leste paira uma estrela resplandecente de nove pontas. No centro estão as letras IHV, tanto no Samaritano whc ou no hebraico uwhy [25]. Estas três letras representam uma abreviação do nome de Deus. Esta abreviatura de três letras, de acordo com Albert Pike, significa ‘vida’; o uso de três letras também é simbólico, conforme veremos a seguir [26]. Esta figura pode representar o símbolo alquímico do eneagrama, um círculo com nove pontos. Os nove pontos são formados pela combinação de um triângulo (representando a trindade) e sete pontos (representando a completude). Embora o desenvolvimento desta figura seja algumas vezes creditado a C.I. Gurdjieff no início do século XX, seu uso na alquimia remonta a muitos séculos. O desenho mostrado na figura 4 é da capa da Arthmologia, publicada em Roma em 1665 EV, mostra a figura de nove lados subindo para a esfera celeste.

Os pontos da estrela de nove lados na figura 4 que não correspondem ao triângulo interno podem ser atribuídos aos 6 planetas na ordem da lua (começando na posição de 1 hora), Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter, e Saturno, com o sétimo planeta, o Sol, no centro representado pelo olho que tudo vê. Os pontos correspondentes ao triângulo central representariam as forças da Trindade. Nem toda figura do eneagrama continha o triângulo interno. Quando presente, o triângulo interno indicaria os elementos superiores. Para o símbolo usado no grau 8 eu acredito que o nome de Deus na forma de três letras ‘Trindade’ no centro representa este triângulo interno. Como este símbolo também tem a forma de uma roda, os alquimistas afirmam que não se pode compreender a figura do eneagrama sem pensar nele em movimento perpétuo. Tenha isso em mente quando explorarmos os Chakras no grau 12.

O número nove na figura também se refere ao pensamento alquímico por trás do eneagrama. O número nove é um fator de 3 vezes 3, que aqui representa as hierarquias espirituais 3×3 pelas quais Deus desce para chegar até nós humanos, e que devemos nos elevar através dela até Deus [28]. Isso pode estar relacionado ao próximo símbolo que exploraremos no grau 8, o cofre secreto.

Existem três graus na Loja da Perfeição que incluem uma abobada secreta. Os mais conhecidos são as abobadas (cofres) secretas do grau 13 (construído por Enoque) e a abobada do grau 14 (construído por Salomão). Há também uma abobada secreta no grau 8 para abrigar a Arca da Aliança. Embora normalmente não sejam pensados como tal, acredito que esses cofres ou abobadas são de fato símbolos e têm uma relação com a alquimia.

Para ter certeza, as iniciações nos mistérios antigos eram muitas vezes conduzidas no subsolo. Até os primeiros cristãos se reuniam nas catacumbas de Roma. A abóbada era, nos mistérios antigos, um símbolo da sepultura; pois a iniciação simbolizava a morte, onde também a Verdade Divina devia ser encontrada [30]. Ela também simbolizava o útero, pelo qual o homem passaria para nascer de novo da morte. O conceito de abóbada também pode ser encontrado profundamente nos ensinamentos herméticos. Na tábua de esmeralda de Hermes, lemos: “… e tudo o que está em baixo é como o que está em cima; e o que está em cima é como o que está em baixo…” [31] e “Ele sobe, da terra ao céu, e desce novamente, recém-nascido à terra, tomando… o poder do Acima e do Abaixo” [32]. A abóbada pode ser um símbolo deste novo nascimento e que ter três graus diferentes contendo uma abóbada secreta é um símbolo desses três processos diferentes de ascensão e descenso.

Outras referências a uma abobada secreta são encontradas nos ensinamentos dos Rosacruzes [33]. O ‘fundador’, uma pessoa misteriosa chamada “O Pai Altamente Iluminado C.R.C. (Christian Rosenkreutz, ou como ele também é conhecido, Christian Rose Cross) morreu e foi enterrado em uma abobada secreta que foi encontrado 120 anos após sua morte por seguidores de sua ordem [34]. Quando os membros entraram na abóbada, ela era composta por sete lados e sete cantos, cada lado com um metro e meio de largura e dois metros de altura. Embora o sol nunca tenha penetrado neste túmulo, ele era brilhantemente iluminado por uma luz misteriosa no teto. No centro havia um altar circular, sobre o qual havia uma placa triangular de latão gravada com caracteres estranhos [35]. Muitos de vocês verão imediatamente um paralelo com os dos graus 13 e 14 onde também uma placa triangular de ouro é encontrada em cima de um altar com letras estranhas gravadas. Para o Rosacruz entrar neste cofre, ou túmulo, considera-se que tenha entrado em outra dimensão e simboliza o renascimento e regeneração.

Embora possamos entender por que o cofre está contido nos graus 13 e 14, é um pouco menos claro por que também o encontramos no grau 8. Uma resposta possível é que ele se relaciona com a do eneagrama de 9 lados, simbolizando o início da ascensão tríplice e a descida dos céus à terra. Embora isso seja certamente possível, por que o grau 8, ao contrário dos graus 7 ou 6 ou algum outro grau? Um colega pesquisador postulou que pode haver uma conexão com o fato de que o grau 8, assim como o grau 13, precede imediatamente um grau relacionado, neste caso o primeiro de três graus de Eleito. Parece razoável supor que a alegoria de descer ao cofre do grau 13 e encontrar a forma, embora ainda não o significado, da palavra sobre a placa, a abóbada no grau 8 pode simbolizar um procedimento preparatório para a eleição (moral e espiritualmente) para se tornar um Eleito. Essa ideia certamente tem seu mérito; com a dificuldade de olhar através da névoa de muitos séculos de mudança e influência sobre nossos rituais do Rito Escocês, provavelmente nunca saberemos com certeza qual era a verdadeira intenção. No entanto, agora deve ser evidente para o leitor a aparente influência hermética dos três cofres secretos na Loja da Perfeição.

Graus 9/10

Esses graus contêm muitos símbolos alquímicos. As joias são punhais com cabo de ouro e lâmina de prata. A prata e o ouro representam o sol e a lua. Aqui combinados mostrando o equilíbrio hermético do masculino e feminino, juntos se combinando para formar o homem completo e equilibrado. Na aba do grau 9, vemos uma estrela dourada de cinco pontas. Para o Alquimista, uma interpretação da estrela de cinco pontas seria representar os quatro elementos, terra, ar, fogo e água, com os cinco adicionados do quinto elemento ou Quintessência.

Rosetas são encontradas tanto nos paramentos de grau do 9 quanto do 10. Um dos símbolos mais usados na arte alquímica era a rosa. A rosa é um símbolo de conclusão, realização e perfeição. Também pode ser um emblema de regeneração [39]. O símbolo original da Fraternidade Rosacruz era uma rosa hieroglífica crucificada em uma cruz. A cruz era muitas vezes erguida em um pedestal de três degraus, representando a crucificação. No grau 10 há uma rosa acima de três arcos, isso pode estar simbolizando uma forma de crucificação [40]. Finalmente no grau 10 estavam nove velas, para as quais nos dizem representar os nove Eleitos. Essas nove velas podem estar relacionadas ao eneagrama que exploramos no grau 8. Muitas possíveis referências alquímicas e rosacruzes são encontradas nesses dois graus combinados.

Grau 11

Não encontro referências simbólicas explícitas à Alquimia neste grau.

Grau 12

Pendurado no oriente no grau 12 encontramos uma estrela de seis pontas composta por dois triângulos entrelaçados. Um triângulo é branco, o outro preto [42]. Na alquimia, o triângulo voltado para cima representa o fogo, e o triângulo invertido é o símbolo da água. Juntos, eles simbolizam a unidade dos opostos. O número 6 representa equilíbrio e beleza. Ao leitor, sugiro que considere as direções apontadas por cada um dos triângulos para maior compreensão.

No lado norte da sala, encontramos um diagrama com a Estrela do Norte e as sete estrelas do asterismo conhecido como Big Dipper. O conceito de sete estrelas tem significados alquímicos. O Big Dipper, enquanto o agrupamento de estrelas mais reconhecido não é realmente, em si, uma constelação. Ele faz parte da constelação da Ursa Major, ou Ursa Maior. O Big Dipper forma o quarto traseiro e a cauda do urso F3]. Encontrei algumas conexões com a Estrela Polar representando o chi ou força vital do nosso mundo, e o Big Dipper girando em torno da Estrela Polar representando os sete imortais. Essa conexão com a antiga Alquimia é bastante especulativa, então não estou pronto para me comprometer com ela.

Uma conexão mais próxima com a Alquimia apontaria para as sete estrelas como possivelmente representando os sete Chakras, ou as

sete energias espirituais. Os Alquimistas chamavam os Chakras de selos dos planetas. Um Chakra representa centros de energia localizados em vários pontos do corpo. Abaixo está uma tabela relacionando os planetas, seu metal alquímico, localização do corpo e o Chakra correspondente [45].

“Estrela”	Metal alquímico	Chacra	Localização no corpo
Saturno	Chumbo	Muladhara	Base da coluna
Marte	Ferro	Svadistthana	Abaixo do umbigo
Júpiter	Estanho	Manipura	Plexo solar
Sol	Ouro	Anahata	Coração
Vênus	Cobre ou Latão	Visuddhi	Garganta
Lua	Prata	Ajna	Acima dos olhos
Mercúrio	Mercúrio líquido	Sahasrara	Coroa

As sete estrelas também podem representar os sete princípios herméticos encontrados no Caibalion [46]. Esses sete princípios são Mentalismo, Correspondência, Vibração, Polaridade, Ritmo, Causa e Efeito, Gênero.

Graus 13 e 14

Vamos tomar os graus 13 e 14 juntos, como eles são, em muitos aspectos, graus irmãos. Já exploramos a conexão hermética com a abóbada dos graus 13 e 14, então não vamos repetir isso aqui. O roteiro para o grau 13 é o único na Loja da Perfeição que afirma explicitamente uma conexão com a alquimia. Na introdução lida para a classe o grau afirma: “A Pedra cúbica, um antigo símbolo maçônico… Este símbolo também é encontrado nas escrituras hebraicas e cristãs. A partir daqui foi introduzido na Alquimia, e de lá, na Maçonaria [47]”. Para o Alquimista o símbolo do cubo pode representar sal, uma das substâncias básicas. O cubo, com seus seis lados mais o ponto no centro, corresponde aos sete dias da criação. Se você conectar os cantos de cada lado do cubo diagonalmente, poderá ver quatro triângulos, simbólicos dos quatro elementos alquímicos (sal, enxofre, mercúrio e azoto). Os alquimistas declaram que o sal foi a primeira substância criada, produzida pelo fogo que fluiu de Deus. No sal está concentrada a criação, princípio e fim de todas as coisas [48]. Não se sabe por que a referência à Alquimia é explicitamente mencionada aqui em nosso ritual, e não em outro lugar.

Tanto no grau 13 quanto no grau 14, vemos a pedra cúbica com uma placa de ouro maciço. A placa de ouro assemelha-se à placa do altar da tumba (ou abóbada secreta) do Pai C.R.C. da Rosacruz. O elemento ouro também é um elemento alquímico e muito simbólico do estado final desejado de transmutação. Seria interessante ao leitor observar em que lado do cubo a placa de ouro está afixada para maior compreensão.

A bateria de ambos os graus 13 e 14 é 3×3. A alquimia é uma arte tríplice, representada simbolicamente em 3×3; três elementos em três mundos, o divino, o humano e o elemental. O 3×3 também representa o número 9, o número do homem esotérico e o número de emanações da raiz do Divino. Pode-se ver imediatamente as conexões com os nove arcos da abóbada nos graus 13 e 14, bem como os nove nomes de Deus inscritos em cada arco.

No grau 14, na frente do Primeiro Vigilante está um candelabro de sete braços, que deve trazer à mente a árvore da vida, conforme mostra a figura 1. No ritual nos é dito que este candelabro representa especialmente os sete planetas de Saturno, Júpiter, Marte, Vênus, Mercúrio e a Lua, com o Sol como a vela mais alta, no centro [51]. Deveria ser óbvio agora a conexão com a Alquimia e o que este símbolo representa. Talvez seja apropriado encerrar a Loja da Perfeição com os símbolos planetários, que para o Alquimista representariam o “acima”, a ascensão final aos céus.

Ao explorar os símbolos em toda a Loja da Perfeição, vimos exemplos de conexão hermética muito forte e, em alguns casos, a conexão era mais tênue. Entretanto, é evidente, pelo menos para este pesquisador, que a influência da Alquimia que começou na loja simbólica continuou por toda a Loja de Perfeição do Rito Escocês. As breves explicações simbólicas dadas aqui provavelmente deixaram o leitor um tanto carente. Há uma quantidade impressionante de detalhes e interpretações por trás de cada um dos símbolos alquímicos que descobrimos, e devo deixar mais exploração para o leitor. Lembro-me do ditado hermético de que quem tentar uma compreensão literal dos ensinamentos dos filósofos herméticos se perderá nas muitas voltas e reviravoltas do labirinto do qual nunca encontrará a saída [53]. Espero que este breve artigo tenha trazido à luz o rico campo do simbolismo da Alquimia na Maçonaria que tem sido amplamente inexplorado em muitos aspectos.

Agora, finalmente, e quanto à busca dos alquimistas operativos para converter metais básicos em ouro? Bem, nós podemos e fomos capazes de realizar isso. É possível tomar elementos básicos como estanho e cobre e combiná-los para criar ouro. Ah, esqueci de mencionar, você vai precisar da ajuda de um acelerador linear. Este é usado para acelerar os átomos de estanho à 1110 vezes a velocidade da luz e esmagá-los nos átomos de cobre, fundindo seus núcleos. Isso produz átomos de ouro, embora a um custo diabolicamente antieconômico. Enquanto o químico moderno trabalha para converter estruturas atômicas, o alquimista especulativo trabalha para transformar o chumbo espiritual em ouro espiritual em seu caminho para refinar seu relacionamento com a Divindade.

O autor deseja agradecer ao colega pesquisador Hermético, Ir. Ted Balestreri, grau 32 KSA, por sua revisão e sugestões úteis no desenvolvimento deste artigo.

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*** Russell R. Boedeker, 32° KCCH, Portland Valley, Oregon, e membro da Beaverton Masonic Lodge #100. Russell é instrutor na Portland Scottish Rite University e desenvolveu e ministrou aulas do 1º ao 8º e do 31º grau. Sua especialidade e interesse maçônico estão no campo do simbolismo esotérico.

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Notas

1. The Secret Teachings of All Ages, by Manly P. Hall, p. 92-93
2. Para uma compreensão da Tábua Esmeralda de Hermes, veja Os Ensinamentos Secretos de Todas as Idades por Manly P. Hall, páginas 513516
3. Simbolismo dos Graus Azuis da Maçonaria, de Albert Pike, Transcrito e Editado por Arturo de Hoyos, p. 103
4. Simbolismo, pág. 93-106
5. Simbolismo, pág. 104
6. Ensinamentos Secretos, p. 94
7. Alguns aspectos da Alquimia não são compatíveis com as crenças religiosas do autor. Nada neste artigo deve ser interpretado para mostrar a aprovação ou crença do autor nos ensinamentos da Alquimia.
8. Existem muitas grafias de Cabala, o autor usará esta para este artigo
9. Ensinamentos Secretos, p. 358
10. O autor fez referência a três fontes diferentes para esta breve seção sobre a Cabala Hermética. “Cabala Hermética” de Jan Swanson, www.kheper.net/topics/Hermeticism/Qabalah.htm : “O Sephiroth”, goldendawn9.tripod.com/sphiroth.htm: Notas de aula não publicadas, “Portland Scottish Rite University, 4th Degree, 17/10/05” pelo Ir. Ted Balestreri, 32°, KSA
11. Imagem retirada de Alquimia & Misticismo, de Alexander Roob, p. 308
12. Ensinamentos Secretos, p 495, 506
13. Para uma explicação do conceito cristão de transformação corporal, consulte o livro bíblico de I Coríntios 15:35-49
14. Roteiro do grau 5, O Supremo Conselho, 33° (Rev. 1/20/04), p. 16
15. Roteiro do grau 6, O Supremo Conselho, 33° (Rev. 1/20/04), p. 3
16. Simbolismo, pág. 104-105
17. Roteiro do Roteiro do grau 6, O Supremo Conselho, 33° (Rev. 1/20/04), p. 3
18. O Livro das Palavras, de Albert Pike, com uma introdução de Art deHoyos, p. 63
19. Simbolismo, pág. 93
20. Tábua de esmeralda de Hermes
21. “O Caibalion – Filosofia Hermética” por Três Iniciados, p. 66
22. O Caibalion, p, 83
23. Tabula Smaragdina Hermetis, de Jack Courtis, www.crcsite.org/Tabula.htm
24. Figura da Tabula Smaragdina Hermetis, de Jack Courtis
25. Roteiro do grau 8, O Supremo Conselho, 33° (Rev. 1/20/04), p. 4
26. Nomes de Divindade na Maçonaria, pelo Ir. Norman D. Peterson
27. Alquimia e Misticismo, de Alexander Roob, p. 655-658
28. Alquimia e Misticismo, p. 659
29. Imagem retirada de Alquimia & Misticismo, pág. 658
30. Moral & Dogma, de Albert Pike, p. 208
31. Tábua de esmeralda de Hermes
32. Tabula Smaragdina Hermetis
33. A ordem Rosacruz, embora compreendendo várias ideias filosóficas, enfatizou a alquimia e muitos de seus ensinamentos estão altamente relacionados com a alquimia.
34. A tumba do Pai C.R.C. deve ser considerada uma alegoria, ou na melhor das hipóteses o leitor deve estar ciente de que não há evidências históricas para este evento.
35. Ensinamentos Secretos, p 444-446
36. Da conversa do autor com o Ir. Patrick D. Knowles, 32° KSA
37. Vested In Glory, de Jim Tresner, p. 30-35
38. The Imagery of Alchemical Art as a Method of Communication, Journal of the Western Mystery Tradition No. 9, Vol. 1, Equinócio de Outono 2005, por Samuel Scarborough
39. Imagens
40. Ensinamentos Secretos, p. 444
41. Roteiro do grau 9, O Supremo Conselho, 33° (Rev. 1/20/04), p. 23-24
42. Roteiro do grau 12, O Supremo Conselho, 33° (Rev. 1/20/04), p. 4
43. A constelação do Ursa Maior Descrição, www.souledout.org/nightsky/ursamajorandminor.html
44. Chakra é uma palavra em sânscrito que significa “roda giratória” e refere-se a várias forças vitais. Cada Chakra tem um lugar específico na Árvore da Vida Cabalística.
45. Tabela de “The Tarrot”, http://www.divineparadox.conn/AgelessWisdom/k17_revelation.htm
46. O Caibalion, p, 11
47. Roteiro do grau 13, O Supremo Conselho, 33° (Rev. 1/20/04), p. 6
48. Ensinamentos Secretos, p. 469
49. Ensinamentos Secretos, p. 445
50. Ensinamentos Secretos, p. 497-498
51. Roteiro do grau 14, O Supremo Conselho, 33° (Rev. 1/20/04), p. 12
52. Estou ciente de simbolismo alquimista em graus além da Loja da Perfeição, mas deixarei isso para outro dia.
53. Alquimia & Misticismo, pág. 36
54. Alquimia & Misticismo, pág. 33