REVISTA BIBLIOT3CA

Leituras Selecionadas do Editor-Chefe J.Filardo

O Templo, espaço-tempo simbólico da Maçonaria

Tradução J. Filardo

 

O templo maçônico, como seu modelo, o templo de Jerusalém construído pelo rei Salomão a partir de 959 a.C., constituem os principais arcanos da tradição iniciática, arcanos de extrema complexidade.  De fato, o estudo do Templo, o ensino tradicional associado a ele e a prática de rituais em seu espaço-tempo, exaurem, na verdade, o conteúdo da iniciação pela Maçonaria. O resto é realmente menor, se não inútil, e acho que é hora de fugir um pouco disso.

As numerosas fontes que temos para o estudo do Templo de Jerusalém, na ausência da realidade arqueológica do edifício inteiramente destruído duas vezes, são: a Bíblia, especialmente os livros de Samuel, Reis e Crônicas, Esdras, Neemias, Ezequiel, Daniel, o tratado de Middoth do Talmud e os escritos do historiador judeu Flávio Josefo, nascido em Jerusalém em 37 d.C., autor de “Antiguidades judaicas. A estas fontes, vem-se adicionar, em 1947, os 800 rolos “Manuscritos do Mar Morto” escritos entre 250 a.C. e 68 d.C., atualmente considerados como provenientes de uma comunidade de essênios, organização gnóstica cujos membros viviam em Qumran, perto de Jericó. Esta é a época que precede a destruição por Tito, em 70 d.C., da última forma do Templo. Ele será completamente arrasado por Adriano, em 135. Podemos, portanto, dizer que, na maior parte, o Templo de Jerusalém, seu ambiente e aspectos de seu simbolismo, são bem conhecidos por nós.

Espaço sagrado por excelência, este Templo é a base simbólica para uma grande parte do REAA em 33 graus, tecida em torno de suas proporções geométricas, das ferramentas necessárias para a sua construção e de detalhes lendários que o rodeavam. Não se deve esquecer que o grau de mestre maçom, que constitui o 3º grau do REAA, está ligado a um texto talmúdico. Muitos maçons não sabem disso, o que é uma pena. Assim, quando se fala da Maçonaria e bem antes de se poder afirmar algo sobre ela, surge uma imagem, a de seu Templo, visão global de seu universo fechado, imago mundi, realidade ao mesmo tempo cósmica e humana, macrocósmica e microcósmica, em sua unidade.

A analogia entre macrocosmo e microcosmo, entre o universo cósmico e o homem em seus múltiplos estados de ser, é a expressão de uma verdade primordial nas ciências tradicionais que iluminam a Maçonaria de tradição. O significado exato da palavra grega “kosmos” é o de universo considerado como um todo, em sua unidade como ordem harmônica. Um provérbio sufi também afirma que “o homem é um pequeno universo e o universo é um grande homem”. As consequências são consideráveis ​​para a visão da vida humana, e da vida simplesmente, para a medicina, para a ecologia em geral, mas também para uma visão mais ampla do destino da criação.

Símbolo de verdade absoluta, símbolo da criação do “homem universal”, a “Casa de deus”, o Templo de Jerusalém foi construído sobre planos que o Rei David recebeu em “sonho” de uma fonte “não humana”, ou se você preferir, de fontes tradicionais, fontes sobre as quais teremos que falar um dia aqui. Não poderia ser diferente para a consciência monoteísta desse povo nômade que havia santificado a vida e o mundo. Nossos antigos Mestres conceituaram, por intuição intelectual ou, em outras palavras, de maneira matemática, essa arte que é a ciência das ciências, o conhecimento intuitivo do real. É este conceito matemático e suas consequências metafísicas que foram transcritos para a arquitetura e comunicados à posteridade. Mas eu me apresso em dizer, citando Emmanuel Levinas “que não pode haver metafísica adequadamente entendida, ou mesmo interpretada, sem ética”.

As catedrais góticas, entre tantos outros chamados edifícios sagrados, são construídas sobre os mesmos princípios matemáticos, capazes de sugestões metafísicas.  Nós somos, em nossa busca por uma ordem ética, os herdeiros diretos daqueles que as construíram. Hoje, quando entramos na Maçonaria, descobrimos que o Templo e a tradição iniciática superam infinitamente o poder do entendimento imediato e tornam, até certo ponto, vã, se não ridícula, qualquer tentativa de uma abordagem puramente teórica, uma abordagem externa por definição, como se alguém quisesse estudar a vida e seus mistérios apenas pela dissecação de um cadáver.  Isso explica a absoluta necessidade de práticas rituais, práticas que implicam em dedicação real, isto é, que se viva interna e constantemente uma experiência sintética. Nada e ninguém pode substituir a experiência iniciática, essa entrada corajosa e arriscada no labirinto da consciência, arriscada mesmo que seja verdade que dispomos de ferramentas.  É hora de lembrar que a Maçonaria, como qualquer outro caminho iniciático, é uma ciência do espírito, assim como o budismo, a cabala ou o sufismo, apenas para dar alguns exemplos.

De acordo com a expressão própria do judaísmo, existem três princípios da vida: o olam, chana e nefeche, que designam respectivamente o mundo ou o universo espacial, o ano, ou o universo temporal e a alma, ou o universo psíquico e espiritual, em suas correlações. O coração de olam, do universo espacial é a Terra de Israel, cujo coração interior é Jerusalém; o coração da chana, do universo temporal é o Sabbat, cujo coração interior é o Yom Kippur, o dia do Perdão; o coração de Nefeche, do universo espiritual da humanidade, é o povo de Israel, cujo coração interior é o Tsadic, o justo. Esses três corações estão finalmente ligados ao coração do mundo por um nó divino.  Qualquer outra forma autenticamente tradicional se expressa de maneira análoga e sempre santifica o espaço-tempo da vida que ela evoca.

Em contraste com todo estudo secular, a experiência iniciática vivida pelo ritual da luz da tradição é, como indica a cabala hebraica, “um contato direto e imediato com o divino, um arrebatamento, através do qual a luz é recebida em sua casa”. A fixação do “influxo celestial”, presença espiritual em “apoio” a uma consciência corporal, cria o “cristal inundado de luz” o templo tomado pela shekînâh. Mas “toda luz supõe uma sombra e só se torna clara em oposição àquela sombra” sempre de acordo com a cabala, ciência que constitui o grande caminho iniciático peculiar do judaísmo. De acordo com a cabala “a realidade do Templo é um todo em que o visível e o invisível, o material e o espiritual se interpenetram e se unem.  Este é o sinal de que a realidade está viva”.

A experiência em questão nos parece uma preparação que necessariamente leva tempo, e nós, os maçons, dizemos com conhecimento de causa, o tempo de uma vida. Os amantes de distrações, de divertimentos intelectuais e de sensações baratas, os espíritos levianos e felizes, os espíritos pesados de excesso do conhecimento secular que brilha e cega, perdem todo o seu tempo e dinheiro e se perdem durante toda uma vida fora e dentro da maçonaria. Eu estaria tentado a dizer que, de alguma forma, eles têm a oportunidade.

Estamos para sempre no objeto desta prancha, pois só o homem, que tem ideia de tempo, é levado a contá-lo, a dividi-lo, a apreciá-lo em sua singularidade aparentemente irreversível. Olhando mais de perto, encontramos a consciência da eternidade, a abolição do tempo em sua duração linear, enquanto a separação dos instantes supõe espaços de tempo, comprimentos, distâncias que são expectativas cíclicas. Toda a nossa temática está lá: na abertura dos trabalhos de meditação, a cada “meio-dia completo”, no momento em que acendemos as luzes de um ciclo de uso de símbolos, nossas ferramentas, onde os ritos se encadeiam segundo o ritual, dentro do nosso espaço-tempo sagrado e fechado, dentro do nosso santo edifício “hieron” (sagrado em grego), dentro de nossas vidas. Além disso, em virtude da lei das correspondências que conecta todas as coisas na existência universal, há sempre e necessariamente uma certa analogia, seja entre os diferentes ciclos da mesma ordem, ou entre os principais ciclos e suas divisões secundárias. Este tempo qualitativamente diferente, este tempo sagrado, é o tempo cíclico que se regenera, representado simbolicamente pela serpente Ouroboros que morde a cauda, ​​uma imagem da unidade de todas as coisas. O cosmos é então o céu interior, onde se opera a união do mundo ctônico, união do céu e da terra e de toda dualidade. Esta imagem circular expressa a ruptura com uma evolução linear e marca uma mudança tal que parece emergir em um nível mais alto de ser, o nível de ser celeste ou espiritualizado, simbolizado pelo círculo, justamente a figura da infinita perfeição.

André Malraux lembrava que o sagrado se define acima de tudo pela ausência de tempo quantitativo e que o aparecimento de máquinas de medir o tempo, os relógios, substituindo os relógios de sol no início do século XV é um sinal da passagem aos tempos modernos. Nasceu assim o “tempo é dinheiro” tão caro aos britânicos. Sêneca, que viveu no início de nossa era em Roma, contemporâneo de Cristo, escreve: “verdadeiramente miserável é o homem obcecado com o futuro, infeliz diante do infortúnio, todo agoniado pelo medo de não poder manter até a última hora as coisas de que gosta”.  Não creio que exista algo de exagerado nesta afirmação.

A abertura dos trabalhos em um templo maçônico, ao meio-dia, significa essencialmente a irrupção da realidade cósmica, a irrupção do sagrado e o súbito desaparecimento da ficção, da ilusão que nos ocupa no cotidiano, a irrupção que se produz a partir de um aqui e agora que desencadeia a reconstituição do mundo sob a forma desse simbolismo, modelo matemático, que é o Templo. É preciso acrescentar que esse modelo é matricial e que as matemáticas em questão são das mais complexas e constituem a ciência e a mística do número. É hora de lembrar que essa forma particular da tradição iniciática que é a Maçonaria, também está ligada, pela “geometria sagrada”, pelo simbolismo do Grande Arquiteto do Universo, ao “geômetra do mundo” encontrado em Pitágoras e Platão.

Entendido em seu sentido mais preciso e técnico, o simbolismo do Grande Arquiteto não é outro senão o de Apolo.  A construção mítica da Maçonaria é uma cosmogonia e isso não apenas porque o santuário representa o mundo e seu arquétipo celestial, mas também porque o templo permite viver os diferentes ciclos temporais expressos pelos ritos.  Aqui está o que Flavio ​​Josefo relata em “Antiguidades judaicas” sobre o simbolismo do Templo de Jerusalém: “as três partes do santuário correspondem às três regiões cósmicas (a corte representa o “Mar” – isto é, as regiões inferiores) , a Casa Santa retratando a Terra, e o Santo dos Santos o Céu, as 12 fatias que se encontram sobre a mesa simbolizam os 12 meses do ano, o candelabro com 70 braços representa os Decanos (isto é, o divisão zodiacal dos sete planetas em dezenas) – a carruagem da alma Merkova.

Em nossos dias onde o tempo falta, ou onde o tempo não tem mais tempo de ser, no furor frenético em direção a lugar nenhum, a um lugar qualquer, ou para um Além, a compreensão do espaço-tempo sagrado exige a faculdade de síntese, a coordenação de noções ou, em outras palavras, uma inteligência e uma razão de coração.

A maçonaria denuncia um espaço-tempo vivido de maneira doentia, uma crise e uma corrida com consequências devastadoras, segundo uma ótica chamada secular do mundo. Os antigos tiveram a extraordinária premonição e representaram isso por inúmeros desenhos de labirintos, figuras que foram apagadas das catedrais no início do século XIV, ao mesmo tempo que a demolição das telas por padres ignorantes, manipulados por um clero ávido por poder exclusivo com desprezo do homem e do Grande Arquiteto do Universo.

A isso opomos uma outra visão, um espaço-tempo qualitativamente diferente, que constitui o fundamento, o objeto e o sujeito da iniciação a uma outra vida, a uma vida harmoniosa pontuada pelo tempo cósmico, a uma vida na realidade. Nesse sentido, a maçonaria encontra, como acabo de dizer, outras grandes expressões da tradição, outras ciências do espírito: o budismo, a cabala, o sufismo e suas florações, as artes, produtos supremos da atividade humana. É hora de dizer que as vocações e os ofícios, que também são vocações, foram gradualmente transformados, na maior parte, em ocupações de funções de caráter especulativo, em serviços, certamente necessários hoje, mas cujo potencial criativo e formador diminuiu acentuadamente, à medida que o rápido e o barato ganharam vantagem numa sociedade cada vez mais mercantil. Encontramos o bem-estar e o prazer de viver com maior facilidade, mas o preço a pagar é o nosso empobrecimento espiritual, fonte de desespero e também fonte de vaidade.

A Maçonaria pode ensinar apenas o que ela é, por meio de seus símbolos, em seu Templo e sem abdicar de seu papel que é transmitir uma influência espiritual dentro da forma mais elevada do movimento que é a vida humana. Um número muito grande de pessoas gostaria que ela fosse usada para outra coisa, que ela se curvasse às suas paixões e suas ideologias, que ela transmitisse ideias de modo transitório.

Para os irmãos em Maçonaria, herdeiros dos pedreiros e construtores de catedrais, o “local de trabalho” tem a forma de um quadrilongo, relacionado ao número de ouro e à qualificação do espaço, quadrado de dimensões imensuráveis ​​em seis direções cruciformes que são: o oriente, o ocidente, o norte, o sul, o nadir e o zênite. Essas direções são trirretangulares, em conformidade com a realidade da construção do mundo cósmico, que é o locus espaço-temporal esferoide contendo o que Platão (427-342 a.C.) descreve como sendo as esferas celestes em movimento perpétuo, estabelecendo a “música das esferas”, a harmonia do universo. Esta é a razão para a presença da abóbada celeste estrelada em seu zênite, com suas constelações e seu pivô, a estrela polar, precisamente no zênite da maçonaria. Estaríamos bem inspirados no EOS de nossa Loja se pendurássemos nosso fio de prumo no zênite, na estrela Polar, para que ele nos indique o nadir. A verticalidade da construção de acordo com o Eixo do mundo é a exigência suprema da Maçonaria, porque ela tenta colocar o homem de pé. Nos ritos, essa exigência é suprida pelo Ir\2º Vigilante, portador da joia correspondente, o fio de prumo. Note-se de passagem sobre a orientação desta vez, que Templum significava a área do céu observada pelo áugure, que assim delimitava uma superfície bem definida. Daí a palavra passou a designar o lugar, o edifício, a partir do qual a observação do céu era praticada. A palavra “templo” está associada à observação do movimento dos astros. A orientação do Templo de Jerusalém está exposta na Bíblia em II Crônicas VI. Ele estava aberto na direção do Oriente, ao contrário do templo maçônico que está aberto em direção ao ocidente. Devemos entender essa mudança, que provavelmente não é desprovida de significado.

Nós, os maçons, nos referimos à Bíblia, um livro particularmente rico em tradição universal, porque a própria Maçonaria é uma das formas particulares da tradição universal, precisamente relacionada à Bíblia.  Mas nunca se deve perder de vista o fato de que outras formas de tradição iniciática estão relacionadas a outros livros ou transmissões orais, sabendo-se que a tradição universal permanece una e única. Para resumir: espaço e o tempo são realidades inseparáveis ​​porque o espaço é gerado pelo movimento inesgotável de suas referências, movimento sujeito ao tempo, e que a medida do tempo é espacial pelos mesmos pontos de referência, sendo, portanto, geométrica no sentido matemático do termo. É por isso que ” ninguém entra aqui se não for geômetra “. Para tomar as “medidas” do Templo, para apreender as qualidades de seu espaço-tempo, o instrumento apropriado é o ciclo e seu corolário, o ritmo.  Um ouvido interno treinado e atento pode percebê-los.  Por exemplo, a presença do sol e da lua em seu ciclo ascendente deve ser percebida, antes de qualquer outra consideração simbólica, como indicando dois ritmos e, portanto, dois calendários que dizem respeito diretamente aos parâmetros de nossa vida, e não apenas os parâmetros da vida interior. O ritual diz que a lua preside a carreira da noite e que o sol preside a carreira do dia.  Banalidade ou verdade de outra ordem, entende quem pode. ” O sol e a lua assumem uma função normativa na Arte dos construtores, assim como participam do triunfo da ordem sobre o caos na história do Gênesis“, o tratado mais límpido da alquimia, segundo nosso irmão Jean Tourniac.

De todos os astros em movimento, apenas o sol e a lua têm movimentos que podem ser representados por círculos regulares no céu das estrelas fixas (o zodíaco) que configura o nosso sistema e tela de referência. Sem a abóbada de constelações, nosso mundo solar-lunar estaria se movendo sem referências. As órbitas aparentes dos outros planetas são governadas tanto pelo centro solar quanto pelo centro terrestre, de modo que elas evoluem em movimentos combinados. Existe, portanto, uma relação simples entre o ritmo solar e o da lua; esta percorre o zodíaco em 28 dias e recebe 28 estações ou mansões distribuídas desigualmente, mas ritmicamente, nas doze partes do zodíaco e que contamos a partir do equinócio da primavera. O verdadeiro começo do ciclo lunar, que se expressa na sucessão das lunações, nem sempre coincide com o ponto do equinócio, porque os dois pontos de interseção da órbita lunar com o ciclo solar, que chamamos na ciência de Hermes a “cabeça” e a “cauda” do Dragão, descrevem em 18 anos a volta completa do “céu das estações“.

As estrelas móveis, os sete planetas, são hierarquizados de acordo com suas posições orbitais, assim como os sete metais correspondentes, chamados elementos planetários do mundo subterrâneo; os planetas sendo os metais do céu. É a partir desses metais que somos entregues à iniciação pelo rito da libertação, o rito do despojamento, porque “pelo número 7, o criador está ligado à sua criação” de acordo com a visão da Cabala. Todo o universo solar é chamado caverna cósmica ou prisão. Esta prisão é provida de duas portas, uma porta inferior no solstício de verão, a porta dos homens, e uma porta superior no solstício de inverno, a porta dos deuses. Os dois São Joões da Maçonaria Joanita dão nome aos dois ritos que vocês sabem indispensáveis. Com um pouco de boa vontade, o maçom apreende o significado do movimento microcósmico relativo ao ciclo solar, aquele do fogo central em seu regime, com seu corolário, o ciclo lunar, no que aparece então como uma ontologia de “sarça ardente“.

Sem entrar em muitos detalhes, gostaria de salientar que, para alguns, essa visão está impregnada, sim ou não, de um determinismo cósmico aparentemente objetivo, que explica, portanto, a vida humana, o curso e o significado da história, o próprio destino do universo desde o nascimento até seu desaparecimento. Neste ponto doutrinário, teólogos, historiadores, filósofos, poetas e moralistas encontraram o campo de batalha sonhado, enquanto o sábio realiza a transmutação dos metais vis em ouro no silêncio e solidão de seu laboratório.

Anaximandro, Homero e Empédocles de Agrigento, codificaram a teoria dos quatro elementos e Heráclito, Hesíodo aderiram de forma variada à doutrina da analogia do macrocosmo-microcosmo.  Nós nos afastamos do nosso assunto apenas aparentemente, referindo-nos ao debate sobre a absoluta liberdade de consciência, ou sobre a relativa consciência da liberdade. Eu me contento em citar Platão: “(n)este universo que é o nosso, às vezes a Divindade guia toda a sua revolução circular, às vezes o abandona a si mesmo, uma vez que as revoluções plasmam no tempo a medida que convém a esse universo; e ele então recomeça a girar na direção oposta de seu próprio movimento”.
Para Titus Burkhardt (alquimista suíço que morreu em Pully nos anos 80), eu cito: “considerando a precessão dos equinócios, nós necessariamente tocamos os limites do conjunto cósmico que se caracteriza pela coincidência de determinações temporais e espaciais no movimento dos astros. Esse conjunto não pode ser um sistema fechado e, uma vez que consideramos seus limites, não temos medidas; porque o tempo é medido pelo movimento no espaço.  O mundo visível é como uma figura perfeitamente coerente, tecida em um fundo escorregadio que escapa à nossa compreensão“. A linguagem da tradição não faz distinções entre os céus planetários em suas realidades corpóreas e visíveis e o que lhes corresponde na suposta ordem sutil, porque o simbolismo é essencialmente identificado com a coisa simbolizada. As esferas planetárias são ao mesmo tempo partes do mundo corpóreo e graus do mundo sutil que compõem a alma humana universal.

Em seu belo livro « Ensaio sobre o ritmo”, Matila Ghika considera que o ritmo é a distribuição de uma duração em uma série de intervalos regulares tornados sensíveis pelo retorno de uma referência e dotados de uma função harmônica. Claramente, as partições do espaço, a proporção divina, enfim, a filosofia da forma desenvolvida pelos construtores das catedrais, entre outros, supõem que os ritmos se integram e acaba aparecendo, através de horizontes cíclicos, a luz da unidade. Essa luz da unidade supõe uma ausência de tempo, um arrebatamento, um instante privilegiado que cada um de nós viveu talvez um dia ou outro, trazido ali por uma meditação feliz. Os rituais da maçonaria convidam o iniciado a seguir esses horizontes cíclicos, passo a passo, por graus.  Eu aponto sem parar que o labirinto, caminho iniciático, caminho de Jerusalém, também cumpre este papel que é parte do patrimônio simbólico fundamental da Maçonaria. Teseu se serve do fio de Ariadne para “navegar” e finalmente sair vivo, para se salvar da morte.

A iniciação à Maçonaria cria e forma os geômetras qualificados de um espaço-tempo sagrado, eles mesmos talhadores da pedra bruta, mas dotados de qualidades para se tornarem pedra cúbica sob os golpes ritmados de malhetes e cinzéis. A pedra carrega seu título de nobreza “matéria-prima”, porque neste Templo, quadrado longo, governado pelas seis direções do espaço cruciforme, nascerá a alma, universo planetário vivo, organismo que a simbologia da alquimia chama de “ovo do mundo”. Você reconhece o simbolismo astrológico ridicularizado hoje pelos horóscopos dos jornais.  Por seu caráter universal, este simbolismo astrológico maltratado com seu corolário, o simbolismo animal, é uma das chaves de leitura operativa, de decodificação de mitologias e tratados de alquimia, e uma das maneiras de se aproximar de outro universo mental, outras civilizações e também a única maneira de compreender um grande número de obras de arte. Sem chaves simbólicas, o mundo antigo permanece em silêncio e seus tesouros tornam-se inúteis.  Já o simbolismo, acima de tudo nos fala do homem de sempre, da complexidade de sua alma, do mistério que envolve o labirinto da vida.  Ele pertence à tradição universal mais remota. É mérito recente da moderna psicologia e da literatura terem despertado vigorosamente o simbolismo astrológico.

Dizemos de bom grado que o papel da Tradição é assistir a tudo ao longo da história de um ciclo e manter viva a luz do espírito como uma mãe que vigia a consciência adormecida, mesmo que a tradição não tenha meios de intervir nas reflexões fora da iniciação que conduz ao despertar, despertar este que é considerado raro, difícil e não sem perigos, porque leva da ilusão à realidade.

Assim, o homem interior que deve renascer para a luz espiritual está no centro da caverna subterrânea, representando o centro do mundo, onde todos os estados se concentram e se realizam. É o ovo primordial onde a regeneração é realizada em seu teatro sagrado, o “theatrum chemicum” que os maçons não podem ignorar.

Para ser mais preciso, dizemos que a Maçonaria desejava integrar, simbolicamente no templo, a imagem do homem e do mundo cósmico, retomando o modelo do Templo de Salomão edificado a Javé; ela notou mais particularmente seu simbolismo geométrico, seu desejo de orientação, de acordo com a descrição bíblica, I Reis VI, 2 a 26 e Êxodo XXVII, 1 para o volume cúbico do Santo dos Santos, bem como Êxodo XXVI para o Tabernáculo.

A construção do templo de acordo com o conceito de harmonia é “um acordo de proporções entre as partes do todo e entre cada parte e o todo, uma co-modulação” escreve Matila Ghyka em seu livro magistral Místicas dos Números (Payot, 1972). Um paralelismo entre as proporções do templo ideal e as do corpo humano é assim estabelecido.  Pitágoras, inventando a palavra “cosmos”, pensa em um universo bem ordenado por números, isto é, harmoniosamente criado e ordenado por seu criador.  “Deus fixou tudo com medidas, números e pesos”. Eis uma ideia de extraordinária atualidade científica que encontramos no ”Livro da Sabedoria de Salomão”, escrito no século II a.C. por um judeu alexandrino. Por outro lado, Filolau, discípulo de Pitágoras, define a harmonia como a unificação do diverso com a correspondência do discordante, a participação da frase da Mesa de Esmeralda “o que está acima é como o que está abaixo, para o cumprimento da coisa única… etc. etc.” com a ideia do poder do verbo criar ordem no caos, o equilíbrio natural em todos os seus elementos.

Mas, naturalmente, essa exigência de harmonia leva ao sentido ético de nossa busca.  E o maçom digno desse título de nobreza jamais poderá conceber qualquer filosofia sem um esforço permanente de pensar a ética, isto é, exatamente, a relação com o Outro.  E isso, mostrando sua face! Dostoiévski faz dizer a um dos irmãos Karamazov: “somos todos responsáveis ​​por tudo e todos diante de todos, e eu mais do que todos os outros”. O maçom digno desse título de nobreza é aquele que pode viver a mente como uma inquietude e assumir a responsabilidade por isso.

A construção do Templo Ideal da Humanidade está sendo feita apesar de tudo, em todos os momentos da vida e em todo o mundo, pelo trabalho perseverante à glória e em nome do Grande Arquiteto do Universo, pela sabedoria, pela força e pela beleza de seus dignos obreiros capazes de esquecerem de si mesmos para amar. Muitas vezes, eles não são mais que maçons sem aventais, o que basicamente não significa nada, porque o espaço-tempo sagrado, Templo da Vida, é o mesmo para todos.

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Publicado em http://www.ledifice.net/

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