Tradução J. Filardo
Por Marsha Keith Schuchard
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E depois de muitos dias Charles reinou na terra e eis que o seu sangue foi derramado sobre a terra pelo traidor Cromwell. Eis agora o retorno do agradável [ilegível] porque não governa o Filho do Bem-aventurado Mártir sobre toda a terra… Que ele reine na terra e governe o Ofício. Não está escrito, não ferireis os senhores ungidos.
–Thomas Treloar, “A História da Maçonaria” (MS. 1665).
A Palavra do Maçom… é como uma tradição rabínica em uma forma de comentário sobre Jachin e Boaz, as duas colunas erguidas no Templo de Salomão; com um acréscimo de algum sinal secreto de mão em mão, pelo qual eles se conhecem e se familiarizam uns com os outros.
–Robert Kirk, A Comunidade Secreta (1691).
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Em janeiro de 1685, James Stuart, Duque de York (), estava prestes a deixar Londres e retornar a Edimburgo para chefiar outro Parlamento escocês, mas logo soube que precisava do apoio do reino do norte para sua disputada reivindicação ao trono inglês. [1] A morte de seu irmão, o rei Charles II, em 6 de fevereiro, intensificou a agitação anticatólica e whig para privar James, um católico convertido, da sucessão hereditária. Em março, ele pediu a seus amigos escoceses que viajassem a Londres, o que os levou a publicar um manifesto bizarro de apoio maçônico à sua reivindicação legítima. Hugh Ouston argumenta que o panfleto em versos, intitulado Caledonia’s Farewell to the Most Honourable James, Duke of Perth, etc. Lord High Chancellor, e William, Duke of Queensbury, etc. Lord High Treasurer of Scotland, When Called up by the King, foi publicado pelos maçons de Edimburgo.[2] De acordo com a tradição da família Drummond, James Drummond, 1º Duque de Perth, e seu irmão, John, 4º Conde de Melfort, eram maçons.[3] William Douglas, 1º Duque de Queensbury, estava atualmente trabalhando em estreita colaboração com arquitetos monarquistas e maçons operativos na reconstrução do Castelo de Drumlanrig, que se tornou um dos maiores exemplos de design de palácio barroco castelão da Escócia. Assim, havia um contexto maçônico bem amarrado para o manifesto inusitado.[4]
O texto tinha como alvo os oponentes de James na Inglaterra, e seu autor utilizou a matemática maçônica mística para provar a antiguidade e a legitimidade de sua reivindicação ao trono:
Avante, Meus Senhores, e prospere; Vá, repare
À Corte; e Beije as Mãos do VERDADEIRO HERDEIRO
De cinco reis e dez, quatro diademas,
E Reinos Três: um Herdeiro, cuja realeza vem
De sangue britânico, saxão, dinamarquês, normando;
Com escoceses e irlandeses, faz seu título bom
Contra toda a separação. E de quem é a Entrada mais abençoada
Com uma Paz auspiciosa, e ele possui
Os Tronos de Seus Antepassados, sem agitação
De qualquer rosnado descontente,
Um herdeiro recusado (mas por nenhum construtor) estranho
Agora é Pedra Angular! Ó feliz mudança,
E nunca uma Espada Desembainhada! Eis que, menosprezou ele,
Parece estranho pelo destino, ordenado ser
A Base do Nosso Descanso: Deixem aqueles bisbilhotar,
Quem afirma Virtude oculta, mente em Números,
Quem fala o centésimo e o décimo primeiro, já que ele
Está desde FERGUS, na Árvore Real.
Consulte, apenas Euclides, leve o Arquiteto
junto; tente, o que Uma Figura direciona
aquelas Artes do Tipo; veja, o que apoia Todo
o Comércio de Cimentação … [5]
O asterisco apontava para uma longa nota de rodapé que demonstrava a legitimidade de James por provas matemáticas e arquitetônicas:
“* O número de um centésimo e onze, quando codificado, é apenas o primeiro Número em Aritmética, por posição assim repetida três vezes (111) e que, avançando a mais para o meio, depois disposto desta maneira ⸫ Faz, quando elegantemente disposto em ângulos retos, um Triângulo aequilátero reto /\ e tal é considerado a primeira Figura em Geometria (Linhas paralelas sem algum Ligamento de fechamento, nunca sendo olhado como qualquer Figura denominada) e este Triângulo é dito ser na Arquitetura, de todas as Superestruturas edificais, a primeira Base mais verdadeira e firme de onde os gregos denominavam Rei…”
Mais tarde, os maçons jacobitas utilizaram o emblema de três pontos formando um triângulo (⸫) como sinal de sua pertença à fraternidade.
O poeta escocês produziu outros cálculos complicados, juntamente com reivindicações históricas e dinásticas, que jogariam todos os argumentos excludentes “para fora”:
“se puderdes, mas nesta maneira críptica de compor, permita que os três tiques representem Coroas, vede então, mas, refliti e considerai, por que estranha e misteriosa Álgebra, este nosso Centésimo e Décimo Primeiro REI, pode-se dizer, é encontrado a Base Tou Laou [em letras gregas: “Base do Povo”].”
Na conclusão da nota de rodapé, um emblema de um triângulo equilátero com o número 111 dentro repousava na base da ESCÓCIA, enquanto a INGLATERRA e a IRLANDA estavam nos ângulos superiores. Perth e Queensbury foram instados a informar os ingleses que esta “Charada, aberta com uma habilidade pensante,/ Poderia muito bem ter feito o COMUNS lançar seu Projeto.” Os maçons escoceses evidentemente esperavam influenciar seus irmãos no sul. O texto principal continuava com uma peroração de que “CALEDONIA ama muito bem os STUARTS” e profetizava a intensificação dos laços de lealdade entre a mãe escocesa e o pai real da Grã-Bretanha.
James, como Duque de York, ganhou o respeito de monarquistas e maçons na Escócia, quando residiu em Edimburgo em 1679-82 e se interessou por projetos arquitetônicos. Enquanto ele encorajava o trabalho arquitetônico de William Bruce, Robert Mylne e James Smith (todos supostamente iniciados maçônicos), ele “liderava um renascimento artístico com a reconstrução de grande parte do Palácio de Holyrood”.[6] Lembrando-se do epíteto aplicado a seu avô, James VI e I, como não apenas o Salomão da Escócia, mas da também da Grã-Bretanha, York decidiu reviver a imagem dos Stuart da arquitetura e do aprendizado salomônicos. Ele havia sido enviado para a Escócia por Charles II para mantê-lo fora do caminho dos Comuns ingleses inflamados pela falsa “Conspiração Papista” e tentativas Whig de excluí-lo da sucessão. A hostilidade anticatólica que ele experimentou de dissidentes radicais e whigs reforçou sua crença na “liberdade de consciência” e, enquanto estava na Escócia, ele encorajou uma política de tolerância religiosa, que incluía católicos, presbiterianos, quakers e judeus cumpridores da lei. À medida que ele se associava a arquitetos e maçons operativos, as lojas escocesas aumentaram sua abertura para membros multi-classe e multi-religiosos. Por exemplo, registros de lojas sobreviventes de Aberdeen, escritos por volta de 1679-80, indicam a presença de quakers, bem como “proprietários de terras, comerciantes e artesãos”, entre os maçons operativos.[7] Nos retratos de dois membros da loja de Aberdeen aparecem ao fundo os pilares de Jachin e Boaz, sugerindo sua iniciação maçônica no Templo de Salomão.[8]
Dadas suas atividades e amizades maçônicas em Edimburgo, novas questões precisam ser levantadas sobre a suposição de longa data entre os historiadores maçônicos de que James VII e II foi o primeiro rei Stuart em quatro reinados que não se tornou maçom. De acordo com o primeiro historiador maçônico oficial, o reverendo James Anderson (um anti-jacobita, Whig presbiteriano), o avô, o pai e o irmão de James VII e II eram todos “reis maçons”, mas ele não era “um irmão maçom”.[9] Anderson ainda afirmou que “a Arte foi muito negligenciada, e Pessoas de todos os tipos estavam envolvidas neste Reino”. Mais tarde, no século XVIII, o maçom escocês e matemático newtoniano John Robison lamentou o “monte de lixo com que Anderson desgraçou suas Constituições da Maçonaria”, que infelizmente se tornaram “a base da história maçônica”. Robison então fez uma declaração ambígua sobre a filiação maçônica de James II:
Também sabemos que Charles II foi feito maçom e frequentava as Lojas… Seu
irmão e sucessor James II era de uma mentalidade mais séria e viril, e tinha
pouco prazer nas cerimônias frívolas da Maçonaria. Ele não frequentava as Lojas.[10]
Em vez de repetir a afirmação de Anderson de que James não era um “irmão maçom”, Robison insinuou que ele não participava com frequência ou gostava de reuniões da loja. Além disso, Robison acrescentou que as lojas se tornaream o encontro de maçons “aceitos” que não tinham nenhuma associação com projetos reais de construção – o que sugere que James não “frequentava” lojas inglesas. Na Escócia e na Irlanda, as lojas continuaram a ser estreitamente associadas à maçonaria de pedra “artesanal” e à arquitetura prática.
Assim, é certamente possível que James, como Duque de York, tenha continuado a tradição Stuart de filiação maçônica. Afinal, ele tinha longa experiência com a maçonaria militar, especialmente durante o interregno na década de 1650, quando frequentemente trabalhou com engenheiros escoceses e irlandeses servindo com ele no exército francês.[11] As posições militares de engenheiros, especialistas em fortificação e intendentes faziam parte da maçonaria “operativa” escocesa e irlandesa. Seus colegas monarquistas escoceses, Sir Robert Moray e Alexander Bruce, 2º Conde de Kincardine, estavam envolvidos não apenas com maçonaria militar, mas também mística.[12] Quando James chegou a Edimburgo, Kincardine foi fundamental para reunir facções para recebê-lo como o primeiro príncipe Stuart desde 1603 a estabelecer uma corte real na Escócia. Durante a década de 1670, James como Duque de York colaborou com o 1º Duque de Perth na colonização de Nova Jersey, e o historiador R.W.D. Magregor argumenta que ambos eram maçons.[13] David Stevenson reconhece que vários maçons de Aberdeen imigraram para Nova Jersey, mas observa que MacGregor não fornece documentação para esta afirmação.[14] No entanto, Stevenson evidentemente desconhecia a publicação maçônica da Despedida da Caledônia. Assim, é plausível (embora não provável) que James tenha sido iniciado em uma loja de campo militar no continente ou enquanto trabalhava com arquitetos e maçons na Escócia, mas não na Inglaterra, o que levou James Anderson a eliminá-lo de sua versão anglicizada e anti-jacobita da história maçônica. Se for verdade, isso explicaria a tradição oral expressa por Jonathan Swift e mais tarde membros dos ritos franco-escoceses (Écossais) de que “todos os reis da Escócia foram de tempos em tempos grão-mestres sem interrupção”.[15]
Os maçons escoceses não eram os únicos apoiadores que valorizavam as tradições salomônicas de Stuarts, pois a comunidade judaica em Londres estava determinada que James II continuasse as políticas tolerantes de seu irmão. Além disso, os judeus se lembraram de que Charles II havia recebido o arquiteto judeu, Jacob Jehudah Leon , quando o rabino holandês visitou Londres em 1675 para exibir seus famosos modelos do Tabernáculo e do Templo.
Em preparação para sua viagem, Leon preparou um livreto em inglês, intitulado A Relation of the Most Memorable Things in the Tabernacle of Moses and the Temple of Salomon, que foi impresso em Amsterdã no início de 1675. A página-título incluía o brasão de armas dos reis Stuart, significando assim aprovação real e patrocínio. O prefácio foi dedicado a Charles II e incluia termos sugestivamente maçônicos:
o amor do Culto Divino, aquela ímpar Piedade de Vossa Majestade, … clama por Proteção, não da estrutura mais magnífica deste Mundo, mas de um edifício, que embora feito com as mãos, tem o próprio Deus como seu Arquiteto; Dignai-vos, portanto, potentíssimo príncipe… de lançar um olhar benigno sobre o que aqui está apresentado a Vossa Sagrada Majestade, sendo a forma exata do Tabernáculo, assim como estava no Deserto, com a construção do Templo de Salomão, dos Vasos Sagrados, Vestes e Utensílios… O que foi graciosamente possuído [reconhecido] com devoto carinho 30 anos atrás ou mais pela Sereníssima Rainha, a mãe de Vossa Majestade.[16]
Infelizmente, não há registros das experiências de Leon na Inglaterra, mas em 1788 o autor judeu David Franco Mendes publicou um relato, em hebraico, de sua visita:
No ano de 1675 ele [Leon] fez seu caminho com o modelo do Templo…
Ele foi recebido no palácio do rei com honra e mostrou-lhe o modelo do templo e os utensílios e o rei ficou muito feliz em vê-los e ouvir sobre sua qualidade e uso. Ele também lhe deu uma carta selada e assinou que a permissão fosse dada somente a ele e a ninguém mais para mostrar a obra em todo o Reino.[17]
Mendes não mencionou uma conexão maçônica, que havia sido publicada anteriormente por Laurence Dermott, um maçom irlandês de uma família mista protestante-católica, que examinou os documentos de Leon em 1759-60, quando o neto de Leon exibiu o modelo em Londres. Em Ahiman Rezon (1764), Dermott descreveu o rabino Jacob Jehudah Leon como um “irmão” maçom.[18] Embora alguns historiadores maçônicos ingleses questionem a veracidade de Dermott, a maioria dos estudiosos judeus não vê razão para contestar a tradição da influência maçônica de Leon em Londres. Richard Popkin afirma que ele se dirigia a Charles II “como se ele e o monarca fizessem parte de mundos co-iguais” e que seu encontro foi significativo para o desenvolvimento da maçonaria. [19] Lucien Wolf argumenta que o brasão de armas maçônico “é inteiramente composto de símbolos judaicos” e pertence ao domínio mais alto e místico do simbolismo hebraico.[20] Ele também relata uma versão do projeto de Leon em um painel maçônico do século XVII.
Durante a visita de Leon, Robert Hooke e Christopher Wren estavam imersos em grandes projetos de construção, e eles perceberam o trabalho de Leon como relevante para os seus próprios. Em 1675, Wren escreveu, mas não publicou um tratado intitulado “Da Arquitetura e Observações sobre Templos Antigos”, que relacionava as tradições judaicas do Templo com as preocupações políticas dos Stuart:
A arquitetura tem seu uso político, os edifícios públicos são o ornamento de um país…O valor obstinado dos judeus, ocasionado pelo amor ao seu Templo, era um cimento que manteve unidas essas pessoas, por muitas eras, através de infinitas mudanças… A arquitetura visa a eternidade.[21]
Ele concluiu que o ofício da arquitetura estava enraizado na natureza e nas tradições hebraicas primitivas. Vaughn Hart enfatiza que Wren se baseou nas tradições salomônicas da maçonaria operativa para suas noções hirâmico-tirianas.[22] Embora Rabi Leon tenha retornado à Holanda e logo tenha morrido, seu filho Solomon Jehudah Leon continuou a exibir o modelo do Templo e tratados explicativos; um documento na Catedral de Wells refere-se a esta exposição em 1680. O brasão de armas de Leon foi posteriormente adotado pelos maçons irlandeses, evidentemente no século XVII, e o relato de Dermott do “irmão” Leon serviu ao seu esforço para reviver as tradições “antigas” da maçonaria escocesa-irlandesa.
Dez anos após a visita de Rabi Leon, os judeus talvez sentissem uma causa comum com os maçons escoceses e monarquistas. Em 1685, durante os dois primeiros meses do reinado de James II, representantes judeus apresentaram-lhe um discurso leal em pergaminho e visitaram seu palácio cinco vezes.[23] Suas ações seriam lembradas e ressentidas por muito tempo pelos anti-jacobitas, que preservaram uma estranha tradição sobre a reivindicação dos judeus de apoio celestial para a sucessão de James. Escrevendo em 1748, na esteira da rebelião jacobita recentemente esmagada, o propagandista e romancista Whig Henry Fielding atacou a combinação insidiosa de jacobitas, judeus e maçons. De passagem, ele se referiu à lealdade dos judeus a James II, expressa no dia da morte de seu irmão:
os rabinos jacobitas nos dizem, que na sexta-feira, fev. 6, 1684/5, um dos Anjos, esqueço qual, chegou a Whitehall ao meio-dia, sem ser percebido por ninguém, e trouxe consigo uma Comissão do Céu, que entregou ao então Duque de York, pela qual o dito duque foi indefavelmente criado Rei da Inglaterra, Escócia e Irlanda…
E como há uma analogia tão grande entre os judeus e os jacobitas, assim haviae a mesma semelhança entre seus Reis.[24]
Em maio de 1685, os judeus foram forçados a pedir proteção, quando um grupo de comerciantes da cidade argumentou que as isenções de Charles II de judeus não eram mais válidas e que eles agora deveriam pagar taxas alfandegárias. Os judeus eram apoiados por Sir Peter Killigrew, que ordenou a prisão dos funcionários da alfândega queixosos. Seu parente, Sir Thomas Killigrew já havia assinado as declarações de tolerância de Charles II com os judeus e a patente do rabino Leon para exibir o modelo do Templo. Nos meses seguintes, novos ataques à comunidade foram montados, então os líderes judeus ficaram enormemente aliviados em novembro, quando James II seguiu o exemplo de seu irmão e emitiu uma ordem para interromper todos os processos contra a comunidade hebraica: “A intenção de Sua Majestade é que eles não se preocupem com isso, mas desfrutem tranquilamente do livre exercício de sua Religião, ao mesmo tempo em que se comportam de forma obediente e fiel ao seu Governo”.[25] R.D. Barnett enfatiza a importância histórica da ordem de James: “Aqui estava uma clara declaração de tolerância, bem alinhada ou mesmo à frente das nações mais avançadas da Europa”. David Katz concorda que James “deu aos judeus da Inglaterra o que equivalia a uma Declaração de Indulgência”, mas também observa que isso estava inextricavelmente ligado à disputada questão da prerrogativa do rei.[26] Assim, os judeus perceberam que seus direitos estavam intimamente ligados aos direitos católicos, o que explica parcialmente a lealdade posterior dos judeus jacobitas à causa Stuart. Além disso, o judeu jacobita mais famoso, Francis Francia, teria usado suas conexões maçônicas para essa causa.[27]
Apesar da oposição dos parlamentares Whigs aos projetos de construção real e eclesiástica, James II sempre apoiou Christopher Wren, que, de acordo com Anderson, foi eleito Grão-Mestre dos Maçons em julho de 1685.[28] Como a turbulência política anticatólica ameaçava sua agenda arquitetônica, Wren selecionou certos artesãos para formar um corpo leal ao seu redor.[29] Talvez sentindo a crescente importância da Maçonaria na causa monárquica, o antiquário John Aubrey registrou em seu manuscrito “Natural History of Wiltshire” (1686) informações sobre a Maçonaria que ele havia recebido anteriormente de Wren e William Dugdale. Os colchetes contêm as correções de Aubrey:
sobre Henrique pela terceira vez, o Papa concedeu uma bula ou diploma [patente] a uma empresa de arquitetos italianos [maçons] para viajar para cima e para baixo por toda a Europa para construir Igrejas. Deles derivam as Fraternidade dos Maçons [Maçons aceitos]. Eles são conhecidos um pelo outro por certos Sinais e Marcas [riscado] e Palavras de passe; isso continua até hoje. Eles têm diversas lojas em vários condados para sua recepção; e quando algum deles entra em decadência, a irmandade está ali para aliviá-lo, etc. A forma de sua adoção é muito formal, e com um juramento de sigilo.[30]
Como seus amigos maçons Elias Ashmole e o falecido Robert Moray, que tentaram pesquisas semelhantes sobre a história da fraternidade, Aubrey fundiu o ocultismo com os estudos maçônicos. Ao escrever a “História Natural”, ele também fez anotações sobre o significado cabalístico do pentalfa judeu (usado por Moray como marca maçônica), sobre receitas rosacruzes para “Invisibilidade” e sobre a fertilidade e rituais sexuais supostamente realizados pelos Cavaleiros Templários e visitantes da Igreja do Templo em Londres.[31]
Aubrey e Ashmole podem ter instado seu amigo Dr. Robert Plot a investigar mais o papel da maçonaria na Inglaterra. O interesse de Plot pela arquitetura e pela maçonaria operativa foi expresso pela primeira vez em seu livro, The Natural History of Oxfordshire (1677), dedicado a Charles II, no qual ele descreveu os projetos arquitetônicos dos edifícios góticos da universidade e os métodos de corte e colocação de pedra livre.[32] Citando muitos escritos hebraicos e herméticos, ele percebia a arquitetura como parte de uma tradição cristã-cabalística de história natural.[33] Para sua História Natural de Staffordshire (1686), ele reviveu os tributos salomônicos aos reis Stuart, elogiando James II como “Rei de Israel”, por “é por você/ Que também desfrutamos de uma Canaã feliz”. O que Plot encontrou na Inglaterra foi uma tradição que diferia significativamente da antiga, nacionalista e ocasionalmente politizada maçonaria da Escócia. Ele observou que a fraternidade havia se espalhado por toda a Inglaterra, mas era particularmente forte nas charnecas no sul. Essa concentração regional de maçons operativos estava associada à localização de pedreiras que, como observa Howard Colvin, serviam como “viveiros de pedreiros” durante esse período.[34]
Plot reconheceu o valor dos sinais secretos usados pelos maçons aceitos para regular e melhorar as habilidades, integridade e prestígio do ofício, mas ele suspeitava que alguns dos segredos dos maçons (“aos quais eles são jurados segundo sua moda”) eram muito piores do que sinais de mão ou entrega de luvas. Ele advertiu que “ainda é de se temer que esses Capítulos de maçons façam tanto erro quanto antes, o que, se alguém pode examinar a pena, era antigamente tão grande, que talvez seja útil examiná-los agora”.[35] Sua preocupação baseava-se principalmente em conchavos de artesãos que poderiam aumentar os preços – o ponto das penalidades dos séculos XIV e XVI contra eles. No entanto, alguns leitores de seu livro pensaram que ele insinuava possíveis conspirações contra o Estado. Os locais de charneca sugeriam a prática escocesa de reuniões em lugares isolados, o que evocava memórias dos conventos de campo dos Covenanters radicais, que incluíram maçons entre seus líderes em 1638.[36]
Como um católico leal a James II, seu patrono e amigo, Plot possivelmente influenciou o rei a firmar o apoio maçônico na Inglaterra, pois uma iniciativa maçônica monarquista foi posteriormente empreendida. Em 1686, um maçom de Londres fez uma elaborada transcrição de cinco metros de comprimento sobre pergaminho das constituições tradicionais da Companhia de Maçons Aceitos.[37] Apresentando os brasões da família real, da City de Londres e da Companhia dos Maçons , encarregou o irmão iniciado de manter verdadeiramente todos os “Conselhos que deveriam ser mantidos por meio da Maçonaria”, a ser “fiel a Deus e à Santa Igreja”, a ser um “verdadeiro vassalo para o Rei da Inglaterra sem traição ou qualquer falsidade” e “avisar o Rei ou seu Conselheiro” se ouvir falar de alguma traição. A ênfase na lealdade e a preocupação com a sedição provavelmente foram provocadas pelas políticas de tolerância de James, que despertaram uma intensificação da oposição anticatólica. Como a oposição Whig bloqueou sua agenda, seus apoiadores buscaram métodos alternativos para financiar suas políticas. Em Oxford, Plot tentou convencer James de que ele poderia financiar seu governo com “um suprimento inesgotável de ouro de transmutações alquímicas que tornariam os parlamentos permanentemente desnecessários”.[38] A trama contava com a ajuda de Ashmole, pois a fábrica de ouro hermético estaria localizada no Ashmolean Museum, onde seria protegida pelos oficiais monarquistas de Oxford.
Encorajado pelo apoio que suas políticas moderadas receberam anteriormente na Escócia, James emitiu uma Declaração de Indulgência para o reino do norte em fevereiro de 1687. Sua ação provocou uma onda de propaganda anticatólica, que afirmava que a política de tolerância era um complô jesuítico.[39] Ainda mais alarmante para a oposição foi a indulgência emitida na Inglaterra em abril, quando o rei suspendeu as leis penais contra católicos e dissidentes. Como observa F.M. Higham,
A igualdade política entre os homens de todas as religiões deveria ser acompanhada pela liberdade de culto. Infelizmente, James, apesar de ter realizado muito, só conseguiu fazê-lo esticando ao máximo sua prerrogativa. A legalidade de suas preferências fragmentadas era, na melhor das hipóteses, questionável. Fixou o coração na revogação parlamentar do Teste e das Leis Penais, que deveriam dar substância ao que ele havia conquistado em forma de esqueleto.[40]
A crença na “igualdade política entre homens de todas as religiões” (dentro das lojas) se tornaria o credo público da maçonaria do século XVIII. Assim, é relevante que a loja de Aberdeen tenha registrado uma declaração igualitária sobre essa época (por volta de 1687). Em seu Livro de Marcas sobrevivente, uma lista de nomes e Marcas de Maçom para seus membros ecléticos – variando de nobres a artesãos – enfatizava a igualdade mantida dentro da loja: “pedimos a todos os nossos bons sucessores no ofício de pedreiro que sigam nossa Regra como seus padrões e não se esforcem por lugar, pois aqui você pode ver acima [na lista] onde e entre o resto de nossos nomes, pessoas de grau médio estão misturadas com pessoas de grande qualidade.” [41]
Enquanto isso, na Inglaterra, apesar da agitação anticatólica, a política do rei era popular entre artesãos e comerciantes. Em 12 de junho, funcionários de Coventry apresentaram um grande discurso em pergaminho, assinado por mais de mil cidadãos, em agradecimento à “concessão de liberdade de consciência” por James.[42] Os apresentadores alegavam que “esta não foi o pedido de apenas um partido, mas o discurso unânime de homens da Igreja da Inglaterra, presbiterianos, independentes e anabatistas”. Ao remover “todas as dissensões e animosidades”, a política de tolerância lhes permitiria melhorar o comércio e desenvolver a indústria futura. Um James encantado prometeu estabelecer a tolerância “por lei, que nunca deveria ser alterada por seus sucessores”.
Em maio de 1688, quando James emitiu uma segunda Declaração de Indulgência, a campanha anticatólica acelerou na Inglaterra e na Escócia. Neste contexto, a publicação do monarquista inglês Randle Holme de An Academie of Armoury (1688), com seu elogio à maçonaria, sugere uma infusão de maçonaria de estilo escocês na loja de Chester, localizada na fronteira noroeste entre a Inglaterra e o País de Gales. Uma cidade de guarnição estrategicamente importante de onde as tropas passavam da Inglaterra para a Irlanda, Chester foi o lar de muitos monarquistas e católicos.[43] Assim, houve possivelmente uma infusão de maçonaria militar de visitantes escoceses-irlandeses. Holmes escreveu que “Não posso deixar de honrar a Irmandade dos Maçons, por causa de sua Antiguidade; e mais, como membro dessa Sociedade, chamados maçons-livres”.[44] Entre os documentos de Holmes estava uma lista de membros e uma cópia das Antigas Obrigações, que revelavam uma semelhança com as lojas escocesas em que “os primeiros membros que não eram maçons operacionais vinham de outros ofícios de construção”.[45]
Enquanto isso, na Escócia, apesar das divisões preocupantes dentro de algumas lojas, James lançou uma carta ambiciosa ao Conselho Municipal de Edimburgo para a construção de novas ruas e pontes. Ele continuou seu apoio à cultura científica virtuosa fundando uma nova universidade em Edimburgo, a fim de tornar a cidade uma capital adequada para a aristocracia monárquica. Hugh Ouston observa: “Embora essas intenções não tenham sido cumpridas, a iniciativa que elas representavam era contribuir por meio de indivíduos e instituições para a sociedade da Edimburgo do século XVIII, na qual o Iluminismo criou raízes”.[46]Infelizmente, as ações pesadas de vários católicos que James nomeou para cargos oficiais interromperam esses projetos promissores, justamente quando os Whigs se tornaram mais ameaçados por um nascimento real inesperado.
Em 10 de junho de 1688, a rainha de James, Maria de Módena, deu à luz um menino, James, Príncipe de Gales – um evento que chocou a oposição anticatólica em um novo rumo radical. O bispo Gilbert Burnet, que já fora amigo monarquista de Sir Robert Moray, mas agora um defensor dos Whigs excludentes, espalhou histórias falsas de que não houve nascimento de Stuart, mas que um bebê foi trazido de fora em uma panela de aquecimento. Protestantes radicais então publicaram panfletos acusando Edward Petre, confidente jesuíta de James, de praticar magia negra e ser pai da criança em uma freira.[47] De tais fábulas são feitas revoluções! Em Haia, Burnet convenceu as filhas de James, as princesas protestantes Mary e Anne, de que o nascimento era fraudulento. A controvérsia sobre a legitimidade da própria sucessão do rei foi assim aumentada, e vários bispos whigs e anglicanos comunicaram secretamente ao príncipe William de Orange, marido de Maria e sobrinho de James, seu desejo de que ele substituísse James no trono. Esses eventos turbulentos fornecem o contexto para um relato cômico da maçonaria apresentado no Trinity College, Dublin, logo após o nascimento do príncipe James. O fato de Jonathan Swift ter contribuído para a sátira lhe confere um significado especial na história literária maçônica.
Como um estudante espirituoso e irreverente no Trinity, Swift contribuiu para um Tripos satírico composto por seus amigos para as cerimônias de início em 11 de julho de 1688.[48] O Tripos foi nomeado para o banquinho de três patas sobre o qual o bobo da universidade se sentava na época medieval, e fornecia alívio cômico durante as pesquisas acadêmicas entregues por candidatos a diplomas. No Trinity, a sátira foi escrita por um grupo ou clube de estudantes, em “uma mistura hedionda de latim vulgar e inglês estropiado”.[49] A ocasião atraiu um grande público de funcionários universitários, oficiais militares, senhoras e cavalheiros da moda. Em 1688, os autores direcionaram especialmente sua sátira aos virtuoses da Sociedade Filosófica de Dublin, cujos experimentos supostamente inúteis e maníacos foram ridicularizados por meio de referências a Hudibras, de Samuel Butler, O Ensaio, do Duque de Buckingham, e O Virtuoso, de Thomas Shadwell.[50]Mais explicitamente do que seus modelos ingleses, Swift e seus colegas cômicos ligaram a Nova Ciência à Maçonaria, que foi retratada como um contribuinte para as inovações ávidas e atividades frenéticas características da cultura científico-virtuosa.
Os alunos se basearam em suas observações da loja maçônica existente no Trinity College, que havia sido fundada alguns anos antes durante um período de construção ativa da faculdade.[51] Projetada pelo artesão-arquiteto Thomas Lucas, a fachada principal e a parte central de Trinity refletiam as tendências recentes da arquitetura parisiense.[52] De acordo com os alunos autores,
Ultimamente foi ordenado que, para honra e dignidade da Universidade, deveria ser introduzida uma sociedade de maçons, composta por cavalheiros, mecânicos, porteiros, parsons, estropiados, vendedores ambulantes, sapateiros, poetas, desembargadores, gaveteiros, mendigos, vereadores, salvadores, sculls, calouros, solteiros, catadores, mestres, soldadores, médicos, coveiros, senhores, açougueiros, alfaiates, que se vincularão por um juramento, nunca descobrirão seu poderoso não-segredo; e para aliviar todos os irmãos angustiados que se encontram passeando, a exemplo da fraternidade dos Maçons no e em torno do Trinity College…[53]
Enquanto alguns benfeitores deram um par de sapatos velhos, um monte de baladas piedosas ou uma fatia de queijo Cheshire, Sir Warren deu cinco xelins “para ser maçonizado da nova maneira”. Os historiadores maçônicos irlandeses consideram isso uma referência a rituais especulativos que iam além dos requisitos básicos da iniciação maçônica. Insinuando uma influência maçônica caledônia sobre a “nova” maçonaria, o Tripos descrevia um cavalheiro escocês-irlandês – “Sir Fitzsimmons, que sempre chegava tarde, (como nossa cidade de Berwick-upon Tweed) em um cardo, que ainda mantém sua aspereza primitiva” – e citava o historiador presbiteriano escocês George Buchanan.[54] A recente revitalização da Ordem do Cardo por James II , que incluía maçons escoceses entre seus cavaleiros, pode ser relevante.[55] Havia semelhanças marcantes entre os juramentos e rituais do Cardo e da Maçonaria.[56]
Swift e seu clube exploraram os rumores sinistros sobre a Maçonaria em seu retrato do “admirável Ridley” como um irmão iniciado. Notório como um espião e informante que ganhava a vida “traindo padres católicos à sua desgraça sob as leis penais desumanas”, Ridley foi embalsamado e empalhado após sua morte.[57] Seu corpo foi pendurado na biblioteca do Trinity College, onde os estudantes de medicina o examinaram e notaram que “a marca dos maçons” estava marcada em suas nádegas. Em “An Elegy Upon Ridley”, os autores de Tripos lamentavam:
Irmão infeliz, o que pode ser
Na miséria comparado a ti,
Apesar da tristeza e vergonha da nossa sociedade!
Tivéssemos compreendido oportunamente
Que fostes da irmandade,
Por fraude ou força tu te soltaste
De árvore vergonhosa e laço sombrio:
Um agora talvez com a vida mais sombria,
Um irmão elegante como o melhor,
Não exposto assim a brincadeiras monumentais;
Quando a senhora anseia por cerveja da faculdade,
Ou a daminha ou escudeiro do campo
Sai uma tarde, para olhar
Sobre ti, e livro que levanta o diabo;
Que gentilmente preferiu morrer,
A manchar a nossa fraternidade;
O primeiro de nós jamais pendurado por modéstia.[58]
As insinuações manhosas de práticas mágicas entre os maçons foram seguidas pela sugestão do narrador de brincadeiras sexuais, quando ele concluiu bem-humorado que “os maçons me banirão sua loja, e me impedirão a felicidade de beijar Lawrence por muito tempo”.
As referências à maçonaria apareceram dentro de um contexto de sátira política sobre a política polarizada de Trinity e Dublin em 1688. Apesar de compor a grande maioria da população irlandesa, os católicos não tinham permissão para frequentar o Trinity College, que era controlado pela Igreja Anglicana. Alguns protestantes protestaram contra a tentativa do governo real de forçar a universidade a aceitar “o infame Bernard Doyle” como bolsista, apenas “pelo mérito de se conformar com a religião de James II”.[59] Quando Doyle se recusou a fazer o juramento religioso anglicano, seus críticos o acusaram de libertinagem, embriaguez e roubo. A universidade então resistiu à ordem do rei, e Doyle espalhou calúnias sobre as autoridades do Trinity College. Nos Tripos, os alunos fizeram alusões obscenas à amante de Doyle, Nelly, que dizia gostar de um homem “na pica de preferência” e que tem “mandrágoras do rei”. As calças esfarrapadas e sujas de Doyle receberam associações maçônicas: “Por seus trapos de todas as nações, você teria pensado que pertenciam a um dos maçons que construíram Babel”.
Os satiristas também visaram alvos maiores. Enquanto estava sob ataque, Doyle pediu apoio a Richard Talbot, 1º Conde de Tyrconnell. Embora James tivesse mantido os protestantes no papel de Lorde Tenente por dois anos, em 1687 ele nomeou Tyrconnell, um católico irlandês, para o posto, e a abertura de posições para católicos nativos intensificou os temores dos anglicanos e presbiterianos mais militantes.[60] De Londres, James repetidamente enviou ordens para que seus súditos protestantes irlandeses fossem tratados de forma justa e que ninguém fosse privado do cargo por causa da religião. No entanto, rancores amargos de todos os lados frustraram essa tentativa de política real esclarecida – uma política a que Swift se opôs por minar a hegemonia anglicana. Os estudantes do Trinity também estavam cientes do grande interesse de Tyrconnell pela arquitetura palladiana, que ele expressou em ambiciosos projetos de construção.[61] Edward Corp sugere que a participação do 3º Conde de Tyrconnell na loja jacobita em Paris em 1725-26 era baseada na tradição familiar.[62] Assim, os autores do Tripos podem ter indiretamente visado Tyrconnell entre sua eclética tripulação maçônica.
Outras críticas foram dirigidas a Sir Michael Creagh, prefeito de Dublin e apoiador declarado do rei James. Os opositores reclamaram que ele foi “impingido a Dublin por Tyrconnell”.[63] Creagh se gabava a um vereador rival sobre o nascimento do príncipe de Gales: “Temos um jovem príncipe corajoso, e o mundo é nosso”. A fim de silenciar os rumores sobre a substituição da panela quente, Creagh ordenou um dia de celebração geral para o nascimento real, que incluía a distribuição de vinho aos cidadãos de Dublin.[64] Nos Tripos, o vereador aceita a bebida, mas levanta dúvidas sobre a própria legitimidade de Creagh. O narrador reconheceu que estava pisando em terreno perigoso, e seguiu essa cena com uma explicação defensiva de que ele trouxera todos esses personagens “para nada, como Bayes fez com suas bestas” (no ensaio satírico de Buckingham). É difícil determinar qual era a atitude de Swift em relação à maçonaria, dada a licença cômica e a execução pública do esquete. No final, o narrador anunciava lamentavelmente que “Se eu me levar à biblioteca, o fantasma de Ridley me assombrará, por escandalizá-lo com o nome de maçom”, e os irmãos “me banirão de sua loja”.
Apesar de sua alegação de tradição cômica, o narrador – John Jones, um amigo próximo de Swift – foi punido pelas autoridades de Trinity “por reflexões falsas e escandalosas em seus Tripos”. John Barrett, que descobriu pela primeira vez o manuscrito do Tripos nos arquivos do Trinity, argumentou que Swift foi o principal contribuinte, se não o único autor da sátira.[65] Ele concluiu que Swift também foi punido e forçado a deixar a universidade em janeiro de 1689. No entanto, Hugh Ormsby-Lennon contesta isso, observando que, embora os oficiais desaprovassem, suas punições não eram severas nem duradouras.[66] No entanto, a experiência foi instrutiva para Swift, que tentou encobrir o caso. Ainda no Trinity College, começou a escrever A Tale of a Tub, que satirizava ainda mais sectários religiosos e virtuoses rosacruzes, mas refinou e desenvolveu as técnicas do Tripos para ocultar mais cuidadosamente suas alusões políticas codificadas.
Nos sete meses entre o delirante Tripos e a saída de Swift do Trinity College, o destino do governo de James II sofreu mudanças dramáticas. Reforçando os presbiterianos radicais na Escócia, uma coalizão secreta de whigs e anglicanos instou William de Orange a vir a Londres e assumir o governo. Na esperança de obter a ajuda da Inglaterra em sua guerra contra Luís XIV, William emitiu um manifesto que catalogava as supostas maldades de James e questionava a legitimidade do príncipe de Gales. James ficou chocado e incrédulo com a deslealdade de sua filha e genro, e estava mal preparado para lidar com a invasão da Inglaterra por William em novembro de 1688. Apesar das alegações públicas de William de que não tinha reivindicações sobre o trono e estava interessado apenas em proteger o protestantismo, ele havia planejado a invasão – com um poderoso exército no qual seus mercenários católicos superavam em número as tropas católicas de James.[67]
Na Escócia, os rebeldes Whigs, inflamados pela propaganda anticatólica, entraram em ataques iconoclastas, nos quais visaram especialmente monumentos de arquitetura “papista”. Em novembro, a “ralé” atacou o Castelo e a Capela de Roslin , onde desfiguraram muitas das esculturas góticas tão admiradas pelos maçons.[68] A família St. Clair, guardiã do castelo de Roslin, incorporou as tradições maçônicas de Stuart do século XVI ao XVIII. Em 1697, quando o jacobita inglês George Hickes estava escondido do governo Whig na Escócia, ele estudou a história e as práticas dos maçons operativos:
Fui a Halbertshire. Esta é uma casa forte e alta torre construída pelo Laird de Roslin na 5ª vez do Rei James. Os Lairds de Roslin têm sido grandes arquitetos e patronos da construção por muitas gerações. Eles são obrigados a receber a palavra de maçom, que é um sinal secredo que os maçons têm em todo o mundo para se reconhecerem. Eles alegam que isso é tão antigo quanto Babel quando não conseguiam se entender e conversavam por sinais. Outros não achavam que não seria mais antigo que Salomão. Seja como for, aquele que a tiver trará o seu maçom até ele sem chamá-lo ou você perceber o sinal.[69]
De sua experiência anterior na Escócia, quando serviu como capelão do duque Lauderdale em 1678, Hickes passou a ser considerado um especialista em costumes das Terras Altas sobre segunda visão, que era tradicionalmente associada à maçonaria. Em 1700, ele respondeu a perguntas sobre o fenômeno de Samuel Pepys, e relatou seu questionamento a uma adolescente que tina a segunda visão: “Eu perguntei… saber se a segunda visão era por representação exterior; que chamo de aparição, ou por representação interior no teatro da imaginação causada por algum espírito, ou… se essas pessoas de segunda visão eram videntes ou visionários.”[70] A partir de suas contínuas investigações, Hickes aprendeu que alguns “visionários” afirmavam que poderiam ensinar um iniciado a alcançar o estado visionário, o que talvez explique a ligação com rituais e treinamentos maçônicos.
Em novembro de 1688, não contentes com o Castelo e a Capela de Roslin, os presbiterianos radicais dominaram a guarda monarquista no Palácio de Holyrood, onde profanaram os túmulos dos reis escoceses e saquearam a capela. Eles estavam especialmente determinados a destruir “toda a curiosa obra” de madeira fina e escultura de pedra que James havia encomendado para a capela para honrar a Ordem do Cardo, e “várias parcelas dessas peças de trabalho” foram queimadas na Cruz de Edimburgo.[71]
Apesar das divisões políticas dentro de algumas lojas, os maçons veteranos da campanha de restauração de Charles II permaneceram leais e instaram o rei a montar uma resistência armada contra o “usurpador” holandês.[72] Mas James, que parece ter sofrido um pequeno derrame, ficou confuso e, temendo por sua vida, tentou fugir de Londres.[73] Ele foi capturado e colocado sob a guarda holandesa, mas em dezembro conseguiu fugir para a França e a para proteção de Luís XIV. Sua fuga, chamada incorretamente de abdicação por seus inimigos, lançou o movimento jacobita internacional. De acordo com as tradições escocesas-francesas-suecas-alemãs do século XVIII, sua fuga também plantou as sementes para o crescimento posterior da maçonaria Escocesa, que desenvolveu altos graus cabalísticos, rosacruzes e cavalheirescos, bem como redes internacionais de apoio à causa jacobita.
Embora não haja documentação contemporânea sobrevivente, referências a uma loja formada por partidários jacobitas em St. Germain em 1688-89 apareceram com frequência em escritos do século XVIII.[74] Gustave Bord argumenta ainda que os jacobitas na França reviveram a estratégia político-militar maçônica utilizada anteriormente pelo exilado Charles II – ou seja, introduziram a organização maçônica e formaram um partido político dentro de cada regimento.[75] Os regimentos escoceses-irlandeses tornaram-se então “les agents exécutifs” e suas lojas “le pouvoir directeur” da causa Stuart. Em 1772, a loja francesa Parfaite Égalité no Regimento de Walsh conseguiu o reconhecimento de sua reivindicação até a data de sua constituição de 1688:
Este regimento foi anteriormente chamado de Royal Irish, e foi para o exílio na França após a derrota jacobita de 1691. Foi renomeado Regimento de Walsh após 1770, em referência ao seu comandante Antoine Joseph Phillipe Walsh… membro de uma família proeminente por seu apoio ao jacobitismo.[76]
Um dos mais fervorosos apoiadores de James foi o oficial irlandês James Walsh, que teria estabelecido uma loja dentro de seu regimento em 25 de março de 1688.[77] Um novo regimento foi levantado por Teobaldo Dillon, 7º Visconde Dillon, que concordou em enviá-lo para a França em troca das tropas de Luís XIV com destino à Irlanda. Lideradas pelo filho do visconde, Arthur Dillon, as tropas chegaram à França em maio de 1690, e Dillon supostamente estabeleceu uma loja regimental em St. Germain.[78] Como os Fitzjameses, as famílias Walsh e Dillon desempenhariam papéis ativos nas lojas da diáspora Stuart.
Na Escócia, enquanto a forte resistência era liderada pelo arquiteto Sir William Bruce (o Grão-Mestre, de acordo com James Anderson), e John Graham de Claverhouse (Visconde Dundee), os anti-jacobitas pressionaram nobres suficientes na Convenção Escocesa para aceitar William e Mary em 11 de abril de 1689. Apesar do heroísmo do carismático Dundee, que liderou uma furiosa carga Highland na passagem pedregosa de Killiecrankie, as forças Williamitas foram vitoriosas e Dundee foi morto, “apenas para viver na canção e poesia jacobita como ‘Bonnie Dundee'”. De acordo com tradições posteriores (e controversas), ele usava uma cruz templária, emblemática de seu papel na maçonaria de cavalaria.[79] John Graham era um especialista em matemática militar, e seu irmão sobrevivente David serviu como intendente no regimento de John, o que torna plausível sua associação com a maçonaria militar. Além disso, a cidade de Dundee era um antigo reduto da maçonaria monárquica. David Stevenson ressalta que, durante a residência do Visconde Dundee, havia dois níveis de maçonaria – a Sociedade Pública de Maçons e a loja secreta de Dundee, que eram aspectos diferentes da mesma organização.[80]
Adicionando algum grau de plausibilidade às reivindicações templárias estava o reconhecido fascínio de John Graham pelas ordens de cavalaria, que ele talvez tenha infundido nos rituais da loja secreta em Dundee. Além disso, em uma história de loja de 1745, os maçons de Dundee alegaram ter sido fundados por veteranos medievais das cruzadas.[81] Depois que David Graham escapou para a França, o exilado James II honrou os ideais cavalheirescos da família, tornando-o um Cavaleiro do Cardo.[82] James obviamente acreditava que a continuidade ou reavivamento das ordens de cavalaria era importante para construir moral e fraternidade entre seus apoiadores em conflito. Como Elias Ashmole, o maçom monárquico, James provavelmente via os Templários e Cavaleiros de Malta como irmãos, e agora tinha um interesse renovado nessa última ordem.[83] Enquanto ele estava em Dublin e tentando ligar sua campanha irlandesa com a de Dundee na Escócia, ele escreveu ao Grão-Mestre de Malta e obteve permissão para reviver na Grã-Bretanha o Grande Priorado dos Cavaleiros de Malta.[84] Seus esforços foram apoiados por Tyrconnell, que desde 1687 havia trabalhado em planos para restabelecer aos Cavaleiros Hospitalários seu antigo Priorado em Kilmainham, que atualmente abrigava um hospital militar real.[85] James havia enviado seu filho natural, Henry Fitzjames a Malta em 1687, onde visitou o Grão-Mestre, que lhe conferiu a cruz de diamantes da ordem. James agora o nomeou Grande Prior da Grã-Bretanha e deu-lhe o comando de um regimento irlandês. Fitzjames era amigo do conde escocês de Melfort, um maçom e cavaleiro do Cardo, e os dois homens possivelmente colaboraram em uma infusão de ideais de cavalaria nas lojas de campo jacobitas.[86] Como veremos, Jonathan Swift mais tarde se referiria às “lojas” maçônicas dos “Cavaleiros de São João de Jersualem” e “dos Cavaleiros de Maltha”, e Fitzjames continuou a servir como Grande Prior até 1701.[87] Sua família exilada viria a desempenhar um papel de liderança na maçonaria Escocesa na França.[88]
Enquanto as tropas experientes de William derrotavam os jacobitas na Escócia e o exército de James na Batalha de Boyne , na Irlanda, bardos gaélicos e poetas latinos exaltavam o heroísmo dos jacobitas derrotados. O Dr. Archibald Pitcairne, um médico monárquico, publicou um eloquente epitáfio latino sobre Dundee, como o último protetor do autêntico “Templo” do governo Stuart. Foi então “Inglesado” por John Dryden sob o título, “Upon the Death of the Earl of Dundee”:
Ó último e melhor dos escoceses! Que mantivestes
a libertação de Tua Pátria de um Reino Estrangeiro;
Novos Povos enchem a Terra agora que tu te fostes,
Novos Deuses os Templos e novos Reis o Trono.
A Escócia e tu fizeram um ao outro vivo,
Não a tivesses feito, nem ela poderia sobreviver;
Adeus! que vivendo sustentastes o Estado,
E não podias cair senão com o Destino do tua Terra.[89]
Enquanto a estrutura da realeza salomônica dos Stuarts desmoronava diante do conquistador holandês, a comunidade judaica em Londres foi colocada em uma posição precária. Novos deuses encheriam seus templos, suas sinagogas protegidas pelos reis Stuart anteriores? Assim, eles esperaram ansiosamente para ver se William III estenderia a tolerância tradicional holandesa ao seu novo reino. Era sabido que William dependia há muito tempo de fornecedores militares judeus na Holanda, que contribuíram para sua invasão bem-sucedida da Inglaterra. No entanto, para desespero dos judeus de Londres, William implementou políticas que pioraram muito sua condição. Seu Ato de Tolerância de 1688 isentou “os súditos protestantes de Suas Majestades, dissidentes da Igreja da Inglaterra, das penas de certas leis”, mas os judeus não foram isentos.[90] Pior ainda, a décima sétima cláusula da Lei excluía expressamente de seus benefícios “qualquer pessoa que negue em sua pregação ou escrita a doutrina da Santíssima Trindade”. Assim, a proteção real da liberdade de consciência – incluindo os judeus – promulgada por James II foi agora abandonada na recém-intitulada “Revolução Gloriosa“.
Enquanto William se preparava para invadir a Irlanda, seus partidários protestantes ingleses decidiram impor um imposto exorbitante à comunidade judaica em Londres, a fim de financiar a campanha. Os judeus lutaram para se defender, chegando a prometer em novembro que “transfeririam seus bens para a Holanda” em vez de pagar a “imposição que o Parlamento planejou impor a eles”. Sua resistência ao imposto de guerra de William foi lembrada na propaganda anti-jacobita em 1748, quando Henry Fielding citou a tradição dos “rabinos jacobitas” que alegaram que o mesmo anjo que anunciou a sucessão legítima de James II fez “uma segunda aparição” em dezembro de 1688 e “transferiu o rei, juntamente com sua divina Comissão, para outro país”, onde os direitos divinos dos Stuarts foram preservados para seus herdeiros.[91]
Esta controvérsia “rabínica” fornece um contexto provocativo para uma discussão maçônica, que ocorreu em Londres em 6 de outubro de 1689, entre um ministro presbiteriano escocês, Robert Kirk, e um bispo anglicano Williamita, Dr. Edward Stillingfleet. Como estudante de folclore gaélico e escocês, Kirk tinha reunido muitas informações raras e secretas sobre as tradições escocesas. No jantar londrino, Stillingfleet questionou-o sobre “a 2ª Visão, de que só se ouviu falar nas terras altas da Escócia”.[92] Quando Stillingfleet expressou ceticismo sobre a realidade ou permissibilidade da segunda visão, Kirk afirmou sua realidade, mas sugeriu que poderia ser “uma forma estendida de visão natural”, como a de gatos ou linces à noite ou a visão humana auxiliada por telescópio. Apesar do argumento semi-científico de Kirk, Stillingfleet sustentou que o diabo estava envolvido. Kirk então deu uma explicação parcial da Palavra de Maçom, o que levou o bispo a declará-la “um mistério rabínico”.
Talvez provocado por essa discussão, Kirk visitou a Sinagoga Bevis Marks em 25 de janeiro de 1690 para observar as cerimônias. Ele provavelmente sabia que o rabino oficiante, Solomon Allyon, viera de Safed, “o centro de estudos cabbalísticos na Palestina e, sem dúvida, em todo o mundo judeu”.[93] Também presente em Londres na época estava Salomão Jehudah Leon Templo, filho do rabino maçônico Leon. Infelizmente, não sabemos se Kirk conheceu Templo, mas sua escrita posterior torna a possibilidade relevante. Depois de retornar à Escócia, Kirk publicou em 1691 o resultado de sua investigação judaico-maçônica:
A palavra de maçom, que alguns fazem dela um mistério, não escondo um pouco do que sei; é como uma tradição rabínica em uma forma de comentário sobre Jachin e Boaz as duas colunas erguidas no Templo de Salomão; com a adição de algum sinal secreto que passa de mão em mão, pelo que eles conhecem e se familiarizam com o outro. Esta Segunda Visão tão amplamente tratada antes.[94]
Kirk havia escrito extensamente sobre a segunda visão nas páginas que antecederam sua explicação da Palavra de Maçom, e ele evidentemente a vinculou à Maçonaria.
David Stevenson observa que o antiquário escocês insinuou associações místicas judaicas para a Palavra de Maçom:
Kirk realmente não as identifica [Jachin e Boaz] como palavras que faziam parte da Palavra, mas os catecismos maçônicos revelam que Boaz era a palavra dada aos aprendiz, Jachin que era dada ao companheiro. Quando Kirk explicou isso a Stillingfleet este último chamou-lhe “mistério rabínico”; como as palavras da Palavra de Maçom estavam ligadas ao Templo de Salomão, era natural conectar seu uso à tradição judaica, e Stillingfleet provavelmente tinha em mente a Cabala…[95]
Essas palavras devem ser lembradas quando lemos a referência de Swift à “Cabala, como a Maçonaria era chamada naqueles dias”.[96]
Embora a influência de Rabi Leon sobre a Maçonaria da Restauração tenha desaparecido dos registros contemporâneos na Inglaterra, ela pode ter sido levada para a Irlanda por maçons monarquistas que apreciavam sua lealdade à causa Stuart. Leon Huehner observa que, na década de 1660, quando genealogistas irlandeses publicaram as características de diferentes nacionalidades, eles “estranhamente” representavam os judeus “como sendo proeminentes como construtores”.[97] Dada essa crença popular irlandesa de que “para construir os nobres judeus são encontrados”, um interesse nos projetos arquitetônicos e heráldicos de Leon seria natural para os maçons monarquistas na Irlanda. Há uma tradição nebulosa de que maçons irlandeses “antigos” usaram secretamente o brasão maçônico de Leon na década de 1680.[98]
Enquanto isso, na Inglaterra, uma nova onda de propaganda surgia, visando converter os judeus. O bispo Stillingfleet e outros eclesiásticos Williamitas falaram animadamente das vitórias protestantes contra o Papado, que eles associaram a uma explosão de profecias milenares sobre a iminente conversão dos judeus. [99] Depois que William derrotou os exércitos jacobitas na Batalha de Boyne (julho de 1690), ele retornou a Londres determinado a fazer com que os judeus ingleses contribuíssem financeiramente para sua campanha militar, que agora incluía a guerra contra a França. Pressionado por mercadores ingleses, o rei, em outubro, cobrou taxas alfandegárias sobre todas as exportações inglesas efetuadas por comerciantes estrangeiros, incluindo judeus anteriormente naturalizados sob os Stuarts. Em Dezembro, o efeito negativo sobre o comércio levou o Parlamento a abolir o aumento dos direitos alfandegários sobre os estrangeiros.
Embora David Katz inicialmente defina as ações de William como “uma política deliberada de quase perseguição”, ele mais tarde conclui que o rei não tinha nenhuma razão ideológica para seus ataques aos judeus de Londres, a quem ele apenas considerava “como um ativo financeiro adormecido que poderia ser aproveitado nesta hora de necessidade da Coroa”.[100] Norman Roth vai além, no entanto, e vê a tentativa dos Williamitas de proibir os judeus de negociar ouro e prata como perigosamente discriminatória:
ao contrário das questões jurídicas que envolvem juramentos, onde a distinção foi feita entre aqueles que jurariam como cristãos na Bíblia cristã e aqueles que não jurariam, este é o primeiro caso de clara discriminação contra os judeus simplesmente por serem judeus em uma situação que se aplicava indistintamente a todos os súditos do reino. Em vão os judeus afirmaram em sua petição, que… não fora sequer permitida uma audiência (ao contrário do procedimento sob os reis Stuart quando todas as petições judaicas eram pelo menos examinadas), suas contribuições para o comércio e a economia…[101]
Por meio de subornos criteriosos, os judeus de Londres conseguiram aliviar alguns desses ataques, mas é de se admirar que muitos deles tenham permanecido em particular simpáticos à causa jacobita. Além disso, à medida que o descontentamento com o assentamento Williamita fervia na Escócia, a propaganda anti-jacobita caracterizava cada vez mais os escoceses como judeus. Em 1691, quando um leitor perguntou no popular Athenian Mercury: “Por que os escoceses odeiam carne de porco?”, o editor de Londres respondeu que era um empréstimo dos judeus.[102] Em setembro, quando o Decano da Guilda Williamita em Edimburgo tentou negar privilégios comerciais a David Brown, “um judeu professo”, o velho tesoureiro Hugh Blair argumentou com sucesso pelos direitos legais de Brown e pela importância histórica dos judeus para o protestantismo escocês. Arthur Levy observa que esta decisão “pode ser considerada como a Carta da Liberdade para os judeus de Edimburgo do século XVII”.[103]
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Em 1690, um ministro presbiteriano, William Geddes, imprimiu em Edimburgo “An Encomiastick Epigram Upon the Antient and Honourable Trade of MASONS”, um poema que resumia as tradições hebraicas e monarquistas da maçonaria escocesa. David Stevenson observa que isso “aumenta a evidência do interesse dos não-maçons na Escócia pelos mitos e organização do ofício maçom que estavam dando origem à maçonaria”. No texto,
Repete-se a lenda dos dois pilares antediluvianos em que o conhecimento humano fora preservado, ressaltando a importância do simbolismo para os maçons, referência feita aos segredos relativos à identificação que os maçons tinham, e enfatizando como são os maçons que fornecem os cenários para a grandeza e pompa das grandes cortes. Um toque um pouco mais incomum é a afirmação de que o próprio Deus era um maçom, pois com martelo e cinzel Ele gravou os Dez Mandamentos em pedra para Moisés.[104]
O panfleto era encabeçado por uma xilogravura do brasão real escocês, comumente usado para encabeçar atos oficiais e proclamações. Como o poema expressa tão claramente a essência da Maçonaria Stuart, que influenciou o desenvolvimento da fraternidade no século XVIII, vale a pena citar longamente:
Entre os Mecânicos, os Maçons eu exalto
E com os melhores não duvido em me inscrever.
Antes da Antiguidade do Dilúvio, eles afirmam,
O MAÇOM, então, deve ter um nome antigo.
Quando Enoque piedoso por sua Arte Divina,
Predisse como o Mundo seria destruído
Pelo Fogo e pela Água, ele fez dois Pilares,
Um de Tijolo e outro de Pedra foram colocados:
Ele nele escreveu todas as Ciências e Artes,
Um conhecimento a difundir nos corações de todos dos homens.
Se a água viesse, a Pedra poderia perdurar;
O Tijolo, o Fogo, então tudo continua seguro.
A Lei-Moral, por escrito ninguém poderia ter,
Até o próprio DEUS em Pedra deve gravar.
Pois pedra desbastada, ninguém pode envergonhar,
A Pedra Angular, de JESUS é um Nome:
Para isso acho que o MAÇOM deve ser abençoado,
Desde tempos antigos, ele tem um brasão divino.
Um sinalpelo qual eles se conhecem,
E, no entanto, tão secreto, que ninguém sabe a não ser um irmão.
Todos os Templos, Torres, Palácios de Reis,
Todos os castelos, campanários e tais outras coisas:
Devem tudo o que têm aos cuidados dos maçons.
Todas as Cortes grande grandeza, e Estado Magnífico,
E a Pompa que têm, dos Maçons eles recebem:
As leis mais rigorosas que eles têm para o bem comum,
A maior Caridade quando IRMÃOS falham.
Símbolos Divinos, Pompa, Morada, Lei e Amor;
Provam poucos dos Homens que fazem tal ofício.[105]
O destino da maçonaria Stuart durante o início do regime Williamita é difícil de ser traçado, devido à destruição de documentos e do crescente sigilo mantido pelos jacobitas resistentes e exilados. Em 1738, James Anderson observou que “muitos dos registros da Fraternidade” durante o reinado de Charles II foram perdidos durante o reinado de James II e “na Revolução”. William III estava preocupado com os planos de guerra europeus e prestou pouca atenção à arquitetura em seu novo reino. Após um hiato em 1689, Christopher Wren conseguiu retomar seus projetos de reconstrução. No entanto, como observa John Summerson, durante a década seguinte, “nesse interstício”, poucas igrejas foram construídas na Inglaterra.[106] Historiadores franceses e continentais argumentam que Wren manteve suas simpatias jacobitas, enquanto trabalhava discreta e cautelosamente sob o novo regime.[107] Paul Jeffrey sugere que a falta de documentos escritos sobre o trabalho de Wren durante esses anos foi deliberada:
seus rastros são geralmente bem escondidos. Seus primeiros embates com a autoridade o ensinaram a ser desconfiado de colocar no papel e de expor suas ideias à crítica e ao debate públicos… ele pode apenas ter continuado, não disposto a registrar as decisões no papel, mas seguro de que tinha o apoio dos comissários [de construção], mesmo que sua atenção tenha sido em grande parte desviada para outro lado.[108]
Wren logo percebeu que William III deliberadamente evitava a monumental construção de pedra amada por seus antecessores Stuart. No entanto, quando a rainha Mary, filha de James, solicitou uma reconstrução do Palácio de Hampton Court, Wren começou um conjunto de projetos ambiciosos. Então, no verão de 1689, William nomeou um triunvirato de seus apoiadores – William Talman, George London e William Bentinck, Conde de Portland (seu favorito holandês) para supervisionar o trabalho de construção. Sua colaboração “foi próxima e muitas vezes inimiga dos planos próprios de Wren”.[109] Talman tentou especialmente minar Wren, chegando a acusá-lo de causar a morte de trabalhadores em um prédio que desabou em Hampton Court. “Um homem de cólicas e irritabilidade”, Talman desenvolveu “uma relação peculiarmente íntima com o rei”.[110] Cobiçoso da posição de Wren, ele esperava substituí-lo. Nos últimos anos, Talman tornou-se amigo confidencial de John Theophilus Desaguliers, que com James Anderson, ajudaria a desenvolver a Grande Loja anti-Jacobita da Inglaterra.
Em dezembro de 1689, quando William e Mary se mudaram para o Palácio de Kensington, extensas reformas foram necessárias, mas Wren não foi autorizado a realizar a cara cantaria que ele favorecia. John Harris explica que “a arquitetura da corte williamita era ornamentada com pedra”, porque “a arquitetura de pedra exigia os talentos caros dos escultores para torná-la eficaz”.[111] Em seguida, lamenta que “o melhor da arquitetura barroca seja construída de pedra, não de tijolo”. A negligência das habilidades de mais alta qualidade dos maçons operativos, que frustrou Wren, lança alguma luz sobre uma nota feita por John Aubrey em 18 de maio de 1691, que há muito provoca controvérsia entre os historiadores maçônicos:
MDM, neste dia… é uma grande convenção na igreja de St. Paul da Fraternidade dos Maçons Aceitos [“Livre” sendo eliminado] onde o Sr. Christopher Wren deve ser adotado como Irmão; e Sr. Henry Goodric… da Torre, & outros [“diversos” sendo eliminado], houve Reis, que pertenceram a essa Fraternidade.[112]
Aubrey acrescentou este “Memorando” ao seu MS. “Natural History of Wiltshire”, que estava então sendo transcrito para os arquivos da Royal Society. B.G. Cramer, funcionário da sociedade, copiou a nota com uma mudança possivelmente significativa – ou seja, escrevendo “Adotado” em vez dos maçons “Aceitos” de Aubrey. John Evelyn também registrou a cerimônia de 18 de maio, observando que “Sr Christopher Wren (Arquiteto de St Paul) estava em uma Convenção … de Maçons, adotou um irmão daquela Sociedade, tendo reis pertencido a essa fraternidade.”[113]
Ao participar dessa cerimônia pública incomum, Wren esperava acalmar as suspeitas de que ele mantinha um círculo interno de maçons aceitos, que trabalharam com ele em projetos anteriores dos Stuart. Talvez Wren esperasse dar à Acception um status mais público e, portanto, aceitável. Aubrey primeiro escreveu “Free” e depois inseriu “Accepted” em sua transcrição mais pública. O companheiro de Wren na adoção, Sir Henry Goodricke, havia defendido a cidade de York para William na Revolução e foi posteriormente recompensado com o cargo de Tenente-General da Ordenança e Conselheiro Privado. Assim, ele certamente emprestaria respeitabilidade a Wren e seus artesãos.
Goodricke também estava interessado em arquitetura e maçonaria operativa, pois ele havia supervisionado a demolição e reconstrução do antigo edifício de pedra em Ribston (“Tympill Ribstayne”), originalmente construído pelos Cavaleiros Templários e mais tarde vendido aos antepassados de Goodricke pelos Cavaleiros Hospitalários.[114] Goodricke tinha sido um monarquista antes da chegada real de William à Inglaterra, e ele era então amigo de vários jacobitas interessados em arquitetura. Em 1691, após sua mudança de lado, ele desfrutou de enormes poderes de patrocínio e recompensou os partidários da corte com empregos, dinheiro e favores.[115] Os maçons que realizaram a cerimônia pública provavelmente esperavam ganhar apoio aristocrático e popular para a ambiciosa agenda de Wren e para seu ofício. Decepcionantemente, nos anos seguintes, o uso de pedra para material de construção seria amplamente substituído pelo tijolo: “Isso resultou em um declínio na atividade dos maçons ” na Inglaterra, enquanto “a pedra continuou sendo o principal material de construção na Escócia”.[116]
Em sua história pró-Williamita da Maçonaria, James Anderson inicialmente ignorou esse declínio e tentou, de forma não convincente, atribuir ao rei holandês um papel na maçonaria inglesa. Escrevendo em 1722-23, em uma época de lutas jacobitas-hanoverianas pelo controle da maçonaria, Anderson afirmou:
após a Revolução, Anno 1688, o rei William, embora um príncipe guerreiro, tendo um bom-gosto pela Arquitetura, levou adiante a construção dos dois famosos Hospitais de Greenwich e Chelsea, construiu a bela parte de seu Palácio Real de Hampton Court, e fundou e terminou seu incomparável Palácio em Loo, na Holanda, e o brilhante Exemplo daquele glorioso Príncipe, (que pela maioria é considerado um maçom) influenciou a nobreza, a burguesia, os Ricos e os Instruídos da Grã-Bretanha, para afetar muito o Estilo Augusto [117]
Em termos de história arquitetônica, essa suposta influência de William é errônea. Além disso, segundo Aubrey e Evelyn, a filiação maçônica dos reis estava no passado. Em sua edição de 1738, Anderson admitiu o declínio do ofício durante os anos Williamitas (“Lojas particulares não eram tão frequentes e principalmente ocasionais no Sul”).[118] Mas com Wren então morto e incapaz de contradizê-lo, Anderson agora afirmou que o Rei William foi “privadamente feito um maçom livre, aprovou sua escolha de G. Mestre Wren, e o encourajou”. Nenhuma outra fonte fala disso ou concede a William importância arquitetônica na Inglaterra. Claro, é possível que ele tenha sido iniciado em uma loja de campo militar, pois ele trabalhou em estreita colaboração com seu regimento pessoal de engenheiros holandeses e huguenotes. À medida que a revolução Williamita ganhou o título de “Revolução Gloriosa”, os jacobitas em casa e no exterior desenvolveram redes secretas de comunicação enquanto lutavam contra os Whigs vitoriosos, e alguns descobriram que a Maçonaria fornecia um veículo valioso para sua causa, que logo começou a emergir na expressão literária.
Notas
[1] Este capítulo introdutório recapitula alguns materiais dados no capítulo final de M. Schuchard, Restaurando o Templo da Visão.
[2]. Hugh Ouston, “York in Edinburgh: James VII and the Patronage of Learning in Scotland, 1679-1688”, in John Dwyer, Roger Mason e Alexander Murdoch, eds., New Perspectives on the Politics and Culture of Early Modern Scotland (Edimburgo, 1983), 153-54. Cópia rara do broadside na Biblioteca Nacional da Escócia.
[3]. J. Yarker, “Drummond — Condes de Perth”, AQC, 14 (1901),138. Além disso, Edward Corp, “Melfort: a Jacobite Connoisseur”, History Today (outubro de 1995), p. 46.
[4]. Miles Glendenning, Ranald Macinnes e Aonghus Mackechnie, eds., A History of Scottish Architecture (Edimburgo, 1996), p. 85. Para mais detalhes sobre o contexto maçônico, ver M. Schuchard, Restoring the Temple, 740-42.
[5]. Despedida da Caledônia (Edimburgo, 1685).
[6]. Para sua afiliação maçônica, ver M. Schuchard, Restoring the Temple, Index; para as realizações arquitetônicas de York, ver E. Cruickshanks, The Glorious Revolution (Londres, 2000), p. 47.
[7]. D. Stevenson, Primeiros Maçons, 136-39, 142.
[8]. D. Stevenson, Origens da Maçonaria, 147.
[9]. James Anderson, As Constituições dos Maçons (1723) e (1738), facs.
[10]. John Robison, Provas de uma conspiração contra todas as religiões e governos da Europa, 3ª rev. ed. (1797; Filadélfia, 1798), 27.
[11]. F.M.G. Higham, King James the Second (Londres, 1934), p. 44.
[12] David Stevenson, “Maçonaria, Simbolismo e Ética na Vida de Sir Robert Moray, FRS”, Proceedings of Society of Antiquaries of Scotland, 114 (1984), 405-31.
[13] R.W.D. Macgregor, “Contribuições para a História Primitiva da Maçonaria em Nova Jersey”, The Master Mason, 1 (1925-27), 98-100.
[14] D. Stevenson, Primeiros Maçons, 138-43, 79 n.59.
[15] Jonathan Swift, Prosa de Jonathan Swift, ed., Herbert Davis (Oxford, 1962), v, 329.
[16] Arthure Shane, “Jacob Jehudah Leon de Amsterdã (1602-1675) e Seus Modelos do Templo de Salomão e do Tabernáculo”, AQC. 96 (1983), 146-69.
[17] David Franco Mendes, Ha-measef [hebraico] (Berlin-Koenigsberg, 1788), IV, 297-301; traduzido em A. Shane, “Jacob Jehudah Leon”, p. 161.
[18] Ibidem, p. 146. Sean Murphy argumenta que Dermott tinha conexões jacobitas em “Irish Jacobitism and Freemasonry”, Eighteenth-Century Ireland, 9 (1994), p. 82. No entanto, Ric Berman argumenta que, enquanto outros membros da família Dermott eram católicos, ele era quase certamente um protestante e não um jacobte; veja seu Cisma, 22-23, 27-28.
[19] Richard Popkin, “Some Aspects of Jewish-Christian Theological Interchange in Holland and England, 1640-1700”, in J. Van den Berg e E.G.E. Van der Wall, eds., Jewish-Christian Relations in the Seventeenth Century (Dordrecht, 1988), p. 24.
[20] Lucien Wolf, “Brasões de armas anglo-judaicos”, Transações da Sociedade Histórica Judaica da Inglaterra (1894-95), 153-57, 156-57. Doravante citado como TJHSE.
[21] Christopher Wren, Parentalia (Londres, 1750), 351.
[22] Vaughan Hart, St. Paul’s Cathedral, Christopher Wren (Londres, 1995), 9, 24n.25.
[23] David Katz, Os judeus na história da Inglaterra (Oxford, 1994), 146-52.
[24] Henry Fielding, The Jacobite’s Journal and Related Writings, ed. W.B. Coley (Middletown, 1975), 282, 285.
[25] R.D. Barnell, “Mr. Pepys’ Contacts with the Spanish and Portuguese Jews in London”, TJHSE, 29 (1986), 31.
[26] David Katz, “Os judeus da Inglaterra e 1688”, in Olle Grell, Jonathan Israel e Nicholas Tyacke, eds., From Persecution to Toleration: The Glorious Revolution and Religion in England (Cambridge, 1994), pp. 223-24.
[27] Veja a seguir, capítulo seis.
[28] J. Anderson, Constituições (1738), 106.
[29] Bryan Little, Sir Christopher Wren: A Historical Biography (Londres, 1979), p. 137.
[30] O trabalho permaneceu em MS. unti 1847; ver Robert Freke Gould, História e Antiguidades da Maçonaria , 3ª rev. ed. (1882-87; Nova Iorque, 1951), II, 128-31.
[31] John Aubrey, Restos de Genitlisme e Judaisme (Londres, 1688), 48, 51, 97. O MS. foi concluído em fevereiro de 1687.
[32] Robert Plot, A História Natural de Oxfordshire (Oxford, 1677), 75-109, 268.
[33] Ibidem, 229-32, 282, 343.
[34] Howard Colvin, A Biographical Dictionary of British Architects, 3ª ed., New Haven, 1955, p. 22.
[35] Robert Plot, A História Natural de Staffordshire (Oxford, 1686), 316-18.
[36] D. Stevenson, Origens, 199, e Primeiros Maçons, 15;
[37] Edward Conder, Records of the Hole Craft and Fellowship of Masons , edições Louis Williams e Robin Carr (1894; facs. rpt. Bloomington, 1988), 207, 215.
[38] Michale Hunter, A Ciência e a Forma da Ortodoxia (Woodbridge, 1995), p. 129.
[39] John Evelyn, The Diary of John Evelyn, ed.
[40] F. Higham, James II, 257.
[41] R. Gould, História, II, 55 (ortografia modernizada). Para o namoro, ver D. Stevenson, First Freemasons, 126-30.
[42] J. Evelyn, Diário, IV, 553-54.
[43] Eveline Cruickshanks, ed., Por força ou padrão? A Revolução de 1688-89 (Edimburgo, 1989), 35-37, e Revolução Gloriosa, 29.
[44] Douglas Knoop, G.P. Jones e Douglas Hamer, Early Masonic Pamphlets (Londres, 1978), 34f. Doravante citado como EMP.
[45] D. Stevenson, Origens, 224-25.
[46] H. Ouston, “York em Edimburgo”, p. 153.
[47] David Mitchell, Os Jesuítas: Uma História (Londres, 1980), p. 165.
[48] O caso da contribuição de Swift é apresentado de forma persuasiva por George Mayhew, “Swift and the Tripos Tradition”, Philological Quarterly, 45 (1966), 85-101, e Katsumi Hashinuma, “Jonathan Swift and Freemasonry”, Hitotsubashi Journal of Arts and Sciences, 38 (1997), 13-22.
[49] R.E. Parkinson, “The Lodge in Trinity College, Dublin, 1688”, AQC, 54 (1941), 96-107.
[50] O manuscrito de Tripos foi descoberto nos arquivos do Trinity College, Dublin, por John Barrett, e publicado por ele em An Essay on the Earlier Part of the Life of Swift (Londres, 1808). Foi incluído na edição de Sir Walter Scott, The Works of Jonathan Swift (Edimburgo, 1824), VI, 240-59.
[51] John Heron Lepper e Philip Crossle, História da Grande Loja dos Maçons Livres e Aceitos da Irlanda (Dublin, 1925), I, 36-37.
[52] Rolf Loeber, “Early Classicism in Ireland before the Georgian Era”, História da Arquitetura , 22 (1979), p. 58.
[53] J. Swift, Obras, ed.
[54] Ibidem, VI, 247-48.
[55] Matthew Glozier, “O Conde de Melfort, o Partido Católico e a Fundação da Ordem do Cardo”, Scottish Historical Review, 79 (2000), 233-38.
[56] N.H. Nicholas, Os Estatutos da Ordem do Cardo (Londres, 1828), [ii].
[57] J.E.S. Tuckett, “A Família Franco-Irlandesa de Walsh”, AQC, 38 (1925), 190.
[58] J. Swift, Obras, ed.
[59] Ibidem, VI, 248-52.
[60] E. Cruickshanks, Revolução Gloriosa, 54-55.
[61] R. Loeber, “Classicismo Primitivo”, pp. 56-57.
[62] Edward Corp, ed., Lord Burlington — O Homem e Sua Política (Lewiston, 1998), 11, 20. O 3º Conde era Ricardo Talbot, sobrinho-neto do 1º Conde; tornou-se um proeminente oficial militar na França.
[63] Hugh Ormsby-Lennon, Ei Presto! Swift e os charlatães (Newark, 2011), p. 291.
[64] G. Mayhew, “Swift e as Tripos”, p. 95.
[65] J. Barrett, Ensaio, 13, 20-21.
[66] H. Ormsby-Lennon, Olá Presto!, 278-99.
[67] E. Cruickshanks, Revolução Gloriosa, 23-25; Jonathan Israel, The Anglo-Dutch Moment: Essays on the Glorious Revolution and Its World Impact (Cambridge, 1991), 1-13.
[68] Richard Hay, A Genealogie of the Saintclaires of Rosslyn (Edimburgo, 1835), p. 107.
[69] Comissão de Manuscritos Históricos 29: 13º Relatório. Portland MSS., apêndice II (1893-94), II, 56. Doravante citado como HMC.
[70] M. Hunter, Laboratório Oculto, 177.
[71] Alexander Nisbet, Um Sistema de Heráldica, Especulativa e Prática (Edimburgo, 1722), II, 123.
[72] Para detalhes da resistência escocesa e do contexto maçônico, ver M. Schuchard, Restoring the Temple, 762-70, 775-81.
[73] Seu sangramento nasal súbito e subsequente languor sugeriam não apenas estresse, mas um pequeno derrame.
[74] Pierre Chevallier, Histoire de la Franc-Maçonnerie (Paris, 1974), I, 4-5; Phillipe Morbach, “The Scottish and Irish Regiments at St. Germain-en-Laye: Mason Myth or Reality?”, in Edward Corp, ed., L’Autre Exil: Les Jacobites en France au Début de XVIII-Siècle (Montpellier, 1993), 143-55.
[75] Gustave Bord, La Franc-Maçonnerie en France de Origines à 1815 (1908; facs. rpt. Paris, 1985), I, 51.
[76] S. Murphy, “Jacobitismo irlandês”, p. 77.
[77] J. Tuckett, “Família Franco-Irlandesa”, 189-96.
[78] P. Chevallier, Histoire, I, 5; P. Morbach, “Les régiments”, p. 143-44; Albert Lantoine, Histoire de la Franc-Maçonnerie Française (Genebra, 1982), 105, 127, 132.
[79] Para as controvérsias Dundee-Templários, ver Michael Baigent e Richard Leigh, The Temple and the Lodge 1989; Londres, 1993) 228-34, 376-77; M. Schuchard, Restaurando o Templo, 767-70.
[80] D. Stevenson, Origens, 195.
[81] R. Gould, História, II, 61.
[82] R. Corp, Burlington, 23.
[83] Elias Ashmole, A Instituição, Leis e Cerimônias da Mais Nobre Ordem da Jarreteira (1672; facs. rpt. Londres, 1971), p. 47; M. Schuchard, Restaurando o Templo, 767.
[84] H.J.A. Sire, Os Cavaleiros de Malta (New Haven, 1994), 125-26, 187-88.
[85] E.J. King e o Conde de Scarborough, O Grande Priorado do Hospital de São João de Jerusalém na Inglaterra (Londres, 1924), p. 65.
[86] Sobre Fitzjames e Melfort, ver The Journal of John Stevens, ed. Robert H. Murray (Oxford, 1912), pp. 72-73.
[87] J. Swift, Obras, V, 328-29.
[88] E. Corp, Burlington, 10-11, 20-21.
[89] John Dryden, The Works of John Dryden, eds. E.N. Hooker e H.T. Swedenberg (Berkeley, 1956), III, 222.
[90] D. Katz, Judeus na História, 161-65.
[91] H. Fielding, Diário de Jacobite, 282-83.
[92] Ver relato em D. Stevenson, Origens, 132-33.
[93] D . Katz, Judeus na História, 161-62.
[94] Robert Kirk, The Secret Commonwealth and a Short Treatise of Charms and Spirits, ed. Londres, 1976), 88-89.
[95] D. Stevenson, Origens, 133-34.
[96] J. Swift, Obras, V, 328-29.
[97] Leon Huehner, “Os judeus da Irlanda: um esboço histórico”, TJHSE, 5 (1902-05), p. 232. A caracterização foi documentada no Livro de Genealogias de MacFirbis, concluído em 1666.
[98] A. Shen, “Jacob Jehudah Leon”, pp. 164–65.
[99] D. Katz, Judeus na História, 161-62.
[100] Ibidem, 173; D. Katz, “Os judeus… e 1688”, p. 242.
[101] Norman Roth, “Social and Intellectual Currents in England in the Century Precedendo the Jew Bill of 1753” (Tese de Doutorado: Cornell University, 1978), 189-90.
[102][102] Arthur Williamson, “‘A Pil for Pork-Eaters’: Ethnic Identity, Apocalypic Premises, and the Strange Creation of the Judeo-Scots”, in R.B. Waddington e Arthur Williamson, eds., The Expulsion of the Jews: 1492 and After (Nova York, 1994), 249, 257n.34.
[103] Arthur Levy, “As origens dos judeus escoceses”, TJHSE, 20 (1959-61), p. 136.
[104] D. Stevenson, Primeiros Maçons, 206.
[105] Ibidem, 207-08. O poema foi descoberto em 1999, e uma única cópia está na Biblioteca Nacional Escocesa.
[106] John Summerson, Arquitetura na Grã-Bretanha, 1530-1830 (Londres, 1935), 184.
[107] G. Bord, Franc-Maçonnerie, 55-57, M. Jacob, Vivendo o Iluminismo, 92.
[108] Paul Jeffrey, The City Churches of Christopher Wren (Londres, 1996), 28-29.
[109] John Harris, “The Architecture of the Williamite Court”, in R.P. Maccubin e M. Hamilton-Phillips, eds., The Age of William III and Mary II: Power, Politics, and Patronage, 1688-1702 (Williamsburg, 1989), p. 227.
[110] H. Colvin, Dicionário Biográfico, 949; John Harris, William Talman: Maverick Architect (Londres, 1982), 20-32.
[111] J. Harris, “Arquitetura”, p. 231.
[112] Citado em Michael Baigent e Bernard Williamson, “Sir Christopher Wren and Freemasonry: New Evidence”, AQC, 109 (1996), 88-89.
[113] Biblioteca Britânica: Evelyn MS. 173.f.9 [doravante citada como BL].
[114] Charles A. Goodricke, Ribston… Sede da Família Goodricke (Londres, 1902), 69-79.
[115] E. Cruickshanks, Revolução Gloriosa, 62. Para as atividades diplomáticas whig-maçônicas de seu descendente, Sir John Goodricke, na Suécia nos anos 1760-70, ver M. Schuchard, Emanuel Swedenborg, capítulos 17 a 21.
[116] George Draffen, “Maçonaria na Escócia em 1717”, AQC, 83 (1979), 366.
[117] J. Anderson, Constituições (1723), 42-43.
[118] J. Anderson, Constituições (1738), 106-07.
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