Precisamos reinventar a democracia, ou simplesmente tomar a palavra ao pé da letra?
Tradução José Filardo
por Henri Pena-Ruiz
A democracia é, literalmente, a soberania do povo, isto é, seu poder sobre si mesmo, sua autodeterminação. A etimologia grega é esclarecedora: considerada como conjunto humano organizado em comunidade política, em cidade (polis em grego), o povo se chama demos. E a capacidade que o povo tem de se organizar autonomamente se chama Kratos, termo que designa de maneira geral o poder de fazer. A democracia, o poder de auto regulação do povo se combina com a ideia de soberania popular consagrada por Rousseau: as pessoas dão-se sua própria lei em vez de a impor como um comando por uma instância superior.
Desconforto na democracia
Hoje, é questionável se a democracia ainda existe. Certamente, os encantos abundam. E referências aos direitos formais e a eterna invocação do Estado de direito. Mas quais são ainda os poderes efetivos do povo, quando se combinam desvios pouco inocentes que invalidam na prática uma democracia incessantemente exaltada em teoria? A soberania efetiva do povo ainda é respeitada? As liberdades formalmente reconhecidas não são esvaziadas de sua substância, devido a relações de poder econômicas e sociais? Margaret Thatcher, lançado certa vez, sobre o neoliberalismo “Não há alternativa”, não invalida ela a ideia de escolha democrática? A deliberação coletiva ainda faz algum sentido quando especialistas não eleitos, raramente neutros sugerem e, finalmente, impõem orientações coletivas, dando-as como absolutamente necessárias? A construção europeia, que deveria unir as nações em nome da democracia, não a desrespeita ao retirar dos povos as principais áreas de sua soberania? Estas questões controversas se colocam, confirmadas por uma crescente dúvida sobre o caráter democrático de nossas sociedades. É preciso pensá-las à luz da história passada e presente.
A invenção grega da democracia: Sólon e Clístenes
Aristóteles conta e comenta o advento tormentoso da democracia em Atenas, em uma de suas últimas obras, intitulada Constituição de Atenas (1). Até o século VIII aC., a Grécia antiga tem apenas cidades-estado do tipo monárquico ou misturando os princípios monárquicos, democráticos e oligárquicos, como Esparta. Foi em Atenas que o regime democrático foi construído mais claramente graças a Solon e, em seguida, Clístenes. Solon (640-558 a.C) define as premissas da democracia, atacando o domínio dos eupátridas, latifundiários ricos “bem-nascidos” devido a uma descendência supostamente nobre, que monopolizavam a maioria das terras e recorriam à servidão por dívida. Eleito arconte , isto é, principal governador em 594, Solon suprime essa escravidão proibindo o fato de tomar as pessoas como garantia de empréstimos. No texto Elegias, ele caracteriza assim a sua ação: “Eu escrevi leis iguais para os pobres e os ricos, fixando para cada uma justiça certa. ” No entanto, ele implantou quatro classes censitárias, diferenciadas de acordo com a renda da terra. Os mais ricos, chamados pentacosiomedimnes, porque sua renda era superior a 500 medimnes (unidades de medição de quantidade de produção agrícola), os cavaleiros (hippeis) que segundo Aristóteles tinham condições de ter um cavalo (300 medimnes), os zeugitai que tinham uma junta de bois (200 medimnes), os thetes (domésticos, trabalhadores, empregados diversos), a classe mais modesta da sociedade (renda inferior a 200 medimnes). Tais classes censitárias destinavam-se a considerar as consequências das diferenças de fortuna sobre a disponibilidade para o exercício da cidadania. Os arcontes eram selecionados na primeira classe, os magistrados nas três primeiras, mas todos os cidadãos, incluindo os thetes, participavam da Ecclesia, assembleia política realizada na Ágora (praça pública) e o voto não estava sujeito a um sentido, tal como estava elegibilidade para a magistratura política. Ele criou um novo conselho de 400 membros, a boulé, para preparar as reuniões da ecclesia . Além disso, ele instituiu a helié, tribunal popular, acessível aos membros das quatro classes. Esboço da democracia, a obra de Sólon é um marco.
Depois de Sólon, em torno de 508 aC. Clístenes defendeu os direitos populares contra a reação aristocrática conduzida por Iságoras com o apoio de Esparta. Ele decidiu misturar homens de todas as origens e de todas as condições sociais para favorecer o bem comum. Para isso, ele quebrou o poder dos eupátridas reconstruindo completamente o espaço cívico, a fim de vencer interesses regionais e a solidariedade dos clãs. Ela dividiu a Ática em cento e trinta e nove demes, ou seja, bairros de populações desiguais. Ele reuniu esses demes em 10 novas tribos , de modo que nenhuma tribo possuisse um território contínuo e, portanto, não ficasse vinculada a interesses locais. Para isso, ele constituiu cada tribo pela reunião de três trittyes, que representavam três regiões da Ática: a zona urbana – astu, a zona rural – mesogea e a zona costeira – parelia. A Ática incluía na verdade três territórios: o espaço urbano concentrada sobre a Acrópole (“cidade alta”), o campo circundante (Mesogeia: “terra do meio”) e zona costeira (Parelia). Esta nova organização territorial dava, assim, um retrato fiel de toda a comunidade, sem qualquer privilégio geográfico ou social. Graças a esta distribuição, grupos de pessoas de diferentes origens e tradições eram chamadas a agir no interesse geral. Um grande número de emancipados e estrangeiros tiveram acesso à cidadania. A bolé é dividida em dez seções (prytanie) encarregadas por sua vez, do Governo por um décimo do ano. Atribui-se a Clístenes à introdução do ostracismo destinado a afastar possíveis autores de uma reação tirânica ou aristocrática. A isonomia, igualdade de direitos perante a lei, ou seja, de distribuição se desenvolve. Em reuniões com finalidade deliberativa, a isegoria, igualdade de tempo de discurso (medido pela ampulheta) confirmava a igualdade dos cidadãos. Mais tarde, na esteira de Clístenes, a compensação paga aos magistrados em consideração pelo tempo dedicado aos interesses públicos (misthos) será estendido aos juízes e depois aos cidadãos presentes na ecclesia. Essa última medida tinha obviamente um significado social específico, permitindo aos cidadãos mais pobres participar nas decisões políticas.
O advento da democracia em Atenas tem, portanto, algo de exemplar apesar das suas limitações relacionadas com a existência da escravidão e a exclusão das mulheres dos demos, corpos de cidadãos habilitados a construir a ordem jurídica da cidade (nomos). O número de cidadãos continua a ser muito inferior ao número de habitantes adultos (cerca de 30.000 de 200.000). O pensamento democrático dá direito a todos os cidadãos de definir as orientações políticas da cidade, conforme sustenta Protágoras em um discurso a que se refere Platão. Em substância, de acordo com o famoso sofista, os especialistas resolvem apenas questões técnicas relacionadas com os meios e não os fins da organização comum. O carpinteiro é consultado para construir os barcos, mas é o povo que deve decidir se os vai construir. A política é então, um negócio de todos. Esta legitimação da democracia não implica absolutamente, como pensava Platão, que a escolha popular é necessariamente irracional. Em princípio, a dimensão deliberativa permite debater as crenças e evitar qualquer decisão precipitada. Mas é importante que as pessoas fossem educadas e capazes de resistir aos sofismas frequentes da retórica política. Isso era para evitar decisões injustas, tais como a condenação de Sócrates, vítima de preconceitos e calúnias. A democracia exige pessoas informadas que possam enxergar claramente através de conflitos de interesse em jogo na ágora. Em que tipo de sociedade queremos viver? Essa era a grande questão que servia como guia em política. E todos os cidadãos deviam ser capazes de participar ativamente, através da reflexão pessoal e do debate coletivo. As opiniões divergentes sobre o assunto eram assim comparadas e em seguida decididas por maioria de votos. Não é surpreendente que os filósofos do Iluminismo, como um prelúdio para a refundação revolucionária de 1789, se inspirassem pelo exemplo grego e o corrigissem com a ideia do sufrágio universal masculino-feminino.
A Democracia como contrato social: Rousseau e a Revolução Francesa
“Então, antes de examinar o ato pelo qual um povo elege um rei, seria bom examinar o ato pelo qual um povo é um povo” (2). Este pensamento de Rousseau é decisivo. Ele permite distinguir a população como uma comunidade de fato, unida por costumes e tradições, isto é, por particularismos, e o povo, comunidade de cidadãos reunidos por uma decisão coletiva própria de viver juntos. Isto significa que da população ao povo um ato fundador de auto-constituição em comunidade política deve acontecer. Isto é o que Rousseau chamava contrato social, explícito ou implícito, que faz da comunidade política uma comunidade de direito de alcance universal. A substituição do costume pelo direito, da tradição inquestionável pela vontade do legislador, torna possível o internacionalismo, ao mesmo tempo que o apego à Nação, definido agora pela comunidade de direito, funda-se em princípios emancipadores. Para que a multidão se torne um povo, é necessário um ato constitutivo. Os homens espalhados de uma multidão não se tornam um povo a não ser que queiram. Eles se dão, pela vontade geral, a lei de que são ao mesmo tempo autores e destinatários. Isso é chamado soberania popular. Aqui há um tema essencial do direito natural, conforme esboçava o direito romano de que Cícero faz eco em De Republica (3): “Assim, a república, é a coisa do povo; mas um povo não é qualquer reunião de pessoas reunidas de qualquer forma; é a reunião de uma multidão de pessoas que se associaram em virtude de um acordo sobre o direito e uma comunidade de interesses. A causa primeira da sua união é menos a sua fraqueza que uma espécie de instinto social, de que os homens são naturalmente dotados; a espécie humana não é, na verdade, composta de seres isolados errantes separados uns dos outros, mas ela foi criada de modo que, mesmo no meio da abundância de tudo, ela não desejava a solidão … ”
Para Rousseau só pode haver Constituição democrática, isto é fundada no poder do povo sobre ele mesmo por sua soberania, com a exclusão de toda a influência e dominação que traduziria o poder de alguns homens sobre todos os outros. Marx desenvolverá essa ideia, dizendo que, sem poder econômico e social, o povo realmente não governa, pois goza apenas de direitos formais, desprovidos de alcance real. Somente os direitos econômicos e sociais dão carne e vida aos direitos legais e políticos. Assim, a democracia não pode se situar unicamente no plano jurídico e político: ela implica um verdadeiro poder econômico e social, bem como uma partilha equitativa dos meios que realizam a sua influência multifacetada sobre a opinião pública sem sempre esclarecer fazendo direito às alternativas em jogo.
O tipo de soberania que reveste uma refundação da nação pelo direito não se articula mais com qualquer nacionalismo de exclusão. A igualdade jurídica ligada à liberdade de cada um dentro dos limites da compatibilidade das ações de todos desenha bem uma comunidade de direito que abstrai as diferenças sociais. Essa abstração equivale à emancipação, mas como veremos, ela pode também levar a uma lacuna entre os direitos proclamados e as situações reais dos indivíduos. No contexto de tal refundação, os adjetivos “popular” e “nacional” podem concordar. Um povo consciente de sua própria emancipação define, em seguida, a sua soberania pelos princípios de uma vontade de viver, vetor de justiça para todos, de igualdade e de liberdade. Ao particularismo tradicional que só inclui excluindo aqueles que não se reconhecem nele mesmo, é substituído por uma versão da nação que se abre para o universal sem negar-se como realidade de origem singular. E isso, muito além dos séculos de negação de direitos e de opressão que caracterizaram as sociedades. “A obediência à lei que se prescreve a si mesmo é liberdade”, segundo a famosa fórmula do Contrato Social. Soberania significa apenas uma coisa: que não devemos nos submeter a qualquer lei de que não se é ou que não se pode ser o autor. É, portanto, um princípio de resistência contra leis injustas que simplesmente codificam um relacionamento de poder e não tem origem em nenhum consentimento explícito ou implícito.
A soberania do povo constituído em nação será efetivamente proclamada durante a Revolução Francesa. Pode-se notar, por exemplo, o texto do primeiro artigo da Constituição de 1791 (Título III) “A Soberania é una, indivisível, inalienável e imprescritível. Ela pertence à Nação … ” Com a Revolução Francesa, a origem da soberania é claramente democrática. O Artigo três da Declaração de Direitos do Homem e do Cidadão de 1789 estipula: “O princípio de toda a soberania reside essencialmente na Nação. Nenhum corpo, nenhum indivíduo pode exercer autoridade que não emane expressamente dele”. A Soberania é, por conseguinte, a da nação, neste caso, o Povo “em corpo.” Os termos Nação e Povo são sinônimo nas primeiras Constituições revolucionárias. Eles cobrem, em primeiro lugar, todos os cidadãos ativos (ou seja, admitidos ao direito de votar), em seguida, todos os cidadãos, limitação ou discriminação de fortuna ou sexo (sufrágio universal autêntico). Significativamente, a quarta e depois a quinta República utilizaram uma mesma fórmula para conciliar “popular” e “nacional”. O Artigo 3 das Constituições de 1946 e 1958 estipulam: “A soberania nacional pertence ao povo.” Em última análise, pode-se notar que o advento da soberania popular em sua forma completa contém em semente, outros progressos do direito: o direito à educação, o direito de rebelião em caso de descumprimento pelos governantes dos princípios que regem a legitimidade do exercício do poder, os direitos sociais pelos quais o povo codifica as condições concretas, principalmente sociais e econômicas, o acesso aos direitos políticos e jurídicos gerais. Não há necessidade também de opor soberania nacional e soberania popular para dar as medidas de internacionalismo.
Uma definição memorável da democracia. Abraham Lincoln
Fiel a este ideal, Abraham Lincoln (décimo sexto presidente dos Estados Unidos, nascido em 1809 e assassinado em 1865) definiu a democracia de maneira impressionante como o governo do povo, pelo povo e para o povo. Uma definição que inspira as Constituições da Quarta e Quinta República Francesa. As três dimensões dessa definição são inseparáveis. Assim, os governadores eleitos pelo povo não podem exercer o seu poder sobre o povo como uma dominação, mas como uma regulamentação respeitosa de sua soberania. Em suma, o “monopólio da violência legítima” que Max Weber atribui ao Estado não só é enquadrado e limitado pelo direito, mas também pela finalidade democrática, ou seja, o interesse de todo o povo, muitas vezes referido como “bem comum” ou interesse público. O contraste com as monarquias tradicionais, e com maior razão com as ditaduras, é completo nisso. O poder se torna dominação a serviço de um interesse particular. Daí uma solidariedade entre a modalidade de poder e seu propósito. O triunfo do interesse individual só pode ser imposto pela força. A menos que o interesse particular consiga se passar por um interesse geral através de um subterfúgio ideológico: esta mistificação lhe permite conseguir assim que o povo dê consentimento como dele mesmo para sua exploração.
A segunda dimensão (“pelo povo”) faz do povo o autor e até mesmo a fonte direta de todo poder político, e mesmo seu ator efetivo. É uma tal dimensão que ameaça a lógica da democracia representativa, portanto, indireta, porque o povo escolhe representantes e que estes podem se livrar do mandato que lhes foi confiado a menos que este seja imperativo.
A terceira dimensão especifica claramente a finalidade da democracia, ou seja, o interesse público. A este respeito, uma autêntica democracia se vê republicana, ou seja, ciosa do bem comum (res publica). Daí duas gerações de direitos: com os direitos jurídicos e políticos, os direitos econômicos e sociais que dão carne e vida aos direitos formais, e evitam que permaneçam como letra morta. Por um lado, a separação de poderes, o sufrágio universal, a independência necessária da justiça, a primazia do bem comum e do interesse público, ou as formas de controle popular. De outro, a solidariedade redistributiva por meio de um sistema fiscal que reduza as desigualdades ou as tempere e os serviços públicos, verdadeiros salários indiretos dos mais pobres. Democracia e República se conjugam assim na República social e secular tão cara a Jaurès. Tomemos a palavra do ideal democrático e ousemos refunda-la reformulando suas caricaturas!
A democracia representativa com o risco para a soberania popular
A desconfiança de Rousseau em relação à democracia representativa, possível fonte de despossessão do povo em seu poder legislativo, é de uma atualidade singular. Sem mandato imperativo, os “representantes” podem fazer leis que contradizem a vontade popular embora eles as elaborem em seu nome. Rousseau aponta o risco de que uma lógica da representação aliene o povo porque o representante, uma vez eleito, pode muito bem esquecer as promessas feitas aos representados, para obter os seus votos. Daí a desconfiança do autor do Contrato Social em matéria de democracia representativa: segundo ele, as pessoas titulares da soberania devem exercê-la direta ou indiretamente através de portadores de um mandato imperativo. “A soberania não pode ser representada, pela mesma razão que ela não pode ser alienada; ela consiste essencialmente na vontade geral e a vontade geral não se representa. ”
O conceito de representação política é justificado em primeiro lugar de forma prática: a extensão do território e o número de cidadãos são um obstáculo à democracia direta. Certamente, as pessoas não podem se reunir sem cessar na praça para tomar as decisões políticas. Este argumento pode ser entendido se for o caso de se basear o funcionamento de uma democracia moderna na democracia antiga. Não existe qualquer relevância quando se trata precisamente de discutir as possíveis formas de participação efetiva dos cidadãos nas condições atuais. A insistência sobre a alegada complexidade da coisa política é uma farsa destinada a desencorajar o povo a se interessar.
Quanto às objeções à democracia direta, elas são técnicas e não políticas. Como responder a elas? Além do referendo, muitas vezes descartados quando não dão os resultados desejados pelo poder dominante, as experiências de democracia participativa, o controle de eleitos durante o mandato, com a possibilidade de revogação do mandato resolvem a dificuldade apresentada pelas grandes nações. A democracia ateniense, e mais perto de nós a Comuna de Paris (1871) fornecem exemplos fecundos de possibilidade de controle popular, a serem transpostos, naturalmente. Trata-se de evitar dar um cheque em branco que leva os representantes a esquecer os representados ou até mesmo trair as promessas que lhes permitiram serem eleitos.
Além do controle popular multiforme do comportamento dos eleitos, o fim da acumulação de mandatos no tempo e no espaço deve permitir dissipar a profissionalização da política, por vezes, pela vida toda. Medidas simples podem limpar a política, proibindo uma profissionalização lucrativa, letal para as convicções incompatíveis com as ambições. Um máximo de dois ou três mandatos consecutivos, juntamente com a singularidade de um mandato no espaço para funções que exigem exclusividade (deputado, senador, prefeito de grandes cidades e governadores de estado). Além disso, pode-se ajustar os salários dos eleitos e os benefícios de suas funções em montantes razoáveis que não façam deles privilegiados. Foi o que fez a Comuna de Paris. Podemos também estabelecer um mandato imperativo com possibilidades de adaptação tornadas necessárias pelas flutuações da conjuntura, e não pelo clientelismo eleitoral ou oportunismo que leva a abdicar de suas convicções por uma invocação usurpada de realismo. Podemos também tornar incompatíveis as profissões de fé de candidatos e sua prática enquanto eleitos, pedindo-lhes que explique seus sacrifícios e até mesmo a sua traição. É então o povo que escolhe, segundo as modalidades a definir. Extrapolado, o pretexto da competência e da especialização nega a própria possibilidade da democracia despojando o povo do que é seu por direito. O ideal de Benjamin Constant, defensor do liberalismo individualista e da democracia censitária, rejeita em nome da liberdade o poder democrático efetivo em seu ensaio “Sobre a Liberdade dos Antigos Comparada à dos Modernos “: Não podemos mais desfrutar da liberdade dos antigos, que consistia em uma participação ativa e constante do poder coletivo. Nossa liberdade deve consistir no gozo pacífico da independência privada. (…) O objetivo dos antigos era a partilha do poder social entre todos os cidadãos de um mesmo país; isso era o que eles chamavam liberdade. O objetivo dos modernos é a segurança nos prazeres privados; e eles chamam de liberdade as garantias concedidas por instituições a esses prazeres“. Em linha com este elogio individualistas dos prazeres privados, Guizot lançou “Enriquecei-vos” e hoje o deputado Macron fica como objetivo para os jovens ” tornar-se bilionários.” Um belo ideal democrático!
A Europa contra os povos
Para a democracia, as coisas ficaram difíceis. O elogio da soberania popular é muitas vezes chamado soberanismo, como se quisessem confundir a preocupação legítima de soberania popular, ou seja, de democracia, com um nacionalismo de exclusão, o que é ultrajante. A referência sem distanciamento crítico da versão atual da construção europeia tornou-se um pretexto para apoiar as regressões sociais em nome da “livre e não falseada concorrência”, credo totalitário contrário aos direitos sociais e à tributação redistributiva. Jean Monnet impôs a Europa econômica versão capitalismo desenfreado e relegada a segundo plano em um futuro que ele não deseja absolutamente, a Europa social. Como os economistas, ele assim reduziu o social a um suplemento opcional da alma. Daí as sanções contra os países que querem manter os serviços públicos e estabelecer limites à mercantilização universal. Daí o descontentamento do povo não em relação ao ideal europeu, mas da forma como se constrói a Europa de hoje. Muitas mistificações ideológicas devem ser, portanto, denunciadas. Primeiro, a ideia de “soberania europeia” é apresentada como evidência incontestável, embora a soberania popular que define a democracia implique na existência de um povo. Não há um povo europeu, mas 28 povos. À ficção de uma soberania europeia, convém opor o verdadeiro internacionalismo, que se constrói a partir das nações e não contra elas. O próprio Marx, em 1864, recomendava aos trabalhadores que construíssem suas associações internacionais baseadas em organizações nacionais. Em seguida, a justificação pela paz e harmonia das nações não implica absolutamente a sua sujeição comum ao capitalismo e à concorrência desbragada que a construção europeia impõe como uma espécie de fatalidade. Ao contrário da soberania democrática, é então um verdadeiro desgosto para o povo, convocado a acreditar que a paz implica no capitalismo como o único caminho, e que nenhuma expressão democrática tem um valor em relação à regra do dinheiro. O Sr. Junker ousa dizer que em janeiro de 2015, falando sobre o referendo grego, que nenhum voto popular pode ter valor contra os Tratados europeus. Desde quando a paz envolve a destruição da soberania democrática e a fatalização da política econômica a serviço dos mais ricos?
O que resta hoje da soberania popular quando a política externa, a moeda, a economia, até mesmo a concepção de direitos sociais lhe escapa? Além disso, uma tentativa vergonhosa de configurar a irreversibilidade dos tratados europeus se desenvolve. Este bloqueio de decisões que se quer irreversível é contrário à exigência democrática, como lembrava Condorcet.
A negação da democracia se confirma no papel das estruturas tecnocráticas que transbordam constantemente a mera função consultiva. O Banco Central Europeu escapa do controle popular. Presidido por Mario Draghi, um banqueiro que não esconde sua simpatia pelo neoliberalismo, ele não tem nenhuma legitimidade intrínseca e as suas decisões tem origem mais na arbitrariedade do príncipe do que de um órgão eleito democraticamente. Os objetivos que ele persegue têm tudo a ver com os interesses das multinacionais e nada a ver com os interesses do povo. O mesmo se aplica à Comissão Europeia, para a qual se inventou a noção duvidosa de “interesse geral europeu”. Como isso pode ser definido democraticamente a não ser pela deliberação em assembleia eleita? Esta Europa tem o efeito paradoxal de restaurar os nacionalismos de exclusão e fazer recuar o internacionalismo verdadeiro, aquele construído no respeito às nações, que não pode ser confundido sem má-fé com a reação nacionalista. O paradoxo é que é bem que é o desvio ultraliberal da Europa que desgosta as pessoas, e não a própria ideia de uma confederação europeia. Também estamos testemunhando uma luta sistemática contra todas as normas ambientais e sociais que obrigam o capitalismo a lidar com os requisitos de respeito tanto ao ser humano quanto à natureza. Esta é uma questão que precisa ser apresentada e desenvolvida para inverter o curso das coisas.
Na França, a erosão gradual e a destruição metódica das conquistas relacionadas com a implementação do programa do CNR (Conselho Nacional da Resistência) foram realizadas sob o disfarce de construção de um espaço transnacional que permita substituir a fraternidade pela guerra. Que farsa! Os tratados europeus, de Maastricht ao Tratado Constitucional, tentaram tornar irreversíveis essas regressões, e o mito da “soberania europeia” quis cegar as pessoas, usurpando o humanismo internacionalista. Os povos resistem, sabendo dizer não a tal fraude. Seja qual for. Tiveram que votar novamente violando cinicamente os valores da democracia colocados à frente. França, Irlanda, Dinamarca, entre outros, foram objeto de um tal enquadramento, onde muitos “socialistas” se encontraram de mãos dadas com a direita. Sem nenhuma vergonha, é claro.
Em suma, estamos na antítese do sonho europeu de Victor Hugo, que inventou o termo Estados Unidos da Europa. A fraternidade fundada na melhor proposta social sobre a união voluntária de nações, e não a sua anulação, garantia da paz através do progresso social e não pela alimentação forçada da oligarquia financeira. Tal foi o sonho do poeta, cuja construção europeia atual é exatamente o oposto. Este sonho deve permanecer nosso para mudar a Europa no sentido da democracia e da justiça. Novamente, trata-se de tomar a palavra ideal democrático em seu sentido real.
Notas:
1: em grego Athenaïon Politieïa, editora “Les Belles Lettres”, Paris 1930
2: Rousseau, Contrato Social, I, 5
3: XXV. 39
Publicado 22 de fevereiro de 2017 – em http://www.fm-mag.fr/article/philosophie/faut-il-reinventer-la-democratie-1476
Bibliot3ca FERNANDO PESSOA 