por Thomas D. Worrel
Introdução
Na Antiguidade, os adeptos de várias tradições de iniciação se organizavam no que era chamado Mistérios. Esses grupos buscavam perpetuar técnicas rituais e conceitos espirituais que promoviam experiências que, segundo vários relatos, aprofundavam a compreensão espiritual sobre o significado da vida e da morte. Essas organizações consideravam possuir um conhecimento especial – e ele só podia ser transmitido a outros por meios especiais. Pelas evidências históricas que sobreviveram e das quais temos conhecimento, os Mistérios eram bastante específicos e intencionais quanto ao que os iniciados deveriam vivenciar. Também pelas fontes históricas fica claro que eles eram habilidosos em criar ritos poderosos que levavam seus iniciados a revelações profundas e a uma visão mais ampla e profunda da realidade.[1]
A noção de qualquer conexão entre esses antigos cultos de mistérios e a Fraternidade da Maçonaria tem sido debatida continuamente quase desde o início da Arte. Para qualquer pessoa educada tanto na Maçonaria quanto nos Mistérios, seria difícil que essa questão não surgisse. Conclusões diferentes foram alcançadas e, em alguns círculos, isso é bastante controverso. Este artigo não buscará resolver essa disputa. Ele tenta esclarecer por que ela existe. A controvérsia existe porque existem elementos comuns, na verdade semelhanças marcantes, entre essas sociedades. O processo ritual de cada organização é central. No centro de cada uma está a importância da iniciação. Espero mostrar que é mais do que qualquer fenômeno casual de semelhança. Acredito que existam paralelos inegáveis na estrutura que cada organização utiliza para manifestar a experiência da iniciação.
Se há alguma possibilidade de alguma cadeia histórica secreta de sucessão, ou se os arquitetos originais da Maçonaria conscientemente pretendiam instituir esses paralelos, ou mesmo se há algum tipo de explicação psicológica para sua recorrência como fenômenos religiosos, deve ser abordado em outro lugar. Mas antes de deixar esse ponto, é preciso lançar extremas dúvidas sobre esses paralelos existirem apenas por acaso. É claro que a Maçonaria foi criada, desenvolvida ou se tornou uma sociedade cujo propósito era iniciar seus membros. Essa foi exatamente a razão pela existência das antigas escolas de mistérios.
O Processo de Iniciação
Os cultos do Mistério eram escolas de iniciação. O mesmo vale para a Maçonaria. O que é iniciação e como é, o negócio no qual estamos envolvidos? Primeiro, o que queremos dizer com iniciação? A palavra vem de um termo latino (initium) que significa “novo começo”. A palavra grega usada (telein) significa “realizar” ou, mais interessante: “aperfeiçoar”. Iniciação geralmente se refere a um conjunto de ritos e ensinamentos orais destinados a produzir uma mudança positiva na vida do iniciado, às vezes uma mudança em sua consciência e, às vezes, até uma mudança radical em seu status espiritual. O noviço emerge de sua provação um pouco diferente, e em alguns casos, um ser muito diferente.[2] Essa experiência de uma nova vida, ou pelo menos de ver a vida de uma nova forma, é levada tão a sério em algumas tradições que o iniciado recebe ou assume um novo nome.
Os relatos variaram muito quanto ao valor e ao resultado da própria iniciação. A maioria dos relatos indica a sensação de que algo importante e sagrado lhes foi transmitido enquanto participavam do ritual. Alguns relataram que profundas percepções espirituais lhes ocorreram durante os ritos. E em casos excepcionais, os iniciados eram levados a estados visionários e outros místicos de consciência.[3] Há relatos de que os efeitos dessas experiências mais profundas incluíram dois resultados interessantes: conhecimento direto (não apenas crença) da realidade do Divino e a certeza da imortalidade da alma; que são, claro, as respostas a duas questões cruciais feitas a todos os candidatos da Fraternidade Maçônica.
A Jornada rumo à Perfeição
O termo “iniciação” é usado de algumas maneiras: primeiro, pode se referir ao rito inicial de acesso a uma sociedade; segundo, pode se referir aos rituais e práticas reais de tal sociedade; e terceiro, pode se referir ao resultado da própria iniciação. A iniciação, então, é o começo de uma nova vida, bem como uma explicação dos meios e estágios de crescimento nela, até o aperfeiçoamento final, ou alcançar a plenitude do ser nessa nova vida.
Podemos olhar para a natureza humana de forma estática e falar apenas do nosso “ser”, mas também podemos olhar para ele de forma dinâmica e falar do nosso “tornar”. Considere um candidato em seu estado natural como um bloco grosseiro de pedra bruta. Então, considere o processo de iniciação como o meio de se tornar a pedra perfeitamente trabalhada de proporção adequada, agora adequada para um propósito maior. Uma observação da natureza nos mostra muitos padrões de crescimento semelhantes. Às vezes, vemos mudanças notáveis de um estágio para outro. Por exemplo, a incrível transformação de uma lagarta em crisálida e depois para o surgimento de uma forma completamente nova de borboleta – certamente uma das demonstrações mais deslumbrantes de poder da natureza. Esses poderes de transformação ativos na natureza estão presentes ao nosso redor. Parece ser a afirmação das antigas escolas iniciáticas que existe um poder correspondente atuando dentro da natureza humana. A intenção dos ritos e símbolos iniciáticos é de alguma forma estimular ou ativar esses poderes latentes de transformação. Aquele que iniciou mudanças ou ganha acesso a uma natureza “superior”. Ou, usando a linguagem tradicional, essa mudança equivale a morrer para o antigo e renascer. Você não pode permanecer o mesmo e se tornar melhor. A morte, portanto, é a porta metafórica e, por isso, muitos dos mitos iniciáticos tratam de um cenário de morte. Esses mitos geralmente retratam a morte do herói do culto e depois esse herói sendo criado para uma nova vida.
Assim, a iniciação é todo o processo rumo à perfeição, desde a faísca inicial da realização do nosso potencial humano passando pelo desenvolvimento dessas capacidades inerentes à natureza humana, até o cumprimento do destino compartilhado do nosso espírito humano.
Os Cultos do Mistério e a Maçonaria
O que queremos dizer com escolas de mistério, cultos de mistério ou os Mistérios? Essas palavras são intercambiáveis. Eram escolas porque as pessoas iam lá para aprender um conhecimento especial. Eram cultos no sentido próprio e positivo da palavra, pois geralmente estavam centrados em uma figura divina específica. O significado original do termo “Mistério” (mysterion em grego) deriva de um verbo grego que significa “fechar”, como fechar os lábios ou olhos.[4] Como havia votos de silêncio impostos ao iniciado em relação à sua experiência, esse termo tornou-se comum ao se referir a esses cultos especiais.
Sem saber os detalhes exatos do que acontecia no santuário dos Mistérios, ainda acho que seria difícil para o maçom não sentir algum acorde simpático sendo tocado aqui. Como as escolas de mistérios mantinham os rituais em segredo, um aspirante aos Mistérios não aparecia simplesmente e tinha acesso completo aos ensinamentos deles. Rituais secretos de iniciação eram pré-requisito para a filiação. Essas também eram organizações completamente separadas das práticas religiosas comuns do povo de qualquer área específica do tipo Maçonaria, e não é correto chamá-los de religião.[5] Os Mistérios eram extracurriculares; eles estavam além do comportamento religioso normal.
Surgimento dos Mistérios na Antiguidade:
Não está claro o que desencadeou os Mistérios no início. Muitos cultos de mistério estavam ativos na região mediterrânea antes da era helenística e permaneceram ativos até o surgimento da era cristã. Sabemos que o culto de Eleusis prosperou pelo menos a partir do século VI a.C. e, por volta dessa época, outros cultos também surgiram e floresceram.[6] Havia santuários por todo o mundo greco-romano. Alguns dos Mistérios tinham um local central onde se encontravam, mas outros não pareciam ter nenhum local especial de encontro.
Variedade de Escolas de Mistério:
Havia vários Cultos de Mistério diferentes em todo o mundo greco-romano. Os principais incluem os Mistérios Gregos de Dionísio e os de Deméter dos ritos eleusinos, o culto da Grande Mãe da Anatólia, a fraternidade mitraica romana e os Mistérios Egípcios de Ísis e Osíris. Mas havia outros, vários outros, na verdade.[7] A maioria dos Mistérios era aberta a ambos os gêneros. Alguns não; por exemplo, o culto de Mitras era aberto apenas a homens. Esse culto em particular era bastante difundido e havia santuários desde as Ilhas Britânicas até o Oriente Médio. Todos tinham rituais secretos, mas quantos variavam entre os Mistérios. Por exemplo, os Mistérios de Eleusínia pareciam ter apenas dois, enquanto o culto de Mitra tinha sete graus.
Destruição e desaparecimento dos Mistérios:
Fiel ao seu estilo, as escolas de mistérios surgiram do esquecimento, ganharam destaque, diminuíram e morreram. Uma das principais razões para seu fim foi o surgimento de uma espiritualidade concorrente, ou seja, o cristianismo. Uma diferença crucial entre eles era que os cultos do Mistério eram inclusivos em relação às várias religiões ao seu redor, enquanto o Cristianismo não era. O declínio dos Mistérios correspondeu inversamente à ascensão e à crescente proeminência dessa nova religião.
Basicamente, à medida que a conversão ocorria por todo o Império Romano, a minoria cristã rapidamente se tornou uma religião dominante. Quando os dois imperadores romanos, Constantino e Licínio, emitiram o famoso Édito de Milão em 313, que legalizou todo culto religioso, incluindo o cristianismo, houve mais conversões, especialmente entre as classes altas. Um imperador sucessor, Teodósio, reconheceu o cristianismo como religião oficial do Império Romano em 380. E cerca de uma década depois, em 391 d.C., práticas pagãs foram proibidas.[8]Os Mistérios simplesmente e de repente desapareceram. E, segundo a maioria dos relatos acadêmicos, os Mistérios foram obliterados.[9] Mas, sendo tão alinhadas com o caminho da natureza, talvez essas escolas estivessem destinadas a ressurgir.
Características Comuns da Maçonaria e dos Mistérios
Existem várias características comuns entre os Mistérios e os ritos da Maçonaria. As três semelhanças mais básicas e conhecidas são a prática do segredo, a tomada de votos e o forte senso de fraternidade entre os membros.
Segredo – Votos – Irmandade:
A característica mais evidente é o sigilo em que ambos os grupos envolvem tanto seus ritos quanto as especificidades do que esses ritos transmitem aos seus membros. Na verdade, os Mistérios foram tão bem-sucedidos em suas exigências de confidencialidade que os historiadores têm sido prejudicados em suas tentativas de reconstruir qualquer retrato completo de suas atividades.
Diretamente relacionada à prática do sigilo há outra característica compartilhada – o uso de juramentos. Elas são utilizadas não apenas para garantir esse segredo, mas também para promover as virtudes do iniciado. O uso de votos e juramentos nesses ritos privados é encontrado nos relatos mais antigos. Na verdade, fazer um voto é considerado uma das expressões religiosas mais antigas da humanidade.[10] Existem dois documentos sobreviventes do culto a Ísis sobre o juramento de sigilo usado em uma cerimônia de iniciação.[11] O juramento era feito à divindade pessoal do candidato e não ao culto em si. Walter Burkert, um estudioso contemporâneo dos cultos de mistérios, explica essa prática: “O ‘juramento de mistério?’… é construído sobre as bases de um apego religioso anterior e duradouro aos ʻdeuses que eu realmente venero.’ Isto, … é o oposto absoluto de ʻconversãoʼ … Não há inquietação ou destruição da personalidade em iniciações misteriosas desse tipo, mas sim um aprofundamento ou extensão da piedade pré-existente por meio de uma nova intimidade com o divino, tanto em formas familiares quanto novas.”[12]
Outro paralelo muito marcante é o conceito de fraternidade fomentada pela participação nos Mistérios. Burkert explica: “O termo ‘irmão’, “Adelphos”, é usado … para aqueles que recebem a iniciação juntos. … (e) A Sétima Carta de Platão refere-se aos laços incomumente próximos de amizade que se desenvolvem por meio da hospitalidade e da participação comum nos mistérios. … Existem Symbola para permitir que o mystai reconheçam-se mutuamente; isso pode levar a algum tipo de familiaridade até entre estranhos.”[13] Não acho difícil ver aqui um fio condutor entre os Mistérios da Antiguidade e a Maçonaria moderna.
Coisas Recitadas, Coisas Mostradas e Coisas Realizadas
A natureza dos Mistérios deixou os historiadores especulando e juntando as peças o melhor que puderam a partir das evidências que nos restam. Estar envolto em segredo, protegido por juramentos severos e ligado por notáveis laços de fraternidade deixou os historiadores com muitas questões que talvez nunca sejam respondidas satisfatoriamente. Mas há outras coisas fundamentais além do segredo, juramentos e fraternidade que revelam aspectos muito interessantes dos Mistérios, confirmando ainda mais pontos em comum com a Maçonaria. Marvin Meyer, do Chapman College, outro estudioso dos Mistérios, nos informa que: “Nos Mistérios eleusinos Os mystai participavam de ritos que incorporavam três tipos de observâncias sagradas: legomena, “coisas recitadas”, deiknymena, “coisas mostradas” e dromena, “coisas realizadas”. Embora essas três categorias de comunicação se apliquem particularmente aos mistérios de Deméter e Core, elas podem ser empregadas também para descrever os ritos das outras religiões mistéricas.”[14]
Essas categorias referem-se ao tratamento especial das coisas recitadas, exibidas e executadas. Meyer nos dá uma explicação mais detalhada de cada categoria:
” … dos mistérios eram declarações recitadas para expressar as verdades profundas dos deuses. … Os legomena podem ter sido recitações do hieros logos (o “relato sagrado”) que fornecia a base mitológica para a celebração dos mistérios; …, interpretações das histórias das divindades ou respostas dos iniciados ao mistério divino. … O Mystai contemplou o Deiknymena. Os mistérios estavam repletos de imagens visuais, e os santuários, onde as iniciações sagradas eram realizadas, frequentemente abrigavam inúmeras obras de arte. … Presumivelmente, o contemplar as “coisas mostradas” também significava que os iniciados viam objetos sagrados antes ocultos da vista. … O dromena pode ter incluído uma variedade de rituais, … um drama mystikon (drama místico), uma apresentação teatral na qual os hieroi logoi das religiões mistéricas ganhavam vida em dramas litúrgicos.[15]
A próxima pergunta pode ser se podemos encontrar coisas semelhantes ou paralelas ouvidas, vistas ou feitas na Maçonaria? Quanto às atividades dentro dos mistérios maçônicos, basta apontar as coisas recitadas, como orações, obrigações, palestras e explicações sobre símbolos; As coisas testemunhadas, como as diferentes cenas da loja, a cobertura, móveis, ornamentos, luzes e joias da loja, e, claro, os emblemas hieroglíficos. E a terceira categoria de coisas apresentadas, como as ações dos oficiais e o drama de cada grau. Aqui vou discutir apenas um exemplo para cada uma das categorias: as Quatro Virtudes Cardeais, as Tábuas de Traçar e o ritual dos Mestres Maçons.
As Quatro Virtudes Cardeais:
A seleção de apenas quatro virtudes particulares e a declaração delas como as quatro virtudes cardeais foi apresentada já em Platão (429 – 347 a.C.) em vários de seus escritos.[16]Como lembrete, cardeal significa fundamentalmente importante e essencial. Assim, as quatro virtudes cardinais devem ser consideradas de extrema importância. Também vale notar que uma definição mais antiga de cardeal é que é algo do qual outras coisas dependem. Não acho coincidência que as quatro virtudes cardeais sejam apresentadas ao candidato da Maçonaria nas instruções após a declaração de que ele se tornou maçom. Josef Pieper, um estudioso do tema das virtudes, comenta: “… Aquele time de quatro, as virtudes básicas, que… pode permitir que o homem alcance as maiores potencialidades de sua natureza.” [17] Esse é um comentário que merece a mais profunda consideração.
Existe algum motivo específico para sua colocação no primeiro rito da Maçonaria? Pieper’s explica o propósito dessas quatro virtudes cardeais: “… é limpar um caminho, abrir uma via.”[18] Ouça Sócrates em Fédo de Platão (Um diálogo sobre a imortalidade da alma): “… Temperança e Justiça, Fortaleza e Prudência são uma espécie de purificação preliminar.”[19]Essas não são apenas virtudes boas de se possuir. Essas são virtudes fundamentais. Filósofos como Platão e Tomás de Aquino expandiram extensivamente a doutrina dessas virtudes específicas. Essas virtudes são meios para o propósito último, para o bem supremo, o Summum Bonum.
Outro aspecto importante dessas quatro virtudes cardeais era que cada uma se desdoblava uma da outra. Na verdade, argumentou-se que a virtude da prudência é a mãe ou origem de todas as virtudes e que cada virtude subsequente evolui a partir da anterior.[20] Cada uma das virtudes cardeais possui três graus de perfeição.[21] Aperfeiçoar essas virtudes aperfeiçoa o ser humano, aperfeiçoa a alma humana. Por si só, eles são um meio de ascensão. Não é coincidência que as Quatro Virtudes Cardeais estejam onde estão no sistema maçônico. Essa doutrina da virtude não apenas inicia o processo de purificação, mas também molda a alma do homem até sua perfeição moral. A doutrina das Quatro Virtudes Cardeais é apenas um exemplo do que é recitado e ouvido nos Salões da Maçonaria.
As Pranchas de Traçar da Maçonaria:
Existem vários rituais dentro da Arte da Maçonaria e, pelo menos em teoria, existe (ou pode haver) uma “prancha de traçar” para cada um. Essas tábuas são desenhos ou pinturas reais em uma tela ou tabuleiro, representando em cada uma uma montagem do simbolismo relacionado àquele ritual específico. Os ritos maçônicos são projetados para levar o indivíduo por vários encontros rituais sucessivos. Esses encontros são projetados para ser instrutivos em várias áreas da experiência humana. Passar por um rito maçônico é análogo a nadar em um mar de simbolismo específico ou a tomar um banho de ervas, absorvendo certas propriedades curativas. Então, quando você estuda uma prancha de traçar específica, ela ao menos lembra os elementos-chave daquela experiência ritual. A prancha de traçar oferece ao observador um método ou forma de manter os elementos rituais específicos em uníssono e facilita uma exploração mais profunda de seu significado. As Pranchas de Traçar são apenas algumas das coisas vistas e observadas nos Salões da Maçonaria.
O Terceiro Grau:
O terceiro grau da Maçonaria é o de Mestre Maçom e é considerado pela maioria dos maçons (eu especularia) como o drama ritual central da nossa arte. Certamente se enquadraria na categoria dos Drama Mystikon (drama místico) no qual a “base mitológica para a celebração dos mistérios ganhou vida no drama litúrgico”.[22] Também é um ritual que lida com o maior mistério da vida – a morte. Esse ritual sozinho ligaria nossa Arte a algumas das escolas de mistério da Antiguidade porque, como mencionei antes, o tema da morte e do renascimento é comum aos rituais de iniciação em todo o mundo.[23] Pode-se encontrar vários relatos de fontes antigas ligando a experiência da morte física à experiência da iniciação mais profunda. Acho que a maioria dos Mestres Maçons concordaria. Sem discutir os detalhes do Terceiro Grao, ainda é possível entendê-lo um pouco voltando às pranchas de traçar correspondentes. Em uma comparação das várias Pranchas de Traçar de Terceiro Grau, não se pode deixar de notar a representação predominante de um templo espiritual nas profundezas do túmulo. O Terceiro Grau de Mestre Maçom é um dos, senão o mais profundo, entre os dramas místicos vividos nos Salões da Maçonaria.
Conclusão
Assim como as escolas de mistérios da antiguidade, a Maçonaria leva os candidatos pelo processo de iniciação. Então, como agora, a iniciação pretende ativar dentro de nós os poderes que trazem nossa perfeição – ou seja, a conclusão do que estamos destinados a ser. Precisamos exercitar nossa Arte para conseguir isso. Embora nos consideremos pedreiros especulativos, obviamente nossa arte não é um ofício de construção no sentido comum; Nosso ofício é o ritual. Através do funcionamento do nosso ofício, transformamos a pedra bruta na pedra perfeita. Para concluir, quero encerrar com uma afirmação que já usei para abrir outro artigo anterior:
Nunca devemos perder de vista o alto destino de nossa Fraternidade, para não nos cortar das raízes do nosso sangue vital. E nossas raízes estão profundamente enraizadas nas Escolas de Mistério da Antiguidade, cujo propósito era iniciar candidatos.
E assim nunca nos esqueçamos do negócio em que estamos envolvidos.
Bibliografia
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Finegan, Jack, Myth & Mystery: An Introduction to the Pagan Religions of the Biblical World, Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1989.
Guthrie, W.K.C., Orpheus and Greek Religion, Princeton, New Jersey: Princeton University Press, (1952) 1993.
Hanegraaff, Wouter J., ed., Dictionary of Gnosis & Western Esotericism, Leiden: Brill Publishing, 2005.
Martin, Luther H., Hellenistic Religions: An Introduction, New York: Oxford University Press, 1987.
Meyer, Marvin W. ed., The Ancient Mysteries: A Sourcebook, San Francisco: Harper & Row, 1987.
Pieper, Josef, The Four Cardinal Virtues, University of Notre Dame Press (1954) 1966.
Platão, The Phaedo, New York: Oxford University Press, 1999.
Stanford Encyclopedia of Philosophy (internet edition).
Shaw, Gregory, Theurgy and the Soul: The Neoplatonism of Iamblichus, University Park, Pennsylvania: The Pennsylvania State University Press, 1995.
Ulansey, David, The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology & Salvation in the Ancient World, New York: Oxford University Press, 1989.
Apresentado à Sociedade Philalethes e a Sociedade Phylaxis – Simpósio Conjunto – 27 de agosto de 2011 – São Francisco, Califórnia
Fonte: https://www.academia.edu
Notas
[1] Walter Burkert, Cultos Antigos de Mistério, p. 89.
[2] Mircea Eliade, ed., Encyclopedia of Religion
[3] Burkert, p. 89 and seguintes
[4] Marvin W. Meyer, ed., The Ancient Mysteries: A Sourcebook, p. 4
[5] Burkert, p. 51
[6] Ibid,. p. 2
[7] W.K.C. Guthrie, Orpheus and Greek Religion, p. xxxvii
[8] Greg Shaw, Theurgy of the Soul, p. 1
[9] Burkert, p. 53
[10] Burkert, p. 12
[11] Ibid., p. 50
[12] Ibid., p. 50
[13] Ibid., p. 45
[14] Meyer, p. 10
[15] Ibid., pp. 10-11
[16] Ver para exemplo: The Republic, Phaedo, e The Symposium
[17] Josef Pieper, The Four Cardinal Virtues, p. xii.
[18] Ibid., p. xii
[19] Plato, Phaedo, 69c.
[20] Ibid., p. 3
[21] Ibid., p. 136
[22] Meyer, p. 11
[23] Burkert, pp. 99-100.
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