A Loja Celestial Acima: O Templo de Salomão em Jerusalém como Símbolo Religioso na Maçonaria

Dr. Guy L. Beck, Universidade Tulane

As cortinas na sala da loja são azuis, pontilhada de estrelas douradas. O Mestre e os irmãos usam vestes brancas, assim como faixas azuis com 12 estrelas douradas, atadas ao redor da testa. O Mestre senta-se sob um dossel azul em um trono, atrás do qual há uma luz transparente suficiente para iluminar toda a loja. De frente está uma pintura ou imagem de uma cidade quadrada, a Jerusalém Celestial, descendo do céu para esmagar os restos da Jerusalém atual. Uma serpente ou hidra com 3 cabeças representando a maldade dos infiéis permanece ali. Esta Jerusalém Celestial, elevada como uma nuvem, possui 12 portões, 3 de cada lado com uma árvore no centro que traz 12 tipos diferentes de frutos. Sob ela está a antiga Jerusalém, que está em ruínas e virada, junto com a Serpente, que está acorrentada e parece esmagada pelo peso da Jerusalém Celestial. Há uma montanha alta de um lado para a qual o candidato é direcionado pelo Guardião [o guia], que então recua para medir o tamanho da cidade com uma corrente de topógrafo, e então retorna para avisar o candidato, apontando para a cidade, que a cidade tem 1500 milhas de cada lado. Ambos descem de costas e, após um momento de silêncio, o candidato dá 3 passos em direção à Serpente de três cabeças e pisa em cada uma das cabeças. Ele então avança de forma especial em direção à cidade e recebe o sinal secreto, o símbolo e a senha do grau. Ele também recebe uma faixa carmesim com 12 estrelas douradas, do ombro direito ao quadril esquerdo que tem pendurada uma joia quadrada de ouro; de um lado a letra Alfa e do outro Ômega. [1]

 O acima é um cenário de iniciação retirado de um valioso manuscrito antigo da Maçonaria, chamado Manuscrito Francken de 1783. Essa iniciação em particular é o 19º grau, conhecido como Grão-Pontífice, representado dentro de uma série de graus iniciáticos (4º a 33º) da Maçonaria do Rito Escocês. Sob esses graus ‘superiores’ está a base inicial da Maçonaria — três graus que simbolicamente ocorrem dentro das câmaras do famoso Templo de Salomão em Jerusalém.

 Como parte de uma história elusiva que reflete muitas dimensões da religião e civilização ocidentais, a Maçonaria e sua associação com o Templo de Salomão em Jerusalém é o tema deste ensaio. Após observar o registro escrito da aparência real do Templo de Salomão dentro da tradição maçônica, bem como o simbolismo do Templo nos três primeiros graus, exploraremos o papel da ‘Nova Jerusalém’ no 19º grau do Grão-Pontífice, com referência a manuscritos existentes e edições publicadas do rito datadas de 1783. A pesquisa atual sobre questões relacionadas a movimentos fraternos nos ajudará a situar a Maçonaria no contexto dos primeiros anos do pensamento utópico iluminista, e também nos ajudar em nossa tentativa de iluminar algumas das modificações do ritual maçônico feitas durante o século XIX, quando os maçons buscavam manter conexões com antigas tradições religiosas e filosóficas.

A cidade histórica de Jerusalém tem estado no centro da profecia bíblica desde sua fundação. Das cerca de 800 referências a Jerusalém na Bíblia, aproximadamente 350 tratam de profecias futuras para a cidade, incluindo a Nova Jerusalém descendo dos céus, conforme descrito no livro apocalíptico do Apocalipse. Embora seja geralmente conhecido que Jerusalém é um local sagrado para judeus, cristãos e muçulmanos, sua aparição na literatura ritual de outras organizações religiosas ou quase religiosas raramente é discutida. Tanto no Judaísmo quanto no Cristianismo, a cidade de Jerusalém é um ponto focal de eventos messiânicos e escatológicos[2] que conduzem a um reino milenar. Para os judeus, a cidade futura representa o Reino restaurado de Davi que será governado pelo Messias a partir do Monte Sião. Para os cristãos, a descida do Céu da Nova Jerusalém no clímax do reinado milenar de mil anos do retorno de Jesus Cristo representa a salvação eterna. E para os muçulmanos, Jerusalém é o espaço sagrado de onde o Profeta Muhammad visitou os céus. Para a organização fraternal conhecida como Maçonaria, o Templo que foi construído dentro da cidade terrena de Jerusalém foi apropriado simbolicamente para ilustrar o desenvolvimento moral progressivo da humanidade na terra e seu cumprimento em um estado permanente de perfeição ‘milenar’ em uma Nova Jerusalém.

 A importância de Jerusalém e do Templo de Salomão como centrais da Maçonaria foi afirmada por um de seus porta-vozes mais importantes: “Agora, quase todo o simbolismo da Maçonaria repousa ou deriva da Casa do Senhor em Jerusalém. As duas estão tão próximas que tentar separar uma da outra seria fatal para a existência futura da Maçonaria. Cada loja é e deve ser um símbolo do Templo Judaico; cada Mestre na cadeira um representante do Rei Judeu; e cada maçom uma personificação do trabalhador judeu.”[3]Essa conexão, no entanto, é praticamente desconhecida fora da fraternidade, já que houve poucas tentativas de disseminar o conteúdo de seus rituais e instruções secretas. A conhecida ligação entre Jerusalém e o ‘fraternalismo’ europeu ou cristão de outras variedades, no entanto, remonta pelo menos aos Cavaleiros Templários e às Cruzadas, mas é positivamente identificada com a Maçonaria a partir de registros escritos do início do século XV.

 O fraternalismo, como forma social e cultural identificável, está recebendo atenção de historiadores e estudiosos de estudos religiosos. As ordens fraternas são importantes sob vários pontos de vista simplesmente por causa do grande número de pessoas que foram membros. De acordo com trabalhos recentes sobre associações fraternas da socióloga Mary Ann Clawson, o fraternalismo pode ser definido em termos de quatro características — “(1) o uso de um ‘idioma corporativo’, (2) a construção de laços solidários por meio de rituais e cerimônias públicas, (3) a propriedade como qualificação para participação, e (4) a afirmação do privilégio e autoridade masculinos.”[4]Essas características aparecem com notável consistência nas guildas, sociedades de oficiais e confrarias da Europa do final da Idade Média e da Idade Moderna, bem como nas lojas maçônicas da Grã-Bretanha e França do século XVIII, suscitando exames de historiadores da religião. Embora a Maçonaria exiba todos esses elementos, nós nos concentraremos na dimensão ritual.

 Primeiro, o ritual fraternal cria laços coesos de solidariedade e significado coletivo por meio do apelo estético das imagens: “ritual é análogo à arte; Deve exercer um apelo estético para que as pessoas se atraiam por sua reencenação repetitiva. Assim como a arte, o ritual pode tanto expressar quanto gerar sensibilidades, estilos de sentimentos, interpretações esteticamente satisfatórias da experiência social. Ao mesmo tempo, o ritual é uma experiência coletiva que cria relações sociais enquanto gera significado… pelo poder estético das imagens que oferece e pelo caráter das relações sociais criadas e cimentadas pela experiência ritual.”[5]

 Entre todos os tipos de fraternismo ao longo da história, a Maçonaria é o maior e mais prestigiado grupo e ainda permanece assim. Acredita-se que tenha sido inicialmente fundada em associações medievais de pedreiros na Europa; nos séculos XVII e XVIII adquiriu um caráter não operativo ou especulativo (filosófico). Esse termo, emprestado do latim speculor, referia-se aos augures que deduziam boa ou má sorte dentro dos recintos dos templos na época romana, mas passou a significar, para os maçons, uma investigação sobre coisas sagradas. Esse esforço se reflete em seus ritos secretos de iniciação, que exibem uma combinação de temas e práticas inspiradas nas antigas religiões de mistério, hermetismo, cabala e gnosticismo. O apelo da Maçonaria para os intelectuais dessa época estava diretamente ligado aos seus símbolos e rituais. Em consonância com o pensamento de Jean J. Rousseau, a Maçonaria ensinava que “símbolos e mistérios são os principais nutrientes do espírito humano” e eles “restauravam os homens ao seu estado natural, e podemos chamá-la de condição rousseauniana, um estado de transparência, sem disfarce.”[6]A lista de pedreiros-livres durante esse período formativo inicial incluiu os nomes de muitos pensadores progressistas e artistas criativos associados à era do Iluminismo, longe das pedreiras da maçonaria manual: Voltaire, Goethe, Schiller, Mesmer, Gibbon, Pope, Mozart, Ben Franklin, Herder, Jonathan Swift, Sir Walter Scott e Edmund Burke, entre muitos outros. A Maçonaria, desenvolvendo-se no ambiente casual de tavernas e cafeterias, incentivou a construção de uma nova identidade simbólica por meio de laços sociais horizontais: “A iniciação maçônica é um rito de nivelamento. Simbolicamente desligados do status mundano, os homens podiam se desfazer de identidades tradicionais para fins de confraternização. Protestantes, católicos e até judeus podiam se tornar maçons e ser unidos como irmãos por meio de um processo ritual que alegava sobrepor suas lealdades sectárias. A maçonaria afirmava explicitamente que a própria moralidade, a capacidade de ser e fazer o bem, não era condicionada pela crença religiosa, que os maçons deveriam ser ‘bons homens e verdadeiros,…’ por qualquer denominação ou persuasão, que sejam distinguidos.”[7]Há um consenso crescente de que a Maçonaria, como uma empreitada ritualística e especulativa, foi na verdade fundada na Escócia por descendentes de Cavaleiros Templários que fugiram da perseguição católica à ordem em 1307 d.C. Diz-se que a Maçonaria foi então trazida para a Inglaterra pelo rei Jaime VI da Escócia, ele próprio maçom, quando se tornou Jaime I da Inglaterra em 1603.[8]Embora já estivesse na Escócia e Irlanda, em 1717 d.C. a fraternidade na Inglaterra havia oficialmente formado um órgão conglomerado em Londres conhecido como Grande Loja da Inglaterra. A fixação pelo simbolismo do templo na Maçonaria está ligada à sua aceitação mais geral das ciências numéricas da geometria e arquitetura. Na verdade, grande parte do Livro das Constituições de James Anderson, um dos documentos importantes dos primeiros tempos, apresenta uma história da arquitetura, “começando com Adão, nosso primeiro pai, criado à imagem de Deus, o grande Arquiteto do Universo. Nessa visão, a arquitetura simboliza o que é mais divino e, portanto, o mais humano, pois Adão, criado como foi à imagem do Grande Arquiteto, ‘deve ter tido as ciências liberais, particularmente a Geometria, escritas em seu coração, pois desde a Queda, encontramos os princípios dela nos corações de seus descendentes.'”[9]Segundo Jacob, a Maçonaria se via como uma espécie de veículo para compartilhar os novos ‘mistérios da ciência’ para o aprimoramento da humanidade: “compartilhamento dos mistérios maçônicos entre todas as classes de homens, em segredo e privacidade, com ênfase nas artes liberais e ciências, particularmente geometria, . . . melhorar e civilizar a humanidade.”[10]E a ‘utopia’ maçônica incluía um novo nível de socialização e uma ampla visão cosmopolita baseada no novo conceito newtoniano do Grande Arquiteto do Universo: “A maçonaria transformou o vasto e ordenado universo da nova ciência e seu Grande Arquiteto em um objeto de culto; Com essa cosmologia veio a justificativa para sermos cosmopolitas… O cosmopolitismo pregado pelo Iluminismo… incentivava o vínculo fraternal.”[11]

 De acordo com a tradição maçônica, o templo egípcio era o verdadeiro arquétipo de todos os outros templos do mundo antigo, incluindo especialmente o tabernáculo mosaico e o Templo de Salomão em Jerusalém. Por exemplo, o típico templo egípcio tinha um par de obeliscos altos na entrada, que eram os predecessores dos dois pilares no pórtico do Templo de Salomão. O templo era quadrangular e construído no sentido Leste e Oeste, como exemplificado no hieróglifo da mesma forma. Dividido em um amplo salão, que servia como santuário onde se reunia o grande grupo de fiéis, o templo também incluía uma cela ou sekos (latim, adytum), equivalente ao Santo dos Santos Judaico, na qual apenas os sacerdotes entravam. Na parte mais remota, geralmente atrás de uma cortina, aparecia a imagem da divindade ou animal sagrado que ela representava. De acordo com a tradição maçônica, Mackey sugere que essa forma de templo egípcio foi adotada pelos judeus e, com algumas modificações, pelos gregos e romanos, entrando então na Europa moderna. A ideia de separação entre um lugar sagrado e um lugar mais sagrado foi preservada em todos os lugares, com a mesma ideia mantida na construção das Lojas Maçônicas, ‘que são apenas imitações, em espírito, dos antigos templos.’ A principal diferença, no entanto, está na direção do lugar sagrado; com os egípcios e os judeus, era no Ocidente, nas Lojas Maçônicas é no Oriente.[12]Como será evidente, a imagem do Templo em Jerusalém funciona de forma central e positiva na Maçonaria, tanto na noção de uma ordem moral em expansão na Terra, quanto como símbolo de um reino celestial e milenar no escathon maçônico.

 Assim, a imagem do Templo do Rei Salomão, o primeiro templo em Jerusalém, funciona principalmente como modelo para a loja maçônica terrena e seu trabalho de construção de princípios morais entre os irmãos vivos. Em sua visão, a destruição histórica deste templo é paralela à mortalidade dessa vida terrena, e está assim alinhada com os três primeiros graus iniciáticos que conduzem ao Mestre Maçon. Vários graus avançados, como os da Maçonaria do Arco Real e o Rito Escocês Antigo e Aceito, que levam ao 33º grau, empregam a imagem do Segundo Templo de Zorobabel, reconstruído, construído sobre os alicerces do primeiro, como símbolo da futura vida eterna onde, segundo a tradição maçônica, ‘a verdade perdida será encontrada,  onde novo incenso surgirá de um novo altar.’ Da mesma forma, Nova Jerusalém, conforme retratado no Apocalipse de São João, é adotada no Rito Escocês como símbolo milenar da esperança escatológica da fraternidade, ‘a loja celestial acima.’ Isso é mais amplamente demonstrado no 19º grau de Grão-Pontífice, descrito no início deste artigo. A inclusão de Nova Jerusalém nesse grau em meados do século XVIII, no entanto, é posterior à apropriação do Templo do Rei Salomão dentro dos três graus básicos da Maçonaria, como veremos.

 Quando e como o Templo de Salomão se tornou importante para a Maçonaria?

Muito antes da fundação da Grande Loja da Inglaterra em 1717, existiam documentos de natureza operativa ‘com conotações especulativas’ conhecidos como Old Charges, definidos como regras ‘de conduta e a regulamentação da arte de pedreiro pela qual eles e seus descendentes seriam governados.’ Essas estiveram em circulação do século XIV ao XVII d.C. Além disso, formando uma continuação, uma série de catecismos maçônicos foi publicada do final do século XVII ao início do século XVIII, seguida pelo Livro das Constituições, editado pelo Dr. James Anderson e publicado em 1723 e 1738 (1ª e 2ª ed.). Essa última obra, com o selo de aprovação da Grande Loja, inaugurou oficialmente o período especulativo da Maçonaria moderna como o documento formativo da arte. Após examinar e analisar toda a gama desses documentos e outros, o estudioso maçônico Alexander Horne, de Londres, concluiu que, “A Lenda Maçônica do Templo do Rei Salomão pode… ser considerada como remontando a cerca de 1410 d.C., pelo menos segundo nossos próprios registros escritos.”[13]Isso ocorre porque uma das Antigas Obrigações conhecida como o Manuscrito Cooke de 1410 contém um breve relato do rei Salomão.

Uma obrigação anterior, o Manuscrito Regius (c. 1390, curiosamente ligado a fontes católicas romanas) não menciona o Templo de Salomão, mas sim se refere ao rei Nimrod da famosa Torre da Babilônia como a pessoa que deu aos pedreiros sua primeira responsabilidade ou governo. Horne sugere que, “já não era mais conveniente para nossos antigos irmãos encontrar o protótipo de nossa arte em uma instituição ligada à construção da Torre de Babel — uma estrutura pagã erguida em desafio aberto ao Céu — mas eles, pelo contrário, não tiveram dificuldade em ver nossa origem em uma instituição ligada a um Templo erguido para a glória do único Deus verdadeiro.”[14]Assim, o manuscrito de Cooke contém o seguinte relato, o primeiro em registros maçônicos escritos: “na construção do Templo de Salomão que o Rei Davi iniciou…” Salomón tinha oitenta mil maçons em seu trabalho; e… Salomão confirmou as obrigações que David, seu pai, havia dado aos maçons. E o próprio Salomão lhes ensinou seus modos [ou seja, costumes e práticas], mas pouco diferente dos costumes que hoje são usados.”[15]Neste texto e em vários outros que se seguiram, a alegação de que a Maçonaria se originou com o rei Salomão e seu Templo foi entusiasticamente apoiada pela deferência às crônicas maçônicas mais antigas e tradições orais.

 O mais antigo Catecismo Maçônico (1696 d.C.) tem a seguinte Pergunta e Resposta: P. Onde ficava a primeira loja? R. No vestíbulo do Templo de Salomão. Essa fórmula básica é encontrada repetida quase sem variação em outros catecismos do período, incluindo gradualmente referências ao pavimento, aos pilares gêmeos, à câmara central, às joias mestras, etc., itens padrão nos rituais de iniciação modernos. A primeira edição do Livro das Constituições (1723) dedica um total de cinco páginas aos detalhes minuciosos do Templo de Salomão.

 Esse interesse por Salomão pode ser visto no contexto de um renascimento geral salomônico na mente de pensadores científicos protestantes e progressistas, aproximadamente na mesma época em que a maçonaria passou de operativa para especulativa. Pode-se fazer referência específica à utopia científica New Atlantis ( 1624), de Sir Francis Bacon, com sua ilha utópica contendo uma Casa de Salomão cheia de saber científico, e Solomon’s Temple Spiritualized (1688), de John Bunyan, na qual quase cada centímetro quadrado do antigo edifício é discutido sob sua perspectiva exclusivamente protestante. Várias obras maçônicas posteriores apresentam semelhanças no estilo literário e no conteúdo à obra de Bunyan.

 Apesar de um forte corpo de membros cristãos, em sua maioria protestantes, a perspectiva da fraternidade maçônica em desenvolvimento deve ser colocada fora da experiência cristã da época: “o ethos da maçonaria não poderia estar mais distante da intensa piedade, até mesmo do revivalismo, do sectário ou metodista. A piedade anglicana também nunca abandonou a crença na depravação natural da humanidade, na incapacidade dos seres humanos de merecer a salvação.”[16]A ênfase dos maçons na perfectibilidade da condição humana e nos ideais de mérito, ordem e harmonia distinguia a Loja Maçônica como uma espécie de oásis secular. Este oásis era um lugar distintamente otimista em comparação com o status da humanidade descrito pelas variedades do protestantismo inglês.

 Ao realizar os três graus fundamentais de iniciação maçônica, todas as lojas maçônicas terrenas são essencialmente replicadas na estrutura do Templo do Rei Salomão: “Diz-se que toda Loja Maçônica é, alegoricamente, uma representação do Templo de Salomão” (Horne, 139). Se alguém se torna um Mestre Maçom de 3º grau, então tecnicamente é um Maçom pleno, já que todos os outros graus adicionais do Rito Escocês e do Rito York são opcionais e se baseiam na base essencial dos três graus de ‘Ofício’. O Primeiro Grau, conhecido como Aprendiz Inscrito, é realizado na loja que representa o térreo do Templo do Rei Salomão. O Segundo Grau, chamado Companheiro de Ofício, é conduzido como se estivesse na Câmara Intermediária do templo, e o Terceiro Grau final, conhecido como Mestre Maçom, é realizado na Loja do Mestre, que é denominada pela Arte como o Sanctum Sanctorum, ou Santo dos Santos, do Templo do Rei Salomão. A Loja do Mestre também é conhecida como “Loja Azul” (pelo seu dossel azul) dos Mestres Maçons, onde apenas os três primeiros graus são conferidos. A análise dos manuais rituais da iniciação maçônica da Loja Azul, conforme se desenvolveram a partir do século XVIII, revela que o processo de formação de caráter nos três primeiros graus da Maçonaria paralela o trabalho de construção dos construtores do Templo do Rei Salomão, de modo que cada loja maçônica, como um mini ‘Templo de Salomão’, é essencialmente uma ‘oficina’ para construir o caráter moral individual por meio do uso figurativo das ferramentas manuais e objetos associados à pedra Maçonaria: o esquadro, compasso, régua, prumo, pá, maço, pedra bruta (bloco não esculpido) e avental. Esses itens são empregados figurativamente para enunciar virtudes que são ritualmente implantadas no coração de cada iniciado maçônico para construir um novo templo ‘interior’ ‘não feito com mãos’, que se diz sobreviver à queda do corpo físico e conceder a entrada na loja celestial acima.

 O Primeiro Grau, conhecido como Aprendiz Inscrito, exige que o candidato entre na loja vendado, ajoelhe-se diante de um altar e faça um juramento ou obrigação solene diante de uma Bíblia aberta (ou qualquer outro volume de lei sagrada permitido de acordo com o contexto cultural da loja ou do candidato maçônico). Quando a venda é removida, ele aprende o significado do diploma, incluindo sinais secretos, símbolos, aperto de mão e senha. Ele recebe um avental branco de pele de cordeiro, representando os aventais que dizem serem usados pelos construtores do Templo do Rei Salomão, mas que também se acredita terem sido usados por iniciados das antigas religiões de mistério.

 Cada um dos três primeiros graus possui o que são chamados de ‘ferramentas de trabalho’, ou seja, instrumentos de cortadores de pedra que são empregados figurativamente para transmitir ensinamentos maçônicos sobre moralidade. Para o Aprendiz Inscrito, as ferramentas de trabalho são a bitola de 24 polegadas e o martelo comum.[17]Após o Aprendiz, é realizado o Segundo Grau de Companheiro de Ofício, que inclui uma longa e elaborada palestra sobre os símbolos arquitetônicos do Templo do Rei Salomão. As três ferramentas de trabalho do Companheiro de Ofício são o prumo, o esquadro e o nível.[18]O drama da cerimônia de iniciação do Terceiro Grau é o mais importante dos graus de Ofício, e consagra o iniciado como Mestre Maçom, um Maçom pleno. O candidato é escalado para o papel do herói da Maçonaria, Hiram Abiff, o principal arquiteto do templo do Rei Salomão. Após ser simbolicamente morto por um maço desferido por três assassinos após se recusar a revelar segredos maçônicos, o candidato (como Hiram) é colocado em uma sepultura simulada e então ritualmente ressuscitado pelo Mestre da Loja. Essa ‘ressurreição’ simboliza o surgimento para um novo modo de vida a partir da morte figurativa para todos os maçons, um motivo de aversão e ascensão extraído das antigas religiões de mistério. Alguns maçons cristãos viram isso como um disfarce para a Paixão e Ressurreição de Jesus. A ferramenta de trabalho do Terceiro Grau do Mestre Maçom é a trolha.[19]

 Embora o nome de Hiram Abiff não conste no registro bíblico, e a origem precisa da lenda hirâmica não possa ser determinada, o nome Hiram (ou Huram) de Tiro como trabalhador em bronze é encontrado nos relatos da Bíblia Hebraica sobre a construção do templo do rei Salomão (I Reis 5 e 7, II Crônicas 2,  3 e 4). Não há referência na Bíblia ao seu assassinato ou outros detalhes encontrados na iniciação maçônica. Para esses, muitas teorias abundam, rastreando-as ao judaísmo rabínico, manuscritos rosacruzes antigos, mitos gnósticos ou folclore medieval entre canteiros ou pedreiros operativos.

 Além das ferramentas de trabalho dos três graus, o candidato é instruído sobre os três ornamentos, bem como as seis joias da Loja, três móveis e três imóveis, todas consideradas características do interior do Templo do Rei Salomão. Os três ornamentos são o pavimento mosaico, a borda dentada e a estrela flamejante. As três joias móveis são a pedra bruta, a pedra perfeita e a tábua de ponte; As três joias imóveis são o esquadro, o nível e o prumo.[20]Todas essas ferramentas, ornamentos e joias do templo do Rei Salomão estão inseridos em uma estrutura didática, bem como em uma ideologia que se vê como fortemente contributiva para um mundo ‘utópico’ pacífico por meio de ensinamentos éticos e obras de caridade.

A  escatologia maçônica, que se acredita ser influenciada pelos conceitos gnósticos e neoplatônicos da perfeição e imortalidade do homem, abraça a antecipação da entrada na “loja celestial acima” no momento da morte. Segundo Mackey, isso inclui a crença em algum tipo de ressurreição ou restauração à vida, como exemplificado no Terceiro Grau: “A doutrina da ressurreição para uma vida futura e eterna constitui uma parte indispensável da fé religiosa da Maçonaria. Não é inculcada de forma autoritária como um ponto de credo dogmático, mas é ensinada de forma impressionante pelo simbolismo do Terceiro Grau [a elevação de Hiram Abiff].”[21]Mas em nenhum lugar da literatura maçônica encontrei uma afirmação definitiva sobre ressurreição física. A maioria dos historiadores maçônicos prefere sugerir uma espécie de restauração geral, ainda que espiritual, que não pode ser alinhada especificamente com a ‘ressurreição física’. Assim, Mackey consegue alinhar a Maçonaria com uma ampla gama de ensinamentos antigos, alguns dos quais incluem reencarnação e ressurreição física: os egípcios, hebreus (fariseus), zoroastrianos, brâmanes, budistas, etruscos, druidas, escandinavos, gregos, romanos e cristãos. O ponto principal é a sobrevivência da identidade ou consciência em alguma forma pós-mortem.

 A restauração para uma vida futura que não é necessariamente física está implícita nos serviços fúnebres maçônicos descritos em um dos manuais: “Ele largou as ferramentas de trabalho da Arte e com elas deixou aquela parte mortal para a qual não tem mais utilidade. Seus trabalhos aqui abaixo lhe ensinaram a despojar seu coração e consciência dos vícios e supérfluas da vida, ajustando assim sua mente como ‘Pedra Viva’ para aquele edifício espiritual — aquela casa não construída com mãos — eterna no Céu. Fortalecido em seus trabalhos aqui, pela fé em Deus e pela confiante expectativa da imortalidade, ele buscou admissão na loja celestial acima.”[22]De fato, isso parece ter paralelo com algum pensamento filosófico ocidental (Aristóteles, Maimônides, Spinoza, Deísmo) que postula uma imortalidade não física resultante de um intelecto cultivado (nous).

 Uma das imagens mais marcantes do futuro estado restaurador para os maçons, assim como para os cristãos, é Nova Jerusalém. Baseando-se no livro do Apocalipse, da Cabala e de fontes rabínicas, a literatura ritual da Maçonaria do Rito Escocês, incluindo rituais de grau do 4º ao 33º, incorpora imagens de Jerusalém, do Templo de Salomão, do Segundo Templo de Zorobabel, bem como uma visão apocalíptica ritualmente invocada de Nova Jerusalém como uma cidade celestial de edifícios dourados dominados pela luz de Deus,  Estampado com signos do zodíaco e descendo dos céus.[23]A principal diferença em relação à visão cristã é, claro, a ausência de qualquer referência a Jesus Cristo.

 Como citado no início, Nova Jerusalém aparece no Grão-Pontífice ou 19º grau da Maçonaria do Rito Escocês. Embora carregue o nome ‘Scottish’, a origem e o desenvolvimento inicial do Rito Escocês ocorreram na França. Relacionado às tentativas de conectar a maçonaria  Craft (os três graus simbólicos) à organização dos Cavaleiros Templários das Cruzadas, havia, de fato, várias lendas relacionadas à sobrevivência dos Templários na Escócia após a traiçoeira dissolução da ordem pela Igreja Romana no século XIV. Segundo historiadores maçônicos, o 19º grau de Grão-Pontífice fazia originalmente parte do Rito de Perfeição de 25 graus, praticado na França por volta de meados do século XVIII, e estava entre os graus trazidos às Índias Ocidentais por Stephen Morin em 1762.

 Mais detalhes da transição da Europa para a América estão disponíveis em um catálogo de antigas reimpressões maçônicas intitulado Rare Esoteric Reprints and Freemasonry Books: “Logo após o desenvolvimento da Maçonaria ‘Ecossais’ [escocesa] na França, Stephen Morin foi nomeado ‘Grande Inspetor em todas as partes do Novo Mundo’ pelo Conselho da Grande e Soberana Loja de St. Jean de Jerusalém, em Bordeaux ou Paris. Morin, que tinha acesso a muitos rituais de alto nível, aparentemente criou um conjunto de regulamentos maçônicos chamados ‘Constituições de 1762’ para ajudá-lo a estabelecer a Maçonaria de Alta Qualidade no Novo Mundo; Ele também organizou esses ‘altos graus’ em um rito maçônico. Armado com sua patente, Morin viajou para Kingston, Jamaica, e entre 1762 e 1767 conferiu seu direito a Henry Andrew Francken (1720-1795), a quem também nomeou Vice-Inspetor-Geral em 1769. Francken escreveu os rituais à mão em pelo menos três manuscritos [1771, 1783, 1786] — sendo o conjunto mais completo o manuscrito de 1783. Em 1767, Francken autorizou uma ‘Loja da Perfeição’ em Albany, Nova York, e as sementes da Maçonaria do Rito Escocês foram plantadas na América do Norte, na Costa Leste. Em 1800, cerca de 50 homens haviam sido nomeados Inspetores Adjuntos, e vários decidiram estabelecer um órgão governante do rito. Um documento, conhecido como ‘Constituições de 1786’, autorizou o aumento do sistema de 25 graus de Morin para um de 33 graus.”[24]

 O Rito Escocês Antigo e Aceito é hoje a forma mais estabelecida de Maçonaria no mundo, com 40 países possuindo seus próprios Conselhos Supremos. O Conselho Supremo original, o “Conselho Supremo Mãe”, foi fundado em Charleston, Carolina do Sul, em 31 de maio de 1801. Os principais responsáveis dessa fundação foram o Coronel John Mitchell, o primeiro Grande Comandante (1801-16), e o Rev. Frederick Dalcho, o primeiro Grande Secretário e segundo Grande Comandante (1816-23). O Rev. Dalcho foi ministro episcopal da Igreja de St. Michael em Charleston, além de ser uma figura-chave em todos os aspectos da história maçônica na Carolina do Sul.[25]  O Conselho Supremo permaneceu em Charleston até 1870, logo após a Guerra Civil, quando foi transferido para Washington D.C. sob a supervisão de Albert Pike que foi fundamental para liderar o desenvolvimento da Maçonaria do Rito Escocês, bem como para revisar os graus rituais e comentar sobre eles.[26]

 Já em 1813, entretanto, uma Jurisdição Maçônica do Norte havia sido formada como um órgão separado, formando duas divisões do Rito Escocês na América que permanecem até hoje, a Jurisdição do Norte e a do Sul. Embora a análise dos manuais rituais atuais de ambas as jurisdições revele algumas diferenças em seu trabalho de grau, incluindo o de Grão-Pontífice, ambos traçam a origem de seus graus à mesma fonte, o Manuscrito Francken.[27]

 Discussões adicionais sobre o Manuscrito Francken se tornam críticas neste ponto. Uma declaração no Catálogo Kessinger enfatiza que este Manuscrito Francken de 1783 é, “o documento mais importante único relacionado ao Rito Antigo e Aceito (Escocês), porque é o predecessor direto do Rito. Os rituais deste manuscrito representam sua forma autêntica no nascimento do Rito Escocês, antes de serem modificados por Carson, Gourgas, Yates, Pike, etc. [ritualistas maçônicos]. Na medida em que os rituais tenham mudado em qualquer jurisdição, todos devem sua existência aos rituais deste magnífico documento.”[28]Mas enquanto o manuscrito de Francken possui apenas o grau 4 ao 25, representando o Rito da Perfeição, outro manuscrito, supostamente o primeiro conjunto completo de graus do 4º ao 33º, é chamado de Ordo ab Chao:

Os Rituais Originais e Completos, 4º-33º Graus do primeiro Conselho Supremo, 33º Grau, em Charleston, Carolina do Sul, datados de 1801 e 1802.[29]

 Ao comparar o Manuscrito de Francken com os rituais de grau 4 a 33 em uso atual, [30] os graus 4 a 22 correspondem entre si, mas obviamente há a criação e adição dos graus 23 a 27. O 23º do Francken corresponde ao 28º em uso atual, com a criação e adição de um 29º grau, seguido pelo 24º do manuscrito Francken correspondente ao atual 30º grau, depois a criação e adição do 31º grau, seguido pelo 25º do Francken correspondente ao atual 32º,  Sublime Príncipe do Real Segredo (4-22 = 4-22, 23-27, 23 = 28, 29, 24 = 30, 31, 25 = 32, com os graus originais de Francken sublinhados). De qualquer forma, o 19º grau de Grão-Pontífice no texto Francken de 1783 corresponde em nome e número ao que está atualmente em uso tanto nas jurisdições do Norte quanto do Sul. Como a forma mais antiga sobrevivente desse ritual, o 19º grau de Grão-Pontífice, conforme apresentado no Manuscrito Francken de 1783, é crucial para o estudo do simbolismo milenar do Templo de Salomão, ou seja, a Nova Jerusalém na maçonaria do início do Rito Escocês. O resumo inicial do grau, conforme citado no início deste artigo, é sucedido por um ‘catecismo’ de perguntas e respostas que serve para iniciar o candidato como Grão-Pontífice (ver Apêndice). Vários pontos significativos são mencionados nesta conversa. Primeiro, a Jerusalém Celestial representa a antiga e primordial maçonaria, e desce para substituir a cidade terrena: “Uma Cidade Quadrada de 4 lados iguais com 3 portões de cada lado, no meio das quais há uma Árvore com 12 frutos diferentes e a Dita Cidade está suspensa como em nuvens, Esmagando uma Serpente com 3 cabeças. A Cidade Quadrada representa a antiga maçonaria, sob o título de Grande Pontífice, que desce do Céu para substituir o antigo templo destruído, quando os Grão-Pontífices vêm fazê-lo aparecer, como representado pelas Ruínas e pela Serpente de 3 Cabeças acorrentada.” Em segundo lugar, essa antiga maçonaria foi ensinada por São João,[31]que entendemos como ‘o primeiro maçom que teve uma loja de perfeição’, ou seja, o Rito Escocês Antigo e Aceito. Por isso, ele é considerado o Santo Padroeiro do Rito Escocês.

 Em resposta a uma pergunta sobre a faixa usada pelo candidato, o Mestre responde que esse era o artigo usado em tempos anteriores para garantir a entrada na Loja Celestial: “Isso lhe garante a entrada em nossa loja, assim como garantiu a entrada em Jerusalém Celestial para aqueles que a usavam – assim São João se explicou.” As estrelas douradas nos tapais azuis dentro da loja parecem representar todos os maçons que residirão eternamente na Jerusalém Celestial: “. . . as estrelas representam aqueles maçons que deram provas de seu apego aos estatutos e regras da ordem, o que, no final, os tornará merecedores de entrar na Jerusalém Celestial.”[32] Isso foi posteriormente retirado do simbolismo.

 Em 1855, o Conselho Supremo em Charleston decidiu revisar os rituais existentes em sua posse. Em dois anos, Albert Pike publicou sozinho, às suas próprias custas, o chamado Magnum Opus ou ‘Grande Obra’, que era sua revisão dos rituais completos do Rito Escocês. Análises mostram que Pike provavelmente não tinha acesso ao manuscrito de Francken, mas apenas um conjunto de graus em uso naquela época. Segundo o Forward, “Apenas 100 cópias de suas revisões iniciais foram impressas — menos de trinta dizem sobreviver. O trabalho de Pike foi tão impressionante que ele foi nomeado membro ativo do Conselho Supremo e se tornou o Soberano Grande Comandante mais reverenciado da história do Rito.”[33]Ele havia sido iniciado nos 32 graus do Rito Escocês em Charleston em 20 de março de 1853, sob a direção de Albert G. Mackey, o famoso estudioso e historiador maçônico.

A partir de  então, a Jurisdição do Sul foi fiel aos graus descritos por Albert Pike, inicialmente estabelecidos em Magnum Opus, e depois em um conjunto de rituais revisados chamados Liturgia do Rito Escocês Antigo e Aceito da Maçonaria para a Jurisdição do Sul dos Estados Unidos.[34]Uma parte substancial das extensas palestras de comentários sobre cada um dos graus incluídos no Magnum Opus forma o conteúdo do livro separado de Pike, Morals and Dogma,[35] publicado em Charleston em 1871, que foi amplamente divulgado e em certo momento foi concedido a candidatos aprovados após concluírem o 14º grau.

 O grau de Grão-Pontífice, conforme reformulado por Pike em seu Magnum Opus (1857), apresenta modificações e acréscimos significativos em comparação com o Manuscrito Francken. Como no Francken, a loja possui cortinas azuis com estrelas douradas, mas também há uma grande transparência esférica atrás do assento do Mestre no Oriente. Ao redor da sala da loja, há 12 colunas gravadas com os nomes das 12 tribos de Israel, 12 nomes de Deus em hebraico, 12 nomes do zodíaco e as iniciais dos 12 apóstolos. O Mestre veste uma túnica de linho branco (entre as 144.000 do Apocalipse), mas também no peito está a couraça do Sumo Sacerdote judeu, ou o Urim e o Thummim, as 12 pedras de adivinhação do antigo Israel. O candidato é vestido como no 18º grau de Cavaleiro da Rosa Cruz e conduzido para a loja. Após os irmãos cantarem uma ‘ode’, o candidato vendado é conduzido doze vezes no sentido anti-horário, parando em uma coluna diferente a cada rodada. Após ouvir mensagens sobre as 12 tribos, etc., o candidato é rapidamente colocado em reclusão escura e silêncio por cinco minutos. Depois, há uma palestra de vários irmãos sobre aqueles que adoram a besta e usam o número 666 na testa, e os sete frascos (do Rev.). Depois disso, o candidato é revelado ao entrar em uma sala com uma grande pintura da Nova Jerusalém. Embora mencione o Senhor Deus e o Redentor na oração, não há uma nomeação real de Jesus ou de Cristo. O candidato então se ajoelha diante de uma Bíblia no altar para receber suas obrigações (juramentos e instruções). Nessa versão, o candidato é feito sacerdote segundo a Ordem de Melquisedec, que aparentemente é a mesma coisa que um Grão-Pontífice ou Maçon Escocês. Ele então recebe o sinal, o sinal, a senha e a palavra sagrada do grau. Enquanto no manuscrito de Francken o cordão (faixa) do candidato é usado do ombro direito ao quadril esquerdo, na versão de Pike é o oposto, um detalhe pequeno de fato, mas que evoca uma lembrança dos estudos hindus de Pike que podem tê-lo informado sobre a forma como os brâmanes de casta alta usam seus fios sagrados do ombro esquerdo ao quadril direito.

 A interpretação de Pike sobre as 12 tribos e os 12 apóstolos é a seguinte: “As 12 tribos, cujas iniciais adornam as colunas e são vistas nos portões de pérolas da cidade, são emblemáticas da raça humana; e os 12 apóstolos, cujas iniciais também estão na base das colunas e nos alicerces da cidade, são para nós o tipo de todos aqueles que trabalharam para reformar, instruir e elevar a humanidade.”[36]

 O candidato então é instruído a pisar sucessivamente nas três cabeças da Serpente enquanto o Mestre diz: “Assim o pé da Verdade esmagará o erro! Então honestidade e honra pisoteiam a falsidade! Então, caridade, pise na poeira, Intolerância!.”[37]Neste ponto do grau há uma palestra de comentários de Pike que é substancialmente a mesma contida em seus Morals and Dogma [38] (pp. 312-324). Essa área é usada total ou parcialmente tanto pelas jurisdições do Norte quanto do Sul. Além das adições fornecidas pelas revisões de Pike ao grau do Grão-Pontífice, há alguns itens que ele omitiu e que eram proeminentes no manuscrito de Francken: a referência aos 12 frutos na Árvore da Vida em Jerusalém, a menção a São João como o primeiro maçom da Loja da Perfeição e a explicação das estrelas douradas nos tapisos azuis. Esta versão de Pike in Magnum Opus é essencialmente a mesma, com pequenas alterações, da contida na Liturgia mencionada  acima publicada em 1878.

 Em uma versão de 1953 do 19º grau impressa para a jurisdição do Norte, parece que um esforço significativo foi feito para distingui-lo da afiliação católica romana e cristã. Isso inclui a exclusão de vários temas e declarações cristãs encontrados em versões anteriores do Norte, como a de Charles T. McClenachan (1867, 1885). McClenachan havia incluído uma grande cruz dourada e uma rosa em sua versão do grau, junto com arranjos musicais de hinos a serem cantados. No catecismo, ele usava frases como ‘Ó Pai Celestial’, ‘ao Grande Jeová’ e ‘Amém’.

 A edição do Norte de 1953 afirma enfaticamente: “O nome ‘Grão-Pontífice’ não se refere ao líder da Igreja Católica Romana, mas a cada candidato que, por iniciação, é transformado em um Grão-Pontífice, pontifex maximus ou ‘grande construtor de pontes’, do latim pontifex, ponti, que significa ‘ponte’ e facere, ‘fazer’, com o sentido adicional de que o iniciado constrói simbolicamente uma ponte para o futuro (utopia ou apocalipse maçônico) como um ‘buscador de caminhos’, e atua como um filósofo-sacerdote segundo a ordem de Melquisedec. Os editores do ritual enfatizam que, antes de seu uso pela Igreja Católica Romana como membro do conselho de sacerdotes do Colégio Pontifício que aconselha o Imperador, um pontífice era um sacerdote da antiga religião romana que mantinha o caminho aberto entre homens e deuses.

 Existem outras diferenças. Nos rituais do Norte, como foi revisado em 1886 como uma ruptura com os rituais de Albert Pike no Sul, o aspirante a filósofo/candidato é personificado pelo nome Fileto. Após entrar na Loja, Fileto passa a conversar com as sombras de quatro grandes sábios do passado, a saber: Filão, Manu (o legislador hindu), Hermes e São João, o Evangelista. No ritual mais recente de 1953, o nome de Manu foi substituído por Epicuro e seu ensinamento, [39] e há um total de cinco cenas: Cena I, Um Capítulo dos Grão-Pontífices; Cena II, Jornada para as Sombras; Cena III, O Retorno; Cena IV, Espírito do Mal vs. Espírito da Maçonaria; Cena V, A Unção de um Grão-Pontífice.

 Na última cena, após Fileto ser ungido Grão-Pontífice, o Prelado Sênior cita Apocalipse 21:2-3: “E eu vi a Cidade Santa, Nova Jerusalém, descendo de Deus do céu, preparada como uma noiva adornada para seu marido. E ouvi uma grande voz vinda do céu dizendo: Eis que o tabernáculo de Deus está com os homens, e ele habitará com eles, e eles serão seu povo, e Deus próprio estará com eles e será seu Deus.” Então o Grão-Pontífice dá a explicação maçônica: “A visão da Cidade Santa, a Nova Jerusalém, estimada por todos os Grão-Pontífices, é um símbolo do triunfo supremo de Deus nos corações dos homens e nos conselhos da humanidade. É um chamado para a grande aventura e para a conquista espiritual. Semear para que outros possam colher, trabalhar para aqueles que trabalharão após nossa morte, ser uma inspiração na vida dos homens ainda não nascidos, abençoar com os gloriosos dons da verdade, da luz e da liberdade aqueles que nunca conhecerão quem o doa — este, Fileto, é o verdadeiro ofício de um maçom e o destino mais orgulhoso de um homem.” Então Fileto, levantando o espelho globular de seu pedestal e segurando-o no ar, olhando para o Ocidente, exclama: “Aleluia! O Senhor Deus onipotente reina. Os reinos deste mundo tornaram-se os reinos de nosso Senhor e de seu Ungido, e Ele reinará para sempre. Amém e Amém.”[40]

 No final do século XIX, as Lojas do Rito Escocês incorporaram novas tecnologias em seu trabalho de graduação. Essas instituições em rápida expansão construíram teatros e auditórios especiais para sua encenação, que incluíam novas variedades de efeitos audiovisuais e cenários cênicos. Mas, apesar da prevalência da imagem da Cidade Santa nos equipamentos rituais materiais da Jurisdição do Sul, no grau revisado do Norte de 1953 há instruções que indicam por que um cenário cênico ou um painel representando a Nova Jerusalém é desencorajado no Norte. Em uma breve seção intitulada “Para Oficiais e Mestres de  Cerimonia”, encontramos: “O uso de um Painel ou cenário de fundo que represente a Nova Jerusalém não é recomendado. Embora isso seja tradicional, poucas dessas cenas têm mérito artístico. A Nova Jerusalém no 19º grau é um símbolo a ser interpretado espiritualmente.”[41]Ambas as jurisdições, no entanto, continuam a enfatizar Nova Jerusalém, seja visualmente ou por meio de imagens verbais.

 John Michael Greer recentemente delineou várias categorias da visão futurista na história ocidental que nos ajudam a situar a Maçonaria em relação ao pensamento utópico. A tradição arcadiana fundamenta a felicidade humana em uma fuga do reino social para um mundo governado inteiramente pela natureza. A tradição milenarista olha para uma irrupção final do transcendente, um deus ex machina, no mundo da experiência social como solução para os problemas do sofrimento e do mal. E a tradição utópica, que imagina a sociedade humana como perfeita em seus próprios termos, por meio da ação e compreensão humanas, conforme expresso em algum sistema de arranjos sociais.[42]Mas, enquanto alguns estudiosos preferem limitar o alcance da utopia a um lugar já aperfeiçoado descoberto por aventureiros externos, Frank Manuel ampliou o termo a partir de sua conotação literária ou ficcional original na obra de Thomas More: “Utopia também passou a denotar programas e plataformas gerais para sociedades ideais, códigos e constituições que dispensavam completamente o aparato ficcional.”[43]

 De acordo com nossos propósitos, até mesmo visões religiosas do Céu qualificam-se: “O sábado do apocalipse, os dias do Messias e o milênio foram inspirados pela revelação divina, mas seria difícil separá-los do anseio utópico.”[44]Mais distintamente, a estudiosa britânica Margaret Jacob observou em seu estudo sobre visões utópicas maçônicas que, “a imaginação maçônica britânica decolou. Tornou-se não apenas especulativa, mas frequentemente utópica… Em seu otimismo essencial, a literatura maçônica é utópica; Ela busca a ordem secular e social para a perfectibilidade. Mas, ao olhar assim, exibe uma atitude claramente prática. Embora preocupada com a coerência e racionalidade da sociedade ideal, a literatura maçônica e utópica britânica imagina que tal ordem é, de certa forma, possível.”[45]

 Conforme indicado nos ensinamentos e nos estudos de graduação, a Maçonaria trabalha com uma visão prática de que a utopia na Terra não só é possível, mas em muitos aspectos provável, especialmente à medida que a fraternidade continua a se expandir mundialmente. No entanto, não subscreve eventos milenares súbitos ou catastróficos, como se encontra no que foi chamado de pré-milenarismo (“crença em uma salvação coletiva, terrestre e iminente que será total e realizada por agentes sobre-humanos de maneira catastrófica” [46]), nem à chegada ou retorno de uma figura do Messias, como em certos grupos judaicos, cristãos e islâmicos ou novos movimentos religiosos. Baseando-se no otimismo emergente e na crença no progresso, criados em parte pela filosofia de Descartes e pela ciência newtoniana, e depois espalhados ao longo do período do Iluminismo, “pensadores milenaristas passaram a ver cada vez mais Deus como alguém que traz a condição milenar por meio da operação gradual das leis naturais, em vez de fazê-lo através de intervenção catastrófica.”[47]Seguindo a liderança da estudiosa de estudos religiosos Catherine Wessinger, a visão maçônica da história poderia então ser mais apropriadamente chamada de ‘milenarismo progressista’, no qual um reino pacífico é estabelecido na Terra pelos esforços de seres humanos (homens) trabalhando cooperativamente. De fato, isso parece se encaixar com certos grupos sugeridos por Wessinger em um artigo recente: . . “a crença otimista de que a salvação coletiva terrena será realizada por humanos trabalhando em harmonia com um plano divino ou sobre-humano também se encontra em grupos que não são moldados principalmente pelo cristianismo… Sugiro que o termo ‘milenarismo progressista’ expressa mais facilmente a expectativa de como o milênio será realizado nesse padrão religioso.”[48]No entanto, o ‘milenarismo progressista’ da Maçonaria não compartilha o senso frequente de iminência e messiasmo que também está incluído em sua caracterização: “Sugiro que o milenarismo progressista seja caracterizado por um aguçado senso de iminência do milênio e, frequentemente, por messianismo.”[49]Na Maçonaria, o ‘plano divino ou sobre-humano’ seria, na verdade, um imperativo moral coletivo disciplinado, realizado de forma única e gradual em conjunto com os projetos perpetuamente em andamento do ‘Grande Arquiteto do Universo’. Assim, funcionando como um certo tipo de ‘milenarismo progressista’, a Maçonaria empregou a imagem da cidade de Jerusalém, Nova Jerusalém, como símbolo de um futuro reino produzido por uma sucessão de muitas gerações de bons maçons de conduta moral rigorosa que trabalham pelo bem-estar geral da humanidade. Paralelamente à imortalidade pessoal dos maçons na loja celestial acima, a imortalidade na maçonaria também é entendida como refletindo os atos caridosos e benéficos que permanecem após a morte da pessoa, de modo que um conglomerado de irmãos ao redor do mundo realizando boas ações por muitos anos se acredita ter um efeito cumulativo de ‘imortalidade’ que inaugurará um ‘novo milênio, ‘não no sentido literal de um iminente período de mil anos presidido por uma figura messiânica, mas em um mundo permanente no qual o bem triunfou gradualmente e incrementalmente sobre todo o mal passado.

---

Apêndice:

Grão-Pontífice

Catecismo do manuscrito Francken de 1783 (editado para maior clareza):

O Grau do Sublime Grão-Pontífice

P. O que você é?

A. Sou um Sublime Grão-Pontífice

P. Onde você conseguiu esse grau?

A. Em um lugar que nem o Sol nem a Lua o iluminam

P. Pode me explicar isso?

A. Assim como os Grão-Pontífices nunca querem luz artificial para iluminá-los, da mesma forma, os irmãos fiéis e verdadeiros, os Sublimes Grandes Pontífices, não querem que riquezas nem títulos sejam admitidos nesta Sublime Loja, pois provam seu apego à Maçonaria, fidelidade em suas obrigações e verdadeira amizade com seus irmãos em geral.

P. O que representa o desenho da Loja?

A. Uma Cidade Quadrada de 4 lados iguais, com 3 portões de cada lado, no meio da qual há uma árvore com 12 frutos diferentes e a Cidade está suspensa como em nuvens, esmagando uma serpente com 3 cabeças.

P. Pode me explicar isso?

R. A Cidade Quadrada representa a antiga maçonaria, sob o título de  Grande Pontífice, que desce do Céu para substituir o antigo templo destruído, quando os Grão-Pontífices vêm para fazê-lo aparecer, como é representado pelas Ruínas e pela Serpente de 3 Cabeças acorrentada.

P. Como a Maçonaria está caindo em ruínas, já que estamos ligados e conectados indissoluvelmente por nossas obrigações que não podem ser ambíguas?

R. Conforme foi decretado em todos os tempos, como ficamos sabendo de São João, que sabemos ter sido o primeiro maçom a ter uma loja de perfeição.

P. Onde São João diz isso?

R. Em seu Apocalipse, onde fala sobre Babilônia e Jerusalém Celestial.

P. O que significa a Árvore com os 12 frutos diferentes no centro da Referida Cidade?

R. A Árvore da Vida está colocada ali, para nos fazer entender onde estão os doces da vida; e os 12 frutos significam que nos reunimos todo mês para nos instruir mutuamente e sustentar uns aos outros contra nossos inimigos.

P. O que significa o filete ou véu, com o qual o candidato é vendado, e as 12 estrelas douradas, nelas.

R. Isso lhe garante a entrada da nossa loja, assim como garantiu a entrada em Jerusalém Celestial para aqueles que a usavam – assim se explicou São João.

P. O que significam as 12 estrelas, no véu do candidato e as dos irmãos?

R. Eles representam os 12 anjos que vigiam os 12 portões da Jerusalém Celestial.

P. O que significa as cortinas azuis e as estrelas douradas neles?

R. O Azul é o símbolo da Lenidade, Fidelidade e Doçura, que deve ser a parte de todos os irmãos fiéis e verdadeiros, e as estrelas representam aqueles maçons que deram provas de seu apego aos estatutos e regras da ordem, o que no fim os tornará merecedores de Entrar na Jerusalém Celestial.

A Loja é fechada dizendo Alfa e Ômega e batendo 12 vezes.

---

“Loja Celestial Acima: O Templo de Salomão em Jerusalém como Símbolo Religioso na Maçonaria.” In,  Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 4.1 (outubro de 2000): 28-51

---

Notas

[1] Henry Andrew Francken. Manuscrito Francken 1783 (Kila, MT: Kessinger Publishing, s.d.). Datilografo de 1783 manuscrito. Paráfrase das pp. 219-220.

[2] Escatologia é um termo que vem do grego eschatos (último) e logos (estudo, palavra), significando literalmente “estudo das últimas coisas” ou “doutrina do fim”. Refere-se a um ramo do conhecimento que aborda temas relacionados ao fim do mundo, ao destino final da humanidade, à vida após a morte, ao juízo final, à ressurreição dos mortos e a outros eventos que marcariam o término da história ou da existência humana, dependendo do contexto.

[3] Albert G. Mackey. Uma Enciclopédia da Maçonaria e suas Ciências Afins, compreendendo toda a gama de artes, ciências e literaturas ligadas à instituição. Nova & Edição Revisada (NY: Masonic History Company, 1924), v. II, 769.

[4] Mary Ann Clawson, Construindo a Irmandade: Classe, Gênero e Fraternidade (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1989), 4-5.

[5] Ibid., 13.

[6] Margaret C. Jacob, Vivendo o Iluminismo: Maçonaria e Política na Europa do Século XVIII  (Nova York: Oxford University Press, 1991), 155.

[7] Clawson, 76.

[8] Veja o livro recente de Christopher Knight e Robert Lomas, The Hiram Key: Pharaohs, Freemasons, and the Discovery of the Secret Scrolls of Jesus (Element Books, 1997), que detalha algumas das novas descobertas, acrescentando algumas especulações. Mas sugere novas informações sobre pergaminhos que descrevem ritos místicos secretos (derivados do Egito) dos essênios e da Igreja de Jerusalém do irmão de Jesus, Tiago, que foram descobertos pelos Templários e que formaram a base para seus próprios rituais.

[9] Clawson, 57.

[10] Jacob, 56.

[11] Ibid., 147.

[12] Mackey, 767.

[13] Alexander Horne, O Templo do Rei Salomão na Tradição Maçônica (Wellingborough, Northamptonshire: The Aquarian Press, 1972), 26.

[14] .Ibid., 45.

[15] Ibid., 29, citado de Knoop, Jones e Hamer, Os Dois Primeiros manuscritos Maçônicos (Manchester: 1938), Introdução.

[16] Jacob, 55.

[17] Seu uso é explicado nos manuais rituais da seguinte forma: “A bitola de 24 polegadas é um instrumento utilizado por pedreiros operários para medir e dispor seu trabalho; mas nós, como Maçons Livres e Aceitos, somos ensinados a usá-la para o propósito mais nobre e glorioso de dividir nosso tempo. Dividido em 24 partes iguais, é emblemático das 24 horas do dia que nos ensinam a dividir em 3 partes, pelas quais encontramos uma porção para o serviço a Deus e o alívio de um irmão digno aflito, uma parte para nossas ocupações habituais e uma parte para refresco e sono… O martelo comum é um instrumento utilizado por pedreiros operários para quebrar os cantos supérfluos das pedras brutas, para melhor ajustá-las ao uso do construtor; mas nós, como Maçons Livres e Aceitos, somos ensinados a usá-la para o propósito mais nobre e glorioso de despojar nossas mentes e consciências de todos os vícios e supérfluas da vida, nos adequando, assim, como pedras vivas, para aquele edifício espiritual, não feito com mãos, eterno nos céus.” Malcolm C. Duncan, Ritual Maçônico e Monitor de Duncan (NY: David McKay Company, 1866), 41.

[18] Como interpretados, “O prumo é um instrumento utilizado, por pedreiros operacionais, para elevar perpendiculares; o esquadro para quadrar seu trabalho; e o nível para colocar horizontais. Mas nós, como Maçons Livres e Aceitos, somos ensinados a usá-los para propósitos mais nobres e gloriosos: o prumo nos admoesta a andar ereto, em nossas várias posições, diante de Deus e do homem; enquadrando nossas ações pelo esquadro da virtude; e lembrando que estamos viajando, em nível de tempo, para ‘aquele país desconhecido de cuja terra nenhum viajante retorna.'” Duncan, 82.

• Isso é interpretado pelos escritores do ritual da seguinte forma: “A trolha é um instrumento utilizado por pedreiros operários para espalhar o cimento que une um edifício em uma massa comum; mas nós, como Maçons Livres e Aceitos, somos ensinados a usá-la para o propósito mais nobre e glorioso de espalhar o cimento do amor e afeto fraternal; aquele cimento que nos une em um único grupo sagrado, ou sociedade de amigos e irmãos, entre os quais nunca deveria existir contenda, mas aquela nobre disputa, ou melhor, emulação, de quem melhor pode trabalhar e concordar melhor.” Duncan, 99-100.

[20] Na tradição maçônica, o pavimento de mosaico é uma “representação do térreo do KST, com uma estrela flamejante no centro; a franja dentada, aquela linda borda com franjas que a cerca… O pavimento de mosaico representa este mundo que, embora repleto de bem e mal, irmãos podem caminhar juntos nele, sem tropeçar.” Duncan, 52. Da mesma forma, a pedra bruta é uma “pedra em seu estado bruto e natural; a pedra polida também é uma pedra, pronta pelas ferramentas de trabalho do Ofício Companheiro, para ser ajustada no edifício; e a prancha de traçar é para o mestre operário desenhar seus planos e projetos… Pela pedra bruta, somos lembrados do nosso estado rude e imperfeito por natureza; pela pedra polida daquele estado de perfeição ao qual esperamos chegar por meio de uma educação virtuosa, nossos próprios esforços e a bênção de Deus; e pela prancha de traçar também somos lembrados de que, assim como o operário ergue seu edifício temporal conforme as regras e projetos estabelecidos pelo Mestre em sua prancha de traçar, também devemos, tanto operativos quanto especulativos, tentar erguer nosso edifício espiritual conforme as regras e projetos estabelecidos pelo Supremo Arquiteto do Universo,  no grande livro do Apocalipse, que é nossa tábua espiritual, moral e maçônica… O esquadro ensina moralidade; o nível, a igualdade: e o prumo ensina a retidão da vida.” Duncan, 52-53.

[21] Mackey II, 621.

[22] Cerimoniais (Nova Délhi: Grande Loja da Índia, 1992 Reimpressão do original em inglês), 222-223.

[23] A primeira referência bíblica ao que viria a ser a cidade de Jerusalém é encontrada em Gênesis 14:18, onde encontramos o rei Melquisedeque de Salem (Urushalem nas fontes egípcias) oferecendo bênçãos ao Profeta Abraão. Depois disso, o rei Davi conquista uma fortaleza jebusita e funda a cidade real de Jerusalém (às vezes chamada de Sião) por volta de 1000 a.C. Enquanto Davi construiu a cidade e instalou a Arca da Aliança (2 Sam 6:12), tornando-a um centro tanto religioso quanto político, as muralhas da cidade foram estendidas para incluir a colina do Monte Moriah (onde Abraão teria oferecido seu filho Isaac para sacrifício), para que um templo pudesse ser construído por Salomão,  Filho de David, que iniciou a construção de um templo em 966 a.C., e o completou em sete anos (I Reis 6) com a ajuda de Hiram, rei de Tiro. Após a morte de Salomão em 931, a cidade entrou em declínio e tornou-se capital apenas de um reino dividido. Nos 200 anos seguintes, a cidade foi saqueada e pilhada várias vezes por forças invasoras como os assírios e os babilônios, que destruíram completamente a cidade e o templo em 587 a.C. Sob dominação persa, em 535 a.C., um segundo templo foi construído após um período de cativeiro dos moradores. De 322 a 165 a.C., Jerusalém esteve sob domínio grego, e o templo sofreu humilhação sob Antíoco IV. Revoltas de rebeldes judeus conseguiram retomar Jerusalém, como celebrado no festival de Hanukkah. Houve relativa paz na cidade por cerca de 200 anos até que, após uma série de levantes judaicos, os romanos sob Tito destruíram completamente a cidade e o templo em 70 d.C. Apesar do fato lamentável de que Jerusalém sofreu mais profanação, destruição e reconstrução ao longo de sua história do que qualquer outra cidade do mundo, a Bíblia contém muitas profecias otimistas sobre o futuro de Jerusalém, as mais extensas encontradas em Isaías 60-61, Zacarias 12 e 14 e, para os cristãos, Apocalipse 21-22. Embora se diga que não há uma estrutura de templo separada entre os edifícios contidos na cidade celestial de Nova Jerusalém, de 1500 milhas quadradas, pois ela repousa entre o novo céu e a nova terra, na prática, toda a cidade é um templo, um santuário eterno para Deus, Cristo, os mártires, os 24 anciãos e os 144.000 da comunidade redimida. Não haveria necessidade de um templo ‘sagrado’ além do ambiente ‘profano’, já que toda a cidade irradia a shekhinah ou glória de Deus.

[24] Reimpressões Esotéricas Raras e Livros de Maçonaria, 9-10. O relato anterior sobre Mackey é dado: “Em 1758, um órgão foi organizado em Paris chamado Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente. Esse Conselho organizou um rito chamado Rito da Perfeição, que consistia em 25 graus, sendo o mais alto o Sublime Príncipe do Segredo Real. Em 1761, esse Conselho concedeu uma Patente ou Delegação a Stephen Morin (que segundo vários escritores era judeu), autorizando-o a propagar o Rito no continente ocidental” (Mackey, II, 671).

[25] Outros nomes entre os onze fundadores são o Rabino Abraham Alexander, Dr. Isaac Auld, Dr. James Moultrie, Emanuel De La Motta, Major Thomas B. Bowen, Jean Baptiste Marie Delahogue, Moses C. Levy, Israel De Lieben e o Conde Alexandre François Auguste De Grasse. O primeiro Conselho Supremo se reuniu no andar de cima, na Shepheard’s Tavern, na esquina nordeste das ruas Church e Broad, que servia como Blue Lodge desde 1736, chamada Solomon’s Lodge #1. Para mais informações sobre os onze fundadores, veja Ray Baker Harris, Eleven Gentlemen of Charleston (Washington D.C.: Supreme Council, 1959).

[26] Uma boa história em volume único da Maçonaria do Rito Escocês é Walter Fox, Lodge of the Double-Headed Eagle (University of Arkansas Press, 1997). Veja também James D. Carter, História do Conselho Supremo 33. Wash. D.C.: Conselho Supremo da A.A.S.R. v. 1 (com Ray Baker Harris) 1801-1861 (1959). v. 2, 1861-1891 (1967); v. 3, 1891-1921 (1971); v. 4, 1921-1997 (1997-98, a ser publicado).

[27] “O ritual mais antigo de 19º grau nos arquivos do Conselho Supremo de 33º grau. A.A.S.R. para a Jurisdição Maçônica do Norte, EUA, está em um volume encadernado de rituais manuscritos do Rito da Perfeição — 4º a 25º inclusive — na caligrafia de Henry Francken (1720-1795) e datado de 1783. Francken indica que recebeu esses rituais de Stephen Morin em Kingston, Jamaica.” Décima Nona Graduação: Grão-Pontífice (Boston, MA: Grande Secretário do Antigo e Aceito Rito Escocês, Jurisdição do Norte, 1953), 4.

[28] Kessinger, 10º

[29] Ibid., 18. Essa é supostamente a versão do Rev. Dalcho. Veja Ordo ab Chao: Os Rituais Originais e Completos, 4º-33º Graus do primeiro Conselho Supremo, 33º Grau, em Charleston, Carolina do Sul, datados de 1801 e 1802. Anônimo. Cópias das versões do Rev. Frederick Dalcho (Igreja Episcopal), um dos fundadores do primeiro Conselho Supremo, 446 páginas (Reimpressão Kessinger).

[30] A fonte de referência para as informações atuais sobre o grau de Jurisdição do Rito Escocês do Sul é Rex R. Hutchens, A Bridge to Light (Washington D.C.: The Supreme Council, Ancient and Accepted Scotish Rite of Freemasonry, Southern Jurisdiction, 1988). Para um conjunto inicial de graus da Jurisdição do Norte, veja Charles T. McClenachen, The Book of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry (Nova York: Macoy Publishing and Masonic Supply Company, 1914 [1867, 1885]).

[31] A presença de São João nos graus maçônicos como santo padroeiro da fraternidade levanta uma série de questões e questões que só podem ser mencionadas aqui. Reconhecendo as lendas maçônicas que afirmavam tanto João Batista quanto João Evangelista como sucessivos Grão-Mestres de lojas maçônicas em sua época, Mackey já havia afirmado que, “há algo, tanto na vida quanto nos escritos de São João Evangelista, que o conecta intimamente à nossa instituição mística. Ele pode não ter sido maçom, . . . mas será suficiente, se puder demonstrar que ele conhecia outras instituições místicas” [como os essênios, “cuja organização se assemelhava muito à dos maçons”]. Embora afirme que há “pouca dúvida de que São João era um essênio”, Mackey construiu seu caso mais sobre a “natureza misteriosa e emblemática do Apocalipse”, examinando qual conclui, “São João Evangelista estava intimamente familiarizado com todo o processo de iniciação nessas associações místicas [religiões antigas dos mistérios].” As citações são de Mackey, II, 521. Evidências disso são citadas: ver uma porta se abrindo no templo do céu, ouvir a voz de um hierofante, abrir o selo de um livro sagrado, ver aparições horríveis (serpente, feras selvagens, etc.), conduzidas por um hierofante anjo na presença da grande mãe da idolatria pagã, uma fera de 7 cabeças e 10 chifres, marca especial do estigma,  introduzido em uma região esplendidamente iluminada (Nova Jerusalém, Paraíso). Essas várias afinidades simbólicas explicam a Maçonaria demonstrar um afeto por São João que vai além de sua habitual associação cristã. Lembre-se de que muitas dessas especulações surpreendentemente precisas antecedem a descoberta dos Manuscritos do Mar Morto, que desde então lançaram mais luz sobre a conexão essênia com São João e Jesus.

[32] Todas as citações do Manuscrito Francken 1783, 220-221.

[33] Albert Pike, The Magnum Opus ou Grande Obra (Kila, MT: Kessinger Reprint da edição de 1857), i.

[34] Albert Pike, Liturgia do Antigo e Aceito Rito Escocês da Maçonaria para a Jurisdição Sul dos Estados Unidos. NY: J. J. Little & Co., 1878. Pt 1 (1-3), Pt. 2 (4-14), Pt. 3 (15-18), Pt. 4 (19-30). Pts. 2-4 reimpresso pela Kessinger Publishing, Kila, MT, 700 páginas.

[35] Albert Pike, Moral e Dogma (Charleston, SC: Conselho Supremo da A.A.S.R. 33, 1871). Reimpresso pelo Conselho Supremo, Washington, D.C., 1950.

[36] Magnum Opus, 19º . . . 8.

[37] . Ibid.

[38] Na  palestra completa Moral and Dogma sobre o grau de Grão-Pontífice, Albert Pike detalha a natureza cabalística do Livro do Apocalipse, citando referências ao número sete e sua importância em muitos mistérios antigos. Relativamente aos deveres, virtudes e qualidades de um Grão-Pontífice, Pike explica: “O verdadeiro maçom trabalha para o benefício daqueles que virão depois dele, e para o avanço e melhoria de sua raça. Essa é uma ambição pobre que se limita aos limites de uma única vida. Todos os homens que merecem viver desejam sobreviver aos seus funerais e viver depois no bem que fizeram à humanidade, em vez de nos caracteres que se esvaem, escritos na memória dos homens. A maioria dos homens deseja deixar algum trabalho para trás que possa durar além do seu próprio dia e breve geração. Esse é um impulso instintivo, dado por Deus, e frequentemente encontrado no coração humano mais rude; a prova mais certa da imortalidade da alma, e da diferença fundamental entre o homem e os brutos mais sábios [homo masonicus!] Pike, Moral e Dogma, 312). “São os mortos que governam. Os vivos apenas obedecem. (Napoleão ainda governa a França. Platão e outros sábios da Grécia Antiga ainda são os Reis da Filosofia. A lei de Maomé ainda governa um quarto da raça humana). O que outros homens do passado fizeram, disseram, pensaram, cria a grande rede de ferro das circunstâncias que nos envolve e controla a todos” (315). “Assim obedecemos aos mortos; e assim os vivos, quando estivermos mortos, por bem ou mal, nos obedecerão. Os pensamentos do passado são as leis do presente e do futuro. O que dizemos e fazemos, se seus efeitos não durarem além de nossas vidas, não é importante. Aquilo que viverá quando estivermos mortos, como parte do grande corpo de leis promulgado pelos mortos, é o único ato que vale a pena fazer, o único pensamento que vale a pena ser expresso. O desejo de fazer algo que beneficie o mundo, quando nem o elogio nem o oblívio nos alcançarão onde dormimos profundamente no túmulo, é a ambição mais nobre que os homens tiveram. É a ambição de um maçom verdadeiro e genuíno. Sabendo o lento processo pelo qual a Divindade alcança grandes resultados, ele não espera colher tão bem quanto semear, em uma única vida. É o destino inflexível e o destino mais nobre, com raras exceções, dos grandes e bons, trabalhar, e deixar que outros colham a colheita de seus trabalhos” (316). “Basta sabermos que o fruto virá em sua devida época. Quando, ou quem irá coletá-la, não nos interessa nem um pouco saber. É nosso negócio plantar a semente. É direito de Deus dar o fruto a quem Ele quiser; E se não para nós, então nossa ação é muito mais nobre. Semear, para que outros possam colher; trabalhar e plantar para aqueles que ocuparão a terra quando estivermos mortos; proteger nossas influências por muito tempo no futuro e viver além do nosso tempo; governar como Reis do Pensamento, sobre homens ainda não nascidos; abençoar com os gloriosos presentes da Verdade, da Luz e da Liberdade aqueles que não querem conhecer o nome do doador, nem se importar com que sepultura repousam suas cinzas inconsideradas, é o verdadeiro ofício de um maçom e o destino mais orgulhoso de um homem. Todas as grandes e benéficas operações da Natureza são produzidas por graus lentos e muitas vezes imperceptíveis. O trabalho de destruição e devastação é violento e rápido.” (317)

[39] Como até então não consegui adquirir os rituais originais do Norte de 1886, não pude examinar os ‘ensinamentos’ de Manu conforme estavam incluídos nesta seção do grau.

[40] Décimo Nono Pontífice (1953), 45-46.

[41] Décimo nono Pontífice de Décimo Nono Grau, 1953, 17.

[42] John Michael Greer, “Hermetismo e a Imaginação Utópica.” Em David Fideler, ed. Alexandria 4 (Grand Rapids, MI: Phanes Press, 1997), 381.

[43] Frank E. Manuel e Fritzie P. Manuel, Pensamento Utópico no Mundo Ocidental (Cambridge, MA: The Belknap Press of Harvard University Press, 1979), 2.

[44] Ibid., 6.

[45] Jacob, 52-53.

[46] Catherine Wessinger, Annie Besant e o Messianismo Progressista (1847-1933) (Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, ), 26.

[47] Ibid., 28.

[48] Catherine Wessinger, “Milenarismo com e sem o Caos”, em Thomas Robbins e Susan J. Palmer, eds. Milênio, Messias e Caos (NY: Routledge, 1997), 50-51.

[49] Ibid., 54.

---

Compre Livros sobre Maçonaria – clicando em
LIVRARIA DA BIBLIOT3CA