Guy Liagre
Introdução
A análise da cultura maçônica possui uma perspectiva estrutural-descritiva, bem como crítica-normativa. No nível estrutural-descritivo, ela apresenta um relato do ambiente em que a maçonaria era estruturada e pelo qual era influenciada. A abordagem critico-normativa enfatiza a forma como as estruturas maçônicas omnipresentes lidam com a cultura e a religião. No entanto, o impulso religioso é estrutural, mas não neutro. De fato, os maçons têm acesso a uma gama sem precedentes de material religioso profundo, mas, olhando para as evoluções rituais, devemos diferenciar quando falamos de maçonaria, não podemos considerar a maçonaria como tão homogênea quanto pensamos. Além disso, seria errado abordar a reflexão do ponto de vista da experiência continental contemporânea. O que é necessário é uma exploração da fé, religião e cultura na Inglaterra do século XVIII, bem como uma exploração dentro do contexto europeu mais amplo e até mundial.
Um ‘caso excepcional’
Para muitos continentais, a situação da maçonaria na Inglaterra é ‘um caso excepcional’, enquanto a evolução da maçonaria no resto do mundo não ocorreu de forma comparável à da Grã-Bretanha. O contexto específico inglês tinha implicações fundamentais para valores e atitudes em relação à religião. Mas, em sua maioria, escritores maçônicos continentais vindos de países católicos romanos começaram a criticar a maçonaria teísta como fariam com qualquer religião que promovesse valores teístas ou deístas contrários ou em competição com os seus próprios. Há muitos exemplos da abordagem contrarreligiosa. A maçonaria continental fez mais ou menos com a religião o que o Iluminismo francês fez com a Igreja. A Maçonaria Britânica, por outro lado, representa os valores supremos na vida da igreja e espera que cada membro siga sua própria fé e coloque seu dever para com Deus acima de todos os outros deveres: um membro que é fiel aos princípios que aprende na Maçonaria será um membro melhor da igreja por causa disso.
Enquadrada em uma sociedade cristã
A maçonaria foi enquadrada no século XVIII em uma sociedade quase puramente cristã, com seus cerimoniais e rituais fortemente influenciados pela cultura cristã. Foi nesse contexto que deu esperança para a redução das lutas e esforços religiosos, apresentando-se ao longo dos anos como uma entidade social específica, força motriz e espelho para a sociedade em plena transformação. Transcendendo suas origens inglesas, rapidamente se tornou um fenômeno internacional, primeiro francês e depois rapidamente europeu, cruzando oceanos em todo o mundo. Embora, nesse contexto, a infinita diversidade e complexidade do movimento maçônico desafiem qualquer generalização simplista, existem, no entanto, certas características comuns ao longo da história e nos ‘sistemas’ maçônicos que promovem uma certa unidade na diversidade. Para prestar atenção à imensa diversidade e complexidade da realidade maçônica, este artigo busca integrar vozes de vários países e regiões. Isso é necessário, pois intimamente ligado à sociedade de sua época, seria impossível separar a Maçonaria da sociedade religiosa ao redor sem transformá-la em algo fabricado. Como este artigo irá apontar, essa comunhão maçônica inclui não apenas a memória coletiva da imagética bíblica e sua tradução em prática moral, mas também experiências religiosas negativas como opressão religiosa e a luta contra o ultramontanismo[1].
A falta de atenção e debate sobre a relação da Maçonaria com a religião é intrigante, dado que os mundos maçônico e religioso eram fundamentalmente interligados e mutuamente dependentes. A história da Maçonaria foi seriamente prejudicada por negligenciar esse fator crucial. Embora o recentemente publicado Manual da Maçonaria consista em vários Capítulos que tratam da relação entre a Maçonaria e tradições religiosas específicas, até mesmo as religiões não abraâmicas, a questão da influência das fés em questão foca-se menos em ritos e sistemas, e mais em críticas e relações institucionais. Isso era, como Charles Porset indicou em seu artigo sobre historiografia maçônica, obviamente previsível: como entidade social, a Maçonaria não desfrutava de nenhum privilégio especial que a diferenciasse e era estudada da mesma forma que outras entidades sociais de tipo semelhante, como clubes, sociedades ou partidos políticos. Para obter uma compreensão mais profunda [2] dos valores morais e religiosos básicos amplamente compartilhados pelos maçons, decorrentes de sua compreensão comum da inter-relação entre narrativas bíblicas (para), fraternidade, sociedade e personalidade, é então útil primeiro abordar brevemente conceitos-chave no que diz respeito à religião bíblica. Desses aspectos emergem fundamentais de como a religião e a tradição bíblica são percebidas sob uma perspectiva maçônica.
Embora a infinita diversidade e complexidade do movimento maçônico desafiem qualquer generalização simplista, existem, no entanto, certas características comuns em todo o mundo que promovem uma certa unidade na diversidade. Essa comunalidade não inclui apenas a memória coletiva de uma prática ritualística básica como catalisador para processos de autoinvenção, mas também contém valores morais e religiosos básicos amplamente compartilhados pelos maçons, decorrentes de suas entendimentos comuns sobre a interrelação entre práticas morais baseadas na religião, comunidade e personalidade. Embora, desde o século XVIII, a Maçonaria tivesse uma ambição claramente ecumênica, ela também constituía, em algumas situações, um instrumento potencial para o fomento da coesão denominacional. Está claramente mostrado por pesquisas recentes que nisso não precisa haver contradição. Maçons combinavam diferentes níveis de identificação conceitual e prática, como agentes de mudança.
Maçonaria e religião
Ao contrário da percepção ocidental pós-Iluminista, que geralmente relega a religião à esfera privada, a religião moral na esfera maçônica é abrangente, ou seja, afeta todas as dimensões da vida. Na Maçonaria, a força social da Moralidade incorpora princípios comunitários de reconhecimento. Ela eleva o conceito de autolimitação voluntária a uma forma de autonomia civil que simultaneamente serve como base para estabelecer novos padrões morais a se formar por meio da fusão de julgamentos de valor, objetos de valor e modos de avaliação. Ele foca no bem-estar das pessoas e da comunidade em geral. O bem-estar, visto nesse sentido, possui dimensões tanto externas (materiais/sociais) quanto internas (psicológicas/espirituais). Com as lutas e esforços religiosos sendo prejudiciais tanto ao bem-estar externo quanto interno, isso é uma preocupação direta para a religião e vice-versa. Outros aspectos incluem a crença na noção maçônica de experiência como uma noção muito específica, bem como a crença em um senso de comunidade (chamado ‘fraternidade’) entre os humanos, resultando em uma fusão ecumênica de Moral e Religião.
Outro elemento é a interconexão dos humanos entre si e com seu ambiente devido à sua fonte e objetivo comuns. Dessa interconexão surge o dever de ajudar os irmãos. No entanto, a maçonaria, na Grã-Bretanha e no restante da Europa, é complexa e frequentemente contraditória. Pode levar a desenvolvimentos radicais ou pode servir para fortalecer hierarquias existentes.
Nesse contexto, o conceito dos ‘ancestrais’ precisa ser mencionado. A forma de constituir uma nova loja consta no Livro das Constituições de 1723 com a afirmação costumeira de que ela é ‘de acordo com os antigos usos’. É a capacidade da Maçonaria afirmar que isso dá um papel à tradição na vida maçônica atual, enquanto, ao mesmo tempo, não é, de forma alguma, uma perspectiva teológica que permita falar da Maçonaria como uma religião. No entanto, desde o início existe uma relação estreita e geralmente reconhecida entre o movimento anglicano/protestante (ou seja, o liberal, racionalista e, no norte da Europa, do tipo pietista[3]) e a Maçonaria. Às vezes, eles são até considerados como pai e filho, conforme expresso no Hamburger Fremdenblatt, 13 de junho de 1917, pelo bicentenário da Maçonaria (1717) e o quatrocentésimo aniversário da Reforma:
A coincidência, pois é apenas uma coincidência que une as duas celebrações no mesmo ano, sugere a questão de saber se essas duas forças espirituais, o protestantismo e a maçonaria, não estão muito próximas entre si. É um fato notável que uma se apoia na outra como em sua base e que a maçonaria é inconcebível sem o protestantismo.
Deve-se enfatizar que o impacto dos teólogos durante a era do Iluminismo, que dominou o mundo das ideias na Europa no século XVIII, mudou radicalmente o rosto do protestantismo europeu, acentuando a dimensão cultural-política. Os principais objetivos eram liberdade, progresso, razão, tolerância e acabar com os abusos da igreja. A lógica da luta tornava a fraternização e a sociabilidade, separadas da igreja e do Estado, ainda mais atraentes. O Iluminismo foi marcado em nível internacional pelo aumento do empirismo e rigor científico, juntamente com um maior questionamento da ortodoxia religiosa. O Iluminismo se desenvolveu em contextos nacionais enquanto as ideias conheciam apenas fronteiras linguísticas, raramente territoriais. Teólogos do Iluminismo queriam reformar sua fé até suas raízes geralmente não confrontacionais e limitar a capacidade de controvérsias religiosas transbordar para a política e a guerra, mantendo ainda assim uma verdadeira fé em Deus. Na verdade, muito poucos intelectuais esclarecidos, mesmo quando eram críticos vocais do cristianismo, eram verdadeiros ateus. De fato, eram críticos da crença ortodoxa. Os primeiros participantes do Iluminismo Radical, como Bernard Picart e Jean-Frederic Bernard, examinaram as religiões do mundo sem o menor interesse em sua veracidade.[4]
Somente mais tarde essa proposição foi minada pela diminuição da aceitação da vida divina. Ao propor usar a linguagem e o mundo das escrituras como a casa que os maçons habitam juntos e os rituais que utilizam, dizia-lhes que poderiam encontrar direção e, de fato, transformação ao fazerem sua própria história da Bíblia. Só por meio de encontros com outros sistemas de valor os conceitos estavam mudando junto com o sistema de apoio religioso. Conforme Margaret Jacob enfatizou, a controvérsia envolve o elemento maçônico no Iluminismo Radical e, mais recentemente, o papel da maçonaria no Iluminismo foi completamente descartado. A questão se resume ao valor das redes sociais, em oposição apenas às ideias nos livros, em fomentar atitudes e crenças esclarecidas. Exportada da Grã-Bretanha, a maçonaria também podia assumir significados separados de sua identidade originalmente britânica. A maçonaria do Iluminismo do século XVIII não existia na Escócia do século XVII. Olhando além dos filósofos e salões, Jacob localiza um forte pulso revolucionário em um grupo de editores, jornalistas e maçons do início do século XVIII na Holanda, a única república protestante da Europa. Não apenas ideias em diferentes áreas têm um efeito pronunciado sobre a atividade humana, mas seu comportamento influencia muito suas crenças. Ideias e tradições intelectuais são moldadas pelo cadinho da ação histórica. É, portanto, necessário sempre examinar [5]o envolvimento social, religioso e político.
O declínio progressivo da tradição cristã
Pode-se perceber no século XIX, em algumas partes da Europa continental, um declínio progressivo do sistema tradicional de apoio cristão das sociedades maçônicas, devido à ênfase em valores humanistas e ateístas, todos os quais, à primeira vista, minam os conceitos-chave dos sistemas maçônicos mais tradicionais. Esse é um legado que desafia várias forças negativas. Sugere que uma troca genuína e honesta no debate maçônico é essencial e que, para que isso funcione, deve haver uma disposição básica para silenciar os sonhos de invulnerabilidade e justiça. Em contraste com a relutância em pensar em termos de narrativas compartilhadas, precisamos focar na narrativa maçônica universal subjacente, cristalizada de forma única em rituais, palavras e símbolos, nos quais a verdadeira imagem interna da Maçonaria é descoberta. Uma vez na Europa, podiam existir lojas que incluíam tanto católicos quanto protestantes, até mesmo clérigos franceses encontravam um lar. O apelo por uma abordagem mais universal e fenomenológica é apoiado pelos desenvolvimentos atuais nos estudos filosóficos, ritualísticos e sociológico-maçônicos. Após décadas de dominação quase incontestada do antagonismo entre diferentes abordagens maçônicas, testemunhamos um renovado interesse em questões de dessecularização da maçonaria. Não há mais distinção entre rituais religiosos ou seculares, pois todas as ações podem ser ritualizadas, o que significa que rituais não são mais uma categoria religiosa específica, nem uma categoria diferente de ações. Pelo contrário, ressalta o caráter específico de um sistema de Moralidade, velado em alegorias bíblicas e para-bíblicas cuja intensidade é aumentada por rituais, alegorias e orações. Em outras palavras, a crença é, como indicam as Antigas Obrigações, que a tradição maçônica está alinhada com os maçons operativos na Grã-Bretanha, necessariamente cristãos trinitários. O Manuscrito Cooke, de cerca de 1425, os ordena “principalmente amar a Deus e as sagradas relíquias e os santos” (todos os santos). Nas versões pós-Reforma (após 1534), a referência aos santos foi omitida. Em Paris, na década de 1740, o filósofo e maçom Claude Helvétius era materialista. O líder da maçonaria de Amsterdã, Rousset de Missy, era panteísta. Montesquieu, também maçom, provavelmente era algum tipo de deísta. Discordo de Margaret Jacob dizendo que “raramente as cerimônias das lojas, mesmo em países católicos, contêm uma linguagem abertamente cristã”. Na minha opinião, a tradição cristã não apenas molda significativamente a percepção maçônica do sistema de Moralidade, mas também facilita recursos na luta para transmitir a mensagem. Mais do que as sociedades científicas, ou os salões e círculos literários, as lojas abraçavam uma ideologia social específica que incluía os laços de fraternidade, a necessidade de “se encontrar no nível” e a necessidade de adesão disciplinada às regras de comportamento estabelecidas por meio de uma (meta)narrativa bíblica por cada loja.
As primeiras Constituições
Quando James Anderson e seu comitê de quatorze membros produziram as Constituições de 1723, o primeiro livro oficial contendo a História, Obrigações e Regulamentos da Fraternidade, eles tinham uma imagem clara do mandato maçônico em relação a Deus e à religião. Os maçons tinham que ser ‘bons homens e verdadeiros, homens de Honra e Honestidade, por quaisquer denominações ou persuasões que possam distinguir.’ Essa proposição foi traduzida para uma linguagem ritual envolvendo gestos, palavras e objetos, realizados segundo a sequência estabelecida no local isolado de uma loja maçônica. Sob esse ângulo, a Maçonaria não é excepcional. Quase toda cultura conhecida tem uma dimensão profunda nas experiências culturais em direção a algum tipo de supremacia e transcendência que fornecerá normas e poder para o resto da vida. A Maçonaria é a organização da vida em torno das dimensões profundas da experiência — variadas em forma, completude e clareza de acordo com a cultura envolvente. Ao propor usar a linguagem religiosa e a prática ritual enquanto os maçons da casa habitam juntos e a língua que falam, a prática maçônica ressaltou que os seguidores podem encontrar direção e, de fato, transformação ao construírem sua própria história de respeito pela tradição. A intenção era conduzir a uma maturidade capaz de lidar com o autoquestionamento.
Orações maçônicas
No hemisfério britânico há um desenvolvimento adicional em regulamentos posteriores (o primeiro Livro de Constituições pós-União de 1815), subjacentes à dimensão religiosa, onde está ordenado que ‘Uma loja é devidamente formada; e após a oração, uma ode em homenagem à maçonaria é cantada.’ As Orações Maçônicas são uma parte vital da maçonaria tradicional. No entanto, as orações feitas nas reuniões da Loja não tornam a reunião um culto religioso. Se sim, então as sessões do Congresso dos EUA ou do Parlamento Escocês seriam ‘cultos’, com moderador, capelão ou clérigos convidados liderando em oração para abrir a sessão. Ao mesmo tempo, as orações são recursos maçônicos fundamentais e ferramentas importantes como parte de uma matriz gerativa para a filosofia maçônica moral e estética, movendo a moralidade para a esfera privada interna, como expresso em uma das orações finais maçônicas:
Supremo Grande Mestre! Governante do Céu e da Terra! Agora, que estamos prestes a nos separar e retornar aos nossos respectivos locais de morada, influencie nossos corações e mentes, para que possamos, cada um de nós, praticar fora da Loja aqueles grandes deveres morais que nela nos são incutidos, e, com reverência, estudar e obedecer às leis que nos deste em Tua Santa Palavra. Amém.
Orações maçônicas podem ser úteis para explorar alguns conceitos teológicos-chave representativos das percepções maçônicas sobre a tradição cristã. A oração é considerada um dos recursos espirituais básicos na maioria das Lojas e inclui inúmeras referências bíblicas. A prática ritual maçônica da oração revela aspectos da luta contra a perda da personalidade, o isolamento do Grande Arquiteto do Universo e a perda da comunidade. Ao contrário da percepção geral e apesar de suas referências bíblicas, a oração é vista como uma declaração não confessional na qual os maçons podem confiar. É notável que, embora a falta de engajamento confessional seja um aspecto importante, ainda assim está longe de ser exclusiva. Não se pode deixar de lado que, em alguns rituais, elementos confessionais parecem desempenhar um papel. Aqui, consideráveis diferenças entre as compreensões inglesas e continentais/latino-americanas sobre a Maçonaria ficam em consideração, já que muitos maçons fora da esfera de influência inglesa não se consideram religiosos. Em vez disso, veem a alienação de algumas tendências da maçonaria inspirada na religião como um estado de iluminação, cuja intensidade aumenta com o avanço para uma sociedade humanista real.
Apesar dessa situação, pode-se esperar que, por meio da unidade na diversidade, a Maçonaria busque celebrar como o movimento pode ser mais forte ao acolher componentes confessionais e bíblicos junto com elementos puramente humanistas. Isso precisa ser possível, se ser humanista significa tentar se comportar decentemente com a única diferença de que é sem expectativa de recompensas ou punição após a morte. Maçons são todos iguais no fato de serem todos diferentes. Todos são iguais no sentido de que nunca serão os mesmos. Eles são unidos pela realidade de que todas as cores e todas as culturas traduzidas no ritual e prática maçônica são distintas e individuais. Sugere que, longe de ser enfraquecida por diferentes vertentes filosóficas, bíblicas e teológicas, a Maçonaria se fortalece pela aceitação das muitas contribuições feitas por suas partes constituintes. Por meio dessa Unidade na diversidade, a Maçonaria busca ir além da mera tolerância às divisões étnicas, culturais e religiosas, mas busca promover a ideia de que cada papel distinto desempenha uma contribuição válida que fortalece o todo.
Conclusões
De tudo isso emerge o contorno de uma prática maçônica que impõe uma disciplina moral exigente, um estilo sóbrio e reflexivo de reunião, uma liberdade constante e sem pânico para ter a própria integridade sob escrutínio e fazer o mesmo pela comunidade como um todo. Os maçons não eram fanáticos buscando eliminar o cristianismo da mente humana, nem individualistas comprometidos com a autonomia da consciência privada, nem pessoas determinadas a impor sinais e rituais a toda a sociedade humana. Apenas os acidentes da história associaram a Maçonaria a todos esses em vários contextos, mesmo que alguns impulsos básicos possam ter fomentado e incentivado essas ideias. Mas, se agora buscamos articular o que é distintivo e valioso no legado maçônico, é necessário desvinculá-los dos insights e questões fundamentais dos pais fundadores. Sem dúvida há um elemento “trágico” na história da Maçonaria. Portanto, é imperativo levar essas questões a sério e refletir sobre os insights dos Pais Fundadores enquanto refletimos sobre o que a Maçonaria significa dentro de um quadro implacavelmente realista. E o fator religioso é um elemento fundamental nessa reflexão.
Notas
[1] Ultramontanismo é um termo que se refere a uma corrente dentro do catolicismo, especialmente na França, que defende um papel central e de grande autoridade do papa em questões de fé e disciplina religiosa. A palavra vem do latim ultramontanus, que significa “além dos montes” (os Alpes), indicando uma visão que olha para Roma como centro de autoridade religiosa.
[2] Charles Porset, ‘Masonic Historiography’, em Hendrik Bogdan e Jan A.M. Snoek (eds.), Handbook of Freemasonry, Leiden/Boston 2014, 117.
[3] Pietismo (ou pietista) é um movimento cristão protestante que surgiu no final do século XVII, na Alemanha, como uma reação ao formalismo religioso e à ênfase excessiva na doutrina teológica. O termo vem do alemão Pietismus, que significa “piedade” ou “devocionalismo”, e foi popularizado pelo teólogo Philipp Jakob Spener (1635–1705), considerado um de seus principais líderes.
[4] M. Jacob, Lynn Hunt e Wijnand Mijnhardt, O Livro que Mudou a Europa. Costumes e Cerimônias Religiosas de Todos os Povos do Mundo de Bernard e Picart (Cambridge, MA: Harvard University Press 2010).
[5] Veja: M. Jacob, O Iluminismo Radical – Panteístas, Maçons e Republicanos, Londres 2006.
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