por Richard Andrew Berman
Tradução J. Filardo
A maçonaria inglesa foi transformada na segunda e terceira décadas do século XVIII. O que antes poderia ter sido considerado justificadamente como uma organização amplamente moribunda, emergiu na década de 1720 como uma das sociedades contemporâneas mais dinâmicas e atraentes. A recém-criada Grande Loja da Inglaterra, que inicialmente reivindicava jurisdição somente sobre a área coberta pelas Leis de Mortalidade, era a vanguarda do processo de conversão. Liderada por um grupo de figuras pró-hanoverianas e pró-establishment, entre as quais os líderes eram Desaguliers, Payne, Cowper e Folkes, a Grande Loja operava sob a liderança nominal predominantemente de aristocratas Whig relativamente jovens que estimulavam a cobertura positiva da imprensa, forneciam proteção através de sua proximidade com o poder político, e atuavam como um farol para os membros aspirantes.
Através de uma combinação de liderança aristocrática, intelectual e política, Desaguliers e seus colegas criaram uma organização nacional, e depois internacional, que atraiu um segmento substancial das pequena nobreza e profissional e / ou ‘classe média’ rica. As mudanças instigadas na Maçonaria refrataram e refletiram o cenário econômico, intelectual, político e religioso contemporâneo. Elas também eram uma função das idiossincrasias dos próprios dirigentes e das relações, redes e fóruns que eles implantaram. Embora as evidências documentais sejam comparativamente limitadas, a correspondência entre os protagonistas, particularmente a do Duque de Richmond, demonstra as fortes relações entre eles, embora relativamente poucas cartas se refiram especificamente à Maçonaria, e forneçam uma indicação da importância do assunto para eles.
O pano de fundo para o surgimento da Grande Loja e a transformação da maçonaria inglesa do século XVIII estava enraizada no deslocamento econômico da Peste Negra, que surgiu na Inglaterra em 1348. A peste instigou um processo pelo qual as raízes medievais das corporações maçônicas como organizações religiosas mudaram, à medida que se tornaram sindicatos miniaturizados. Apesar da legislação que procurava reduzir os custos trabalhistas aos níveis anteriores à peste, as elevadas taxas de mortalidade e a consequente escassez de mão-de-obra resultaram em um aumento real nos salários de cerca de 50% durante a segunda metade do século XIV. Embora os decretos parlamentares não tenham conseguido reverter a maré econômica, a tendência foi amplamente revertida por sucessivas ondas inflacionárias que começaram no século XV e se estenderam até o início do século XVII. [1]
Maior volatilidade nos ganhos reais e condições de trabalho menos estáveis resultaram em descontentamento trabalhista. Isso encontrou a voz nas Antigas Obrigações, que se referiam a uma falsa época maçônica de ouro como justificativa para a agitação trabalhista. E à medida que as corporações de trabalhadores proliferavam, a proteção mútua e a assistência que ofereciam aos artesãos gradualmente se tornavam aceitas, e a aplicação de monopólios locais de mão-de-obra era um componente relativamente comum da atividade econômica dominante.
Nas décadas seguintes, as corporações evoluíram para se tornarem cada vez mais influentes e integradas de forma mais próxima à sociedade civil inglesa, onde geraram influência financeira e política. O aumento de membros não-trabalhadores das corporações também foi notável. De fato, uma vez que a autoridade estatutária local dos juízes se estendia a estabelecer taxas salariais, e os políticos locais e a pequena nobreza eram responsáveis pela concessão de cartas de corporação e comissionamento de obras municipais e outras construções, havia vantagens óbvias em ter esses homens no grupo. No entanto, a justificativa para os membros da nobreza aceitarem ser membros da loja pode ter sido mais complexa do que a simples lisonja e a simples aceitação de um convite.
Nos séculos XVI e XVII, o número de membros da corporação era cada vez mais dominado pelos mestres construtores mais abastados que, como empregadores, haviam começado a obter uma posição social semelhante aos dignitários cívicos locais e tinham interesses econômicos e políticos comparáveis. Em vez de um motivo puramente espiritual ou “especulativo”, as redes sociais, comerciais e locais, além de jantares e bebidas periódicas, podem ter sido a razão principal para ingressar em uma loja. Este parece ter sido o caso em York e Chester, onde os registros de membros existentes indicam uma maioria dos membros não-trabalhadores. E onde uma loja se desenvolvia dessa forma, seus membros tendiam a propagar um padrão de membros não-trabalhadores por meio de convites a amigos e sucessivas gerações de famílias. Em tal contexto, a loja maçônica tornou-se mais um clube, e jantar e socializar as suas funções fundamentais.
O argumento em favor de uma justificativa puramente “especulativa” ou espiritual para a participação de não-trabalhadores na loja parece limitada. As principais fontes utilizadas para justificar o caso em favor de uma presença generalizada da Maçonaria espiritual antes do século XVIII são as Memórias de Ashmole; Prefácio de Rawlinson às antiguidades de Ashmole de Berkshire; a História natural de Staffordshire de Plot; a Academie de Holme e a história natural de Wiltshire de Aubrey. Esta tese também identifica um novo exemplo importante nos Documentos Estatais de Charles II para 4 de abril de 1682. E Knoop e Jones, entre outros, forneceram uma seleção adicional de material possivelmente relevante.
Entretanto, sob análise, cada uma dessas fontes é ambivalente e o agregado está longe de ser conclusivo. Nenhuma delas fornece evidências firmes de qualquer forma espiritual de Maçonaria, tanto quanto oferecem uma comprovação da assistência mútua (incontestável) oferecida pelas corporações, e a conexão utilitária de longa data entre os pedreiros trabalhadores e seus segredos profissionais. Embora, à luz da Academie de Holme e das Cartas de Tryon, se possa aceitar que houve um despertar precoce de um interesse semi-acadêmico pela Maçonaria no final do século XVII, e possivelmente antes, os dados disponíveis não apoiam qualquer avanço adicional do argumento.
A Antiga Loja em York fornece um critério em relação ao qual o sucesso da emergente Grande Loja da Inglaterra em Londres pode ser medido e comparado. York era dominada por líderes provinciais Tories (conservadores) localizados perto do extremo oposto do espectro político em relação aos aristocratas Whig de Londres. York também carecia de conexões com o Iluminismo científico e com suas figuras-chave, como Desaguliers e Folkes. Em vez de fornecer um veículo para a transmissão de novas ideias sob a liderança daqueles com dinamismo suficiente para perseguir seus objetivos, a loja em York “parecia gradualmente declinar”. A falta de liderança intelectual e a influência política ineficaz foram fatores fundamentais para o relativo fracasso de York e para o sucesso da Maçonaria de Londres em promover sua causa e capturar as alturas da sociedade do século XVIII.
Entre aqueles que exerciam influência nos anos de formação da Grande Loja e no desenvolvimento da Maçonaria moderna, Desaguliers pode provavelmente ser considerado como primus inter pares. A fuga de sua família da perseguição francesa; a pobreza infantil na comunidade huguenote emigrada de Londres; Educação em Oxford sob Keill; apresentação a Newton; nomeação como Membro, Demonstrador e Curador da Royal Society; e a proximidade com a Corte Hanoveriana e seus frequentadores Whig moldaram seu caráter, sua carreira e perspectiva filosófica.
Desaguliers era considerado corretamente como um dos mais efetivos proselitistas da ciência newtoniana. Ele também foi um dos maiores especialistas em hidráulica e engenheiro consultor eficaz em um momento em que a compreensão da aplicação prática da “filosofia natural” era considerada fundamental para o auto-aperfeiçoamento e interesse próprio em termos educacionais e financeiros. Consequentemente, Desaguliers era capaz de se sustentar, à sua família e seus interesses científicos, editoriais e outros através de palestras públicas e comissões privadas de patronos ricos, particularmente o Duque de Chandos. Além disso, suas conexões na Royal Society e na Maçonaria lhe permitiram desenvolver uma rede de relacionamentos pessoais e profissionais que ele não hesitava em utilizar. A escolha de padrinhos para seus filhos ilustra bem esse ponto.
A abordagem da Maçonaria de Desaguliers estava ligada aos seus objetivos filosóficos, políticos e pessoais, e a Grande Loja e a Maçonaria forneciam um meio principal pelo qual estas poderiam progredir. Suas visões filosóficas estavam entrelaçadas com as teorias científicas do Iluminismo de Newton e, embora talvez em menor grau, os direitos naturais de John Locke. As visões políticas pró-hanoverianas e egoístas de Desaguliers eram compartilhadas por outras pessoas dentro da comunidade huguenote e, mais importante, por muitos veteranos Whigs. A reinvenção da Maçonaria como um baluarte do status quo Hanoveriano levou-o a ser abraçada pelo establishment Whig e, mais tarde, por Walpole e outras figuras no núcleo político. No entanto, a posição da maçonaria como um fórum para palestras e discussões de auto-aperfeiçoamento, e sua combinação efetiva de educação com entretenimento também ressoou junto aos seus membros aspirantes. De fato, sob a égide de Desaguliers, a reunião da loja pode ter sido considerada quase como um posto avançado do Iluminismo científico.
Embora a influência de Desaguliers sobre a Maçonaria fosse considerável, a totalidade das modificações e mudanças introduzidas resultaram de cooperação com outros. George Payne, Martin Folkes, William Cowper, Nathaniel Blackerby, Charles Delafaye e outros maçons seniores e influentes exploraram suas conexões por meio de uma série de redes políticas, sociais e profissionais, em parte superpostas. Estas incluíam a magistratura, em particular, os bancos de Middlesex e Westminster, e a Royal Society, outras sociedades eruditas e associações profissionais, e os serviços civis e militares.
Entre estas, uma das redes mais influentes e anteriormente ignoradas era a da magistratura. A natureza política das nomeações para o banco de magistrados, e a maneira pela qual eles seguiam a política local e nacional, foi importante. Conforme observou Landau, a composição da bancada pós-Hanoveriana refletia a ascendência Whig, especialmente em Londres.[2]
Sucessivos Lord Chancellors nomearam aliados políticos confiáveis e removeram opositores potenciais Tories e simpatizantes dos Jacobitas. Isso foi particularmente significativo nas áreas mais sensíveis do centro de Londres: Westminster, Middlesex e Southwark, onde o judiciário apoiava abertamente tanto os objetivos hanoverianos quanto os objetivos políticos, religiosos e econômicos do governo. Novamente, nas palavras de Landau, “a fidelidade ao governo Hanoveriano * era uma pedra de toque para a adequação”.[3] A influência pública e a autoridade da magistratura estavam além do cumprimento da lei. Ela era um baluarte contra o populacho e a traição potencial. E não foi por coincidência que alguns dos casos mais politicamente sensíveis foram tratados por fiéis de confiança, como Delafaye e de Veil, ambos pró-hanoverianos e cada um deles um proeminente maçom. Para ampliar a frase de Munsche, os magistrados “ocupavam uma posição central na Inglaterra do século XVIII[4] e em nenhum outro lugar isso ocorreu mais do que em Londres, onde a indicação para o judiciário gerava um escrutínio especial.
Com uma forte crença nos direitos e no poder do establishment, era indicativo de suas lealdades políticas que proeminentes maçons como Cowper, Streate e Blackerby, foram propostos como Presidentes de tribunais. Tais homens assegurariam que seus colegas Juízes:
estivessem atentos para detectar e produzir Castigo a todos aqueles que … tentam a Subversão da Grande base sobre a qual está tudo o que é ou pode ser caro à Inglaterra e aos Protestantes … Isso é … para a nossa Religião, nossa Liberdade e nossa Propriedade.[5]
Na ausência de registros definitivos de participação maçônicos, não é possível estabelecer com precisão o número de maçons ocupando cargos no judiciário de Middlesex e Westminster. No entanto, a substancial sobreposição entre figuras de alto escalão em ambas as organizações, particularmente na década de 1720, sustenta a proposição de que uma rede influente existia e que ela tinha importância política. É razoável inferir que a Maçonaria inglesa e a Grande Loja eram consideradas confiáveis pelo governo, e que as ações dos maçons seniores demonstraram o que teria sido visto como uma louvável vigilância na salvaguarda da sucessão hanoveriana e na proteção de sua administração.
Longe do judiciário e entre seus outros colegas dentro da Grande Loja, o relacionamento de Desaguliers com Martin Folkes foi um segundo ponto sobre o qual girava a “Maçonaria Livre e Aceita”. Um intelectual rico, sociável e bem relacionado, Folkes forneceu uma ponte pessoal a Montagu, Richmond e outros membros aristocráticos da Royal Society e à comunidade de antiquários através da Society of Antiquaries e da Gentleman’s Society of Spalding. A posição social e os relacionamentos de Folkes com seus pares teriam sido bastante diferentes das de Desaguliers, e decididamente complementares.
Folkes foi relativamente proeminente maçonicamente, onde atuava como Grão-Mestre Adjunto e era uma figura de liderança na loja Bedford Head. No entanto, suas posições centrais dentro das principais sociedades eruditas, particularmente a Royal Society, eram a base de sua influência. Suas capacidades intelectuais e sociais e sua proximidade pessoal com Newton levaram à sua eleição como vice-presidente da Royal Society em 1723, e ele finalmente sucedeu a Sloane como Presidente em sua aposentadoria em 1741. Ele também foi eleito presidente da Sociedade de Antiquários.
Folkes foi responsável por propor diretamente onze candidatos maçônicos como Membros da Royal Society; de fato, ele e Desaguliers também podem ter persuadido Sloane, como Secretário, a propor outros. E a FRS era composta por cerca de um quarto da loja londrina da Folkes, a Bedford Head.
Peter Clark estimou que até 45% dos Membros da Royal Society eram maçons; a evidência de Trevor Stewart sugere um valor em torno de 30%. Qualquer que seja o número correto, a Royal Society era permeada por maçons, muitos dos quais ocuparam altos cargos ao longo do período e, como Folkes, eram ativos na proposição de seus amigos e companheiros maçons para se tornarem membros. William Stukeley cumpriu uma função semelhante tanto na Royal Society, onde propôs pelo menos sete maçons como FRS, na Society of Antiquaries, que ele co-fundou e onde ele foi o primeiro secretário, um papel que ele desempenhou por nove anos, e no Royal College of Physicians. Cada organização forneceu um reservatório de iniciados à Maçonaria ao longo de anos sucessivos. O compromisso de Stukeley com a Maçonaria é exemplificado pelo fato de ele ter estabelecido uma loja em Grantham e, como Folkes e Richmond, figurar em sua correspondência pessoal. [6]
Embora este trabalho tenha considerado apenas um pequeno número de organizações e clubes eruditos: a Royal Society; Sociedade de Antiquários; Royal College of Physicians; a Sociedade dos Apothecaries; e a Spalding Society, é provável que o padrão tenha sido repetido de maneira semelhante em outras organizações desse tipo. Dentro do Royal College of Physicians, da Society of Apothecaries e da Spalding Society, os paralelos são consideráveis, com uma média de cerca de 20% dos membros sendo identificáveis, prováveis ou possíveis maçons, com uma proporção significativamente maior entre os residentes em Londres.
No entanto, apesar da extensa rede de relacionamentos dentro da magistratura e das sociedades eruditas e profissionais, o desenvolvimento da Maçonaria como um movimento popular no início do século XVIII, e um dos meios mais eficazes de incentivar e sustentar o interesse contemporâneo foi ativado pelo alistamento de e cobertura de imprensa gerada por membros da aristocracia Whig.
A liderança titular de aristocratas populares e a publicidade que compareceu à sua presença nas reuniões de loja e em outros eventos maçônicos no teatro e em outros lugares, estimulou a expansão da Maçonaria entre a pequena nobreza, os militares, as classes profissionais e entre outros grupos de aspirações. A presença deles colocou a maçonaria em um centro social e político e sublinhou as credenciais do que havia sido posicionado como um clube de moda importante.
Montagu, Richmond e outros aristocratas populares foram um catalisador do interesse público gerado pela imprensa em um período em que os atos mais irrelevantes dos pares eram registrados e comentados. E com uma extensa cobertura da imprensa, o perfil público da Maçonaria mudou, criando as bases do que mais tarde poderia ser caracterizado como um movimento de massas.
O acesso ao patronato aristocrático não foi isento de riscos. O sucessor de Montagu como Grão-Mestre, o Duque de Wharton, tinha simpatias políticas jacobitas e uma imaturidade e natureza rebelde em desacordo com Desaguliers e muitos de seus colegas dentro da Grande Loja. No entanto, a subsequente expulsão da Wharton da Grande Loja demonstrou a disposição da organização em manter uma posição pró-governo. Outros aristocratas estiveram associados a outros perigos. O não-comparecimento de Lord Paisley a eventos maçônicos enquanto era Grão-Mestre e a incapacidade de Norfolk de nomear (ou persuadir) um sucessor levaram, ambos, a uma cobertura da imprensa temporariamente reduzida e a um interesse público correspondentemente moderado.
No entanto, a maioria dos Grão-Mestres aristocráticos era maleável e leal. Eles estavam dispostos a se posicionar e agir como figuras de proa e patrocinadores, e em grande parte deixar a gestão operacional para Desaguliers, Payne, Cowper e seus colegas não-aristocratas. Richmond, provavelmente mais do que qualquer Grão-Mestre, era incomum em sua disposição de ir além. Suas atividades como Grão-Mestre e, em particular, sua manutenção de lojas cujo objetivo principal parece ser a iniciação de outros aristocratas e amigos demonstram um compromisso maçônico que pode ter sido excepcional.
Os Grão-Mestres posteriores vieram de um molde diferente. E à medida que a Maçonaria se tornava mais influente, ela se tornou mais política, com laços mais estreitos tanto com Walpole quanto com a oposição patriótica. Seria razoável concluir que isso não foi acidental. Dado o papel proeminente da magistratura dentro da Maçonaria, o envolvimento político provavelmente foi além da aquiescência do governo e, de tempos em tempos, a Maçonaria tornou-se, voluntariamente, um instrumento através do qual a influência estatal – e a oposição – eram exercidos.
Dentro de dez anos de seu primeiro Grão-mestre aristocrático, a Maçonaria era uma faceta dos estratos superiores de Londres e popular entre a sociedade provincial. A organização continha uma minoria substancial das sociedades eruditas e tinha uma presença tanto no exército quanto no governo. Vinte anos após a aceitação por Montagu da posição de Grão-Mestre, muitas lojas haviam sido instaladas em toda a Inglaterra e País de Gales, e a Maçonaria tinha sido levada pelos militares, mercadores e colonos a postos avançados no Caribe, América do Norte e Índia. E outras lojas que respondiam à Grande Loja em Londres, ou às novas Grandes Lojas em outros lugares, se estabeleceram em toda a Europa Ocidental.
A adoção de Grão-Mestres nobres e a rede de relacionamentos dentro das sociedades eruditas, associações profissionais e magistratura foram centrais para o sucesso metropolitano e provincial da franco-maçonaria. Eles dotaram a Maçonaria das características e conexões necessárias para o reconhecimento nacional e internacional. No entanto, esses fatores por si só podem ter sido insuficientes. O apelo da maçonaria a um espectro cada vez mais amplo de membros potenciais também era uma função de outras dinâmicas. Estas eram numerosas e muitas vezes contrastantes. Esta tese não procurou comentar ou considerar todos os fatores envolvidos. No entanto, alguns dos mais óbvios foram enumerados. A Maçonaria oferecia um fórum para redes sociais, comerciais e políticas, geralmente inter-religioso e se beneficiava de uma associação pública com a filantropia. Para alguns, o ritual maçônico foi elevado a um status quase religioso. E os huguenotes e outros ‘forasteiros’ acharam o Craft (a Arte) um meio útil de entrar na sociedade e representavam um número desproporcionalmente grande e ativo daqueles que ingressaram.
Entretanto, o fascínio do século XVIII com a Maçonaria provavelmente também foi sustentado, provavelmente, por outro fator importante: sua associação com o Iluminismo científico. As reuniões de Loja Maçônica do século XVIII evoluíram para incluir educação e entretenimento: uma combinação bem-sucedida de palestras de auto-aperfeiçoamento, discussão de tópicos, bebidas e jantares. A Maçonaria estava intimamente ligada à Royal Society e a outras sociedades profissionais e eruditas. A organização tinha proximidade com figuras iluministas como Desaguliers, Folkes, Stukeley, Clare, Demainbray, ‘sGravesande, Labelye, Gordon e outros cientistas newtonianos, filósofos naturais e antiquários considerados como próximos ou ao leme do Iluminismo científico. Consequentemente, ela atraiu homens de todas as partes, interessados em si mesmos, particularmente nas províncias recém-industrializadas de Gales do Sul, Midlands e Nordeste da Inglaterra. E a associação da Maçonaria com o Iluminismo científico não se restringiu à Grã-Bretanha. Ela se estendeu por outros lugare, a lojas em Haia, Paris, Madri, Lisboa e Berlim; e para a Filadélfia e as colônias americanas.
Esta tese sugere que a Maçonaria não deve ser considerada meramente como uma das mais proeminentes das muitas organizações fraternas do século XVIII. Ela também deve ser considerada uma força que ajudou a moldar a estrutura e o desenvolvimento da evolução social, econômica e política que estava então em andamento. Ela foi uma função do seu tempo e da sua liderança.
NOTAS
[1] Philip Arestis e Peter Howells, ‘A grande Inflação de 1520-1640′: um caso inicial de controvérsia sobre a natureza do dinheiro’, Journal of Pós-Keynesian Economics, 24.2 (2001/2), 181-203
[2] Landau, ‘Country Matters’, 261-74
[3] Landau, Justices of the Peace 1679-1760, p. 88.
[4] Munsche, ‘Review’, 385-7.
[5] Cowper, Charge to the Middlesex Grand Jury, 9 January 1723.
[6] Stukeley, Family Memoirs, vol. 1, p. 190.
Conclusão da Tese de Doutorado em Filosofia pela Pesquisa em História apresentada por Richard Andrew Berman à Universidade de Exeter em 15 de dezembro de 2010
Bibliot3ca FERNANDO PESSOA 