A Verdadeira História da Maçonaria Esotérica Escocesa

Tradução Sergio K. Jerez

por Eric Wynants

Em 1988, o historiador escocês David Stevenson publicou sua pesquisa sobre as origens escocesas do final do século XVI e o subsequente desenvolvimento escocês da Maçonaria “moderna”, que ele colocou dentro de um contexto intelectual europeu de sério interesse nas ciências ocultas.^[1]

Trabalhando a partir dos documentos escoceses sobreviventes de lojas operativas e especulativas, Stevenson preencheu as frustrantes lacunas entre a cultura Stuart^[2] primitiva, seus vínculos com a Maçonaria escocesa e sua preservação dentro da diáspora jacobita^[3] ocorrida após a expulsão do último rei da dinastia Stuart, James VII e II.

A aluna de doutorado de Stevenson, Lisa Kahler, levou essa pesquisa adiante, ao início do século XVIII e documentou as imprecisões e distorções da versão inglesa “ortodoxa” da história maçônica, que servia a propósitos políticos hanoverianos^[4]-whig.^{[5] [6]}

Mais importante para minha própria pesquisa, essa história revisionista me permitiu rastrear as ramificações da Maçonaria Escocesa do século XVIII até suas primeiras origens na história da arquitetura judaica e escocesa. 

As esclarecedoras discussões de Stevenson sobre o papel da Arte da Memória – uma técnica mnemônica de visualização arquitetônica – no processo de treinamento de maçons operativos na Escócia, forneceram um elo perdido para a arte semelhante de visualização praticada por místicos hebraicos heterodoxos na diáspora judaica.^[7]

Assim, tornou-se possível utilizar relatos acadêmicos objetivos sobre práticas de edificação judaicas antigas e medievais, organização de guildas e tecnologias de construção em pedra, a fim de criar uma base real para os voos imaginativos que tratam da visionária construção do templo que aparece na literatura mística judaica.^[8]

Reforçada por estudos de Elliot Wolfson sobre a persistência de “representação icônica e visualização” no judaísmo oficialmente anti-icônico, é possível conectar o papel anteriormente desconcertante do cabalismo na Maçonaria à cultura whig-newtoniano-hanoveriana que supostamente criou a “moderna” Maçonaria.^[9]

A Escócia pré-moderna forneceu uma cultura exclusivamente “judaizada” para a preservação das tradições arquitetônicas e salomônicas que foram amplamente suprimidas ou ignoradas em outros países ocidentais, especialmente no vizinho do sul da Escócia, e seu inimigo tradicional, a Inglaterra.

O trabalho de Arthur Williamson sobre a estranha história dos “judeus escoceses” lança luz sobre essa autoimagem nacional peculiarmente hebraica, que fez da Escócia – uma terra sem comunidade judaica pública – um grande repositório de raras tradições judaicas.^[10]

Além disso, um acidente da história geológica – a disponibilidade de “pedras cortáveis, talháveis ou desbastáveis” para a arquitetura monumental no antigo Israel e na Escócia medieval – forneceu uma base tecnológica excepcional para as semelhanças existentes no desenvolvimento dos mitos nacionais judaicos e escoceses.

De acordo com Stevenson, a história maçônica foi corrompida pelo equívoco dominante de que o surgimento da Maçonaria ocorreu na Inglaterra – “uma crença mantida mesmo em face da esmagadora preponderância de evidências documentais escocesas relacionadas ao processo, evidências que muitas vezes são simultaneamente explicadas… e então usadas em um contexto inglês para compensar a falta de evidências inglesas.”^[11]

Como os sistemas ocultistas da Maçonaria que sobreviveram nos subterrâneos da Grã-Bretanha pós-Stuart, e que floresceram na Europa do século XVIII, se desenvolveram a partir das políticas arquitetônicas, científicas, religiosas e políticas dos reis britânicos da linhagem Stuart, descendentes de escoceses, é necessário examinar os elementos da cultura Stuart primitiva preservados dentro dos enclaves secretos das lojas Escocesas. A vigorosa revisão atualmente empreendida por historiadores da Escócia e da Inglaterra sobre os séculos XVI e XVII, torna possível um novo contexto factual, que lança luz sobre a história deliberadamente secreta da Maçonaria Stuart.^[12]

Com a expulsão de James VII e II^[13] do trono britânico, em 1688, os exilados políticos levaram as tradições maçônicas por toda a diáspora jacobita, onde atraíram uma variedade surpreendente de monarcas, filósofos, cientistas e artistas para seu credo e cultura supostamente derrotados. As máscaras hermético-cabalísticas^[14] da corte Stuart, muitas vezes projetadas e construídas por maçons, desapareceram da Grã-Bretanha após a “Revolução Gloriosa”, mas eventualmente reapareceram nas elaboradas cerimônias teatrais desenvolvidas por exilados jacobitas e seus apoiadores locais em lojas Escocesas.^[15]

O renascimento da “máscara” maçônica nas lojas do rito escocês do final do século XIX nos Estados Unidos é revelado nas pinturas e fotografias publicadas recentemente, mostrando desenhos cênicos, técnicas teatrais e efeitos ilusionísticos que recriaram a magnificência salomônica e o brilho místico das primeiras apresentações Stuart.^[16]

Com a ascensão do Eleitor de Hanover^[17] como Rei George I da Inglaterra, em 1714, os apoiadores maçônicos dos Stuarts montaram uma campanha clandestina de décadas para reconquistar o trono britânico.

Em 1717, um sistema rival hanoveriano de Maçonaria foi estabelecido, com o objetivo de suprimir e derrotar aquela campanha. Quando os hanoverianos venceram na Inglaterra – e seus descendentes entre os historiadores Whig escreveram as histórias desta grande rivalidade cultural e política – criaram seu próprio mito de progresso e tolerância protestante, que quase obliterou os elementos celtas-católicos-judeus na luta contra seus opositores e que ignorou a sobrevivência desses elementos em uma cultura jacobita internacional.

No entanto, as investigações dos estudos acadêmicos sobre os jacobitas liderados por Eveline Cruickshanks, Paul Nionod, Frank McLynn, Edward Corp, Bruce Lenman e Murray Pittock – promoveu uma grande reviravolta na sabedoria convencional sobre a cultura whig-newtoniana-hanoveriana que supostamente criou a “moderna” Maçonaria.

A invenção dos Antigos/Filosofia Perene

A ideia hoje insustentável de uma Antiga Tradição de Sabedoria à qual teosofistas e esoteristas se referem, teve suas raízes na Renascença, onde a Cabala, como “a Torá oral”, era considerada o Antigo Ensinamento de Sabedoria. 

Filósofos da Renascença (considerando-a “ciência”) ensinaram que a Cabala continha os ensinamentos secretos de Moisés, um suplemento oral das Escrituras, tornando possível interpretar com precisão a Palavra escrita da Bíblia. (Pico della Mirandola “Sobre a Dignidade do Homem” p. 29)

Em outras palavras, os filósofos/cientistas da Renascença trabalharam dentro de uma visão da história em que sua própria tradição era representada como uma filosofia antiga, contemporânea de Moisés. Essa lenda foi gradualmente minada por estudos acadêmicos, e o Iluminismo rejeitou essa velha ordem. 

Os neoplatônicos da Renascença usavam a teoria da “prisca theologia” (tradição da sabedoria antiga) para apoiar sua afirmação de que o platonismo era reconciliável com as doutrinas cristãs.

A noção de uma “filosofia perene”, uma sabedoria que os antigos sábios possuíam, mas que desde então se perderam para a humanidade, é um tema comum na erudição renascentista. O erudito calvinista Michel Servet a resumiu neste parágrafo: 

“Esta foi desde o início do mundo a doutrina recebida sobre a Sabedoria de Deus, publicada nas Sagradas Escrituras, e ensinada aos gregos pelos caldeus e egípcios a partir da tradição de seus ancestrais…

Zoroastro e Trismegisto a ensinaram, e foi principalmente de Trismegisto que todos os gregos a aprenderam, de Orfeu a Platão.” (Como citado e traduzido em Walker, “The Prisca Theologia in France”, p. 249.)

Maçonaria de altos graus e política Stuart

A Maçonaria Escocesa tinha menos a ver com os “Cavaleiros Templários” da Idade Média, como é frequentemente afirmado nos livros de história da indústria de romances, mas tinha sim interesse na cabala e, posteriormente, por um período de tempo, na restauração^[18] da monarquia Stuart.  

Elias Ashmole^[19] e John Evelyn^[20] eram ambos suspeitos pelo Parlamento de manter contato com monarquistas no exterior, e podem ter facilitado as comunicações com a rede maçônica escocesa de Moray^[21]. Quando Sir Robert Bruce^[22] deixou a companhia de Moray e Alexander Bruce^[23] na Holanda e voltou para a Inglaterra, visitou Ashmole e Evelyn. Evelyn também recebeu a visita do marquês de Argyll^[24], lord Lothian^[25] e “alguns outros nobres escoceses, todos estranhos para mim”. Nessa época, Moray acreditava que Argyll apoiaria a causa monarquista, o que pode explicar a crescente intimidade de Evelyn com ele. Embora Lothian tenha desenvolvido relações amigáveis ​​com alguns dos oficiais de Cromwell^[26] na Escócia, sua motivação era o alívio da pobreza de seu pai, que estava exilado. Apesar das suspeitas de alguns monarquistas, Moray manteve sua confiança na lealdade essencial de Lothian. 

Evelyn também se comunicou com Sir John Denham^[27], que havia retornado a Londres no final de 1653, onde sua presença foi notada por Hartlib^[28], que o descreveu como “um homem poderoso e engenhoso para todos os tipos de trabalhos hidráulicos e outros engenhos” e “um grande mecânico itinerante.”^[29]

Foram talvez esses interesses e habilidades que levaram à sua alegada associação com a Maçonaria e à sua amizade posterior com Moray. Em 1655, Denham foi preso como conspirador monarquista, mas dois anos depois ele ficou sabendo dos planos de Buckingham^[30] de retornar à Inglaterra, “com base em algum propósito, para um levante na cidade ou contra a pessoa do Protetor^[31]. ( J. Denham “Poetical Works” p. 16) 

Os monarquistas esperavam conquistar Sir Thomas Fairfax^[32] para sua causa, e Buckingham conseguiu se casar com sua filha. Conforme observado anteriormente, Buckingham também foi nomeado maçom, provavelmente iniciado durante seu serviço na Escócia. Ao longo do Interregnum^[33], Evelyn manteve uma correspondência cifrada com os exilados, enquanto Ashmole foi mantido sob vigilância. Em agosto de 1659, Ashmole registrou que “Meu estúdio foi invadido pelos soldados, a pretexto de procurar o rei, mas não perdi nada com isso.”^[34]  

O outro contato maçônico de Moray na Inglaterra foi Lauderdale^[35], seu “amigo em Windsor”, que lhe enviou uma mensagem sobre o trabalho do Dr. Brian Walton^[36] na Bíblia Poliglota Inglesa (1654-57), o que estimulou um renascimento do interesse nas interpretações de Villalpando^[37] sobre o Templo.^{[38] (13)} 

A bíblia Poliglota de Walton, escrita em nove idiomas, apresentava uma elaborada gravura arquitetônica no frontispício, projetada por John Webb^[39], bem como representações complexas da arquitetura judaica feitas por Wenceslaus Hollar^[40]. O fato de Moray querer ver esta publicação londrina sobre o templo restaurado de Jerusalém aponta para as ligações cruzadas estabelecidas no final dos anos 1650 e que criaram as bases maçônicas para a restauração do rei. O fato desses vínculos também incluírem uma dimensão sueca, se tornaria importante para a difusão internacional do estilo Stuart de Maçonaria no século XVIII.  

Desde a chegada de Alexander Bruce a Bremen, Moray havia solicitado notícias sobre os suecos e dinamarqueses, a quem os monarquistas cortejavam assiduamente. Em 29 de abril de 1658, Moray informou a Bruce que esperava ansiosamente a chegada de Bellenden^[41], cujo esforço para ganhar o apoio sueco agora dependia dos muitos residentes escoceses em Gotemburgo.^[42]

Ele também se lembrava de sua amizade anterior com um oficial militar sueco, cujo nome soletrava como Coronel Owagh Clough ou Clook, e que era um especialista em fortificações. “Clook” era um companheiro de prisão em Ingolstach, na época da correspondência de Moray com Kircher, e os dois passavam muito tempo em discussões sobre seus interesses mútuos. Mais tarde, Moray manteria contato com cientistas suecos. 

Assim, é possível que ele tivesse conhecimento sobre o estabelecimento clandestino de uma loja maçônica, chamada “St. Magnus”, em Gotemburgo, que foi registrada em Edimburgo. 

A loja é mencionada em, Apologie des Franc-Maçons, de Johan Starck (Philadelphie, 1779) p. 68: veja também Lessing’s Masonic Dialogues, de Gotthold Ephraim Lessing. (1778), trad. A. Cohen (London. 1927), p. 99-100. Ambos, Starck e Lessing, participavam de lojas do Rito Sueco, na Alemanha. 

De 1656 em diante, houve rumores de que o general Monck^[43], que na ocasião empregava o maçom sueco Tessin^[44] em trabalhos de fortificação em Leith, estava se inclinando para a causa monarquista.^[45] 

Christina^[46], que antes havia recrutado membros da família Tessin para o serviço sueco, agora usava sua influência com suecos, espanhóis, alemães e judeus para construir uma base de apoio para Charles.^[47] 

Enquanto essa rede multinacional maçônica realizava sua colaboração clandestina, uma rede secreta adicional foi utilizada para o esforço de restauração. Desde janeiro de 1654, os filhos mais novos de antigas famílias monarquistas da Inglaterra organizavam um movimento de resistência conhecido como “O nó selado”. Colaborando com seus agentes estavam os monarquistas escoceses Lauderdale, de sua cela de prisão, e Elizabeth Murray, filha do exilado William Murray, conde de Dysart. Elizabeth explorou sua amizade com a esposa de Cromwell para impedir a execução de Lauderdale e providenciar sua transferência para uma prisão menos sofrida no Castelo de Windsor.^{[48] (17)} 

Tendo obtido uma liberdade considerável, Lauderdale expandiu sua grande biblioteca e continuou suas investigações sobre conhecimentos alquímicos, arquitetônicos e matemáticos. Como Moray, Lauderdale estudou Druslus, Scaliger, Amama, Kircher e Alsted, e adquiriu obras Rosacruzes e Fluddianas.^{[49] (18)} 

Considerado um “mestre no hebraico”, reuniu obras raras sobre as tradições judaicas e aparentemente desenvolveu sua “memória extraordinária” através do estudo de seus tratados lullistas^[50]. Alinhado com a política de Charles II de reunir monarquistas de diferentes religiões, Lauderdale estabeleceu comunicações com o puritano Richard Baxter e outros defensores da pacificação religiosa.  

A agenda ecumênica do rei não era compartilhada por seu conselheiro inglês Edward Hyde, que era considerado suspeito por presbiterianos escoceses e católicos britânicos. Desprezando Balcarres e Dysart e suspeitando de Moray, Hyde instigou “falsas acusações” e “perseguição injusta” contra o partido escocês daqueles.^[51] 

Em 1655, os escoceses e católicos fizeram um protesto a Charles II de que Hyde havia subvertido seus esforços restauracionistas. O dr. Alexander Fraser, médico escocês do rei, juntou-se a Balcarres e “outros escoceses da corte” para redigir uma petição ao rei dizendo que os presbiterianos escoceses poderiam fornecer conselhos e serviços valiosos, mas “foram desencorajados e impedidos” por Hyde, que foi “um velho conhecido e declarado inimigo de seu partido; em quem eles não podiam depositar nenhuma confiança.”^[52] 

Eles pediram que Hyde fosse removido do conselho ou que “pelo menos, que não fosse permitido a ele ter acesso às propostas que fizessem.” Fraser acompanhou Charles II à Escócia, onde realizou importantes operações militares e de inteligência, e gozava da plena confiança do rei e do partido “maçônico” escocês. Sua desconfiança em Hyde foi compartilhada pelo dr. Massonet, que acusou Hyde de deslealdade e conivência com Cromwell. Daquele momento em diante, a separação da trama escocesa da inglesa se refletiria nas atividades dos maçons escoceses e dos “Knotters^[53]“ ingleses. 

Apesar das rivalidades anglo-escocesas, a enérgica Elizabeth Murray tentou estabelecer uma ligação entre as duas facções. Quando William Murray morreu, em dezembro de 1655, Elizabeth assumiu seu título e se tornou a condessa de Dysart. Gilbert Burnet^[54], mais tarde protegido de Moray, notou que a bela Lady Dysart tinha “uma incrível rapidez de percepção” e havia estudado teologia, história, filosofia e matemática.^[55]

Usando como pretexto a organização dos negócios de sua família na Bélgica, ela frequentemente viajava para o continente com mensagens de Lauderdale para Moray, primo e confidente de seu falecido pai. Antes, Dysart esperava que sua filha se casasse com Moray, mas agora os dois mantinham uma “amizade verdadeira”. Versada nas ciências ocultas e dotada de segunda visão^[56], ela colaborou com Moray na produção de tintas invisíveis e outros serviços químicos para a causa do rei. Jane Clark argumenta que os Dysarts eram indubitavelmente maçons e que Elizabeth utilizou símbolos e técnicas de comunicação maçônicos para transmitir suas mensagens para monarquistas no exterior.^[57]

Com considerável coragem e uma tranquilidade desafiadora, ela também realizou missões perigosas para o Nó Selado, enquanto cultivava amizade com a esposa de Cromwell e pessoas íntimas. 

Em março de 1657, Cromwell recebeu relatórios de que Balcarres, de sua base na Holanda, mantinha “uma inteligência secreta” com Monck; pior ainda, Balcarres estava espalhando rumores de que o general Monck havia se rebelado “a fim de construir uma base de apoio para a pretendida insurreição dos monarquistas.”^[58] 

Embora Monck tenha se defendido para Cromwell e continuado a impor a ocupação militar na Escócia, suas cartas sugerem alguma ambivalência em sua posição. Em setembro, ele relatou, de Dalkeith, que os ministros escoceses “começavam a orar novamente por Charles Stuart, para que possa haver um novo projeto”. Então acrescentou de improviso que havia prendido “alguns rapazes desgarrados que chegaram recentemente, a maioria deles do exército do rei da Suécia”. Em maio, os espiões de Cromwell relataram que o coronel Alexander Hamilton, parente do falecido camarada de Moray, “trouxe 64 soldados escoceses do exército sueco para Ostende.^[59] Seriam esses recrutas membros da loja em Gotemburgo e estariam prontos para se juntar a seus irmãos na Holanda e na Escócia?  

Um raro documento maçônico sobrevivente, composto em Perth, em dezembro de 1658, sugere que houve uma renovação do compromisso monarquista entre os maçons locais. John Mylne, que cooperou com Monck na construção de fortificações e serviu com os comissários escoceses para Cromwell, posteriormente renunciou a todas as ações na condução dos negócios públicos. No entanto, manteve o domínio da “Antiga Loja de Scone e Perth” até pouco antes de sua morte, no final de 1657. Embora não se saiba se Mylne foi a inspiração para as orgulhosas afirmações feitas no documento de 1658, é claro que os maçons de Perth estavam determinados a recuperar sua antiga independência e o patrocínio real. Assim, em 24 de dezembro, eles emitiram um novo “Contrato pelos Mestres Maçons e Companheiros… dado o falecimento de John Mylne, Mestre Maçom e Mestre da referida Loja”: 

“Que, como anteriormente nós e nossos predecessores temos e tivemos desde o templo dos templos, construído nesta terra uma comunidade e união uniforme em todo o mundo, templo do qual procedeu um em Kilwinning nesta nossa nação da Escócia e daquele de Kilwinning muitos mais neste reino do qual procedeu a Abadia e Loja de Scone, construída por homens de arte e arquitetura, onde estabeleceram aquela loja como a segunda loja dentro desta nação, que agora é memória de muitas gerações, e foi mantida pelos Reis da Escócia… os ditos Mestres, Freeman^[60] e Companheiros, habitantes dentro do dito burgo de Perth, sempre foram capazes de manter entre si suas liberdades fundamentais, e ainda estão dispostos a fazer o mesmo que os Mestres, Freemen ou Companheiros (cujos nomes não conhecemos) faziam anteriormente. Mas, pelos nossos registros e conhecimento de nossos antecessores, veio alguém do país do Norte chamado John Mylne, um pedreiro, um homem bem experiente em sua vocação, que entrou como Freeman e burguês deste burgo, que no decorrer do tempo, por causa de sua habilidade e arte, foi preferido para ser o Mestre Maçom da Majestade do Rei e Mestre da referida Loja em Scone, e seu filho John Mylne sendo, após a morte de seu pai, o preferido para o dito cargo, e Mestre da dita Loja no reinado de Sua Majestade James o Sexto de abençoada memória, que pelo dito segundo John Mylne foi, por desejo do próprio rei, admitido como Freeman^[61], Maçom e Companheiro, e durante toda a sua vida manteve o mesmo como membro da Loja de Scone – de modo que esta Loja é a Loja mais famosa (se bem organizada) dentro deste reino – que com o nome de Mylne haviam continuado várias gerações de Mestres Maçons para suas Majestades, os Reis da Escócia.”^[62] 

O resto do documento tratava da escolha de um novo Mestre e Vigilante para a loja e das instruções sobre os deveres tradicionais (incluindo a doação de luvas) dos membros. O fato do filho de John Mylne não ter sido eleito para ocupar a função de seu pai provavelmente se deveu à sua residência em Edimburgo, onde trabalhou em vários projetos arquitetônicos (como erguer um grande relógio de sol vertical). É importante notar que a jovem Mylne também representou a cidade na Convenção de Royal Burghs em 1655-59, quando conheceu o general Monck.  

Todos os planos monarquistas estavam em pleno vapor quando chegou no Continente a notícia da morte de Oliver Cromwell, em setembro de 1658. Quando o inepto Richard Cromwell assumiu o protetorado, os monarquistas aumentaram suas ofertas para Monck na Escócia. Em 30 de setembro, um oficial cromwelliano em Leith escreveu a Thurloe que os pregadores escoceses agora estavam usando uma linguagem mística, quando oravam pela libertação dos ‘exilados e cativos a serem libertados do jugo do Faraó e do Egito: “Assim falam, mas de forma tão ambígua que, se questionados, podem se safar; ainda mais que todo o povo conhece o seu significado.”^[63] 

O uso da terminologia hebraica mística remonta aos dias do Primeiro Pacto^[64] e sua subjacente organização maçônica. Além disso, muitos maçons escoceses estavam naquele momento empregados nas fortificações em Leith, que eram dirigidas pelo arquiteto sueco Tessin e seu comandante Monck. Tessin havia sido iniciado anteriormente na Loja de Edimburgo, dirigida por John Mylne.  

Monck não tinha respeito por Richard Cromwell^[65] e sentia que a situação política se tornaria cada vez mais volátil. Assim, começou a reverter sistematicamente as políticas do falecido Protetor na Escócia. Enquanto substituía os ingleses por escoceses nos tribunais de justiça e no Tesouro, consolidou seu próprio poder e tornou seu governo mais aceitável para os súditos do reino do norte.^[66] 

Ao contrário de Oliver Cromwell, que desprezava os escoceses, Monck gostava da companhia de nobres, soldados e artesãos locais. Durante suas viagens a todas as partes do reino, desenvolveu uma rede de inteligência que o manteve a par dos crescentes sentimentos monarquistas em todos os segmentos da população. Mais significativamente, ele teria se tornado um maçom e estava, portanto, a par das redes de comunicação, juramentos de sigilo e laços de lealdade entre os irmãos. De acordo com um relatório feito em 1741 pelo exilado maçom jacobita Andrew Michael Ramsay^[67], certos maçons monarquistas sabiam da filiação de Monck e procuraram atraí-lo para sua causa. 

A.F. von Busching em “Beitraege” VI, 329, observou que quando Ramsay palestrava nas lojas, não mencionava a estratégia maçônica de Monck para a Restauração porque não queria levantar suspeitas de que os maçons na França eram ativos em assuntos de estado.^[68]

O fato de Ramsay revelar esse segredo político ao conde Carl Gustaf Tessin, um parente sueco do arquiteto de Monck, confere a ele uma certa mordacidade.  

Embora o relato de Ramsay tenha sido ignorado pelos historiadores ingleses que estudam a Restauração, há evidências suficientes dos contatos maçônicos de Monck, o que lhe dá credibilidade. Pouco depois da morte de Cromwell, um jovem arquiteto escocês – William Bruce de Kinross – abordou Monck para solicitar seu apoio para a Restauração Stuart. Fenwick sugere que Bruce participou da construção das cidadelas de Monck em Aire e Leith, o que lhe proporcionou contato com Tessin e Mylne, que dirigiam os pedreiros nesses projetos.^[69] 

Bruce mais tarde se tornaria o Supervisor de Obras de Charles II em Edimburgo e, de acordo com Anderson, o Grão Mestre da Maçonaria Escocesa.^[70]

Durante o Interregnum, ele teria feito seus estudos de arquitetura na França e na Holanda. Amigo de Moray e primo de Alexander Bruce, estabeleceu uma ligação entre suas redes maçônicas na Europa e na Escócia.

Moray, mais tarde, colaborou com Sir William Bruce em projetos arquitetônicos.^[71]

Outra prima de William Bruce, a condessa de Dysart, estabeleceu a comunicação entre os maçons exilados e o Nó Selado, e William a visitou em Londres. Dada a sua amizade posterior com Lauderdale, parece provável que William também o tenha contatado durante sua prisão em Windsor. Através de seus contatos com o círculo interno de Cromwell, Lady Dysart pode ter percebido que espiões parlamentares haviam penetrado no Nó Selado e subornado seu chefe, Sir Richard Willis, que continuava a se corresponder com Hyde e Edward Nicholas^[72] enquanto recebia subornos cromwellianos.

De acordo com Burnet, que provavelmente recebeu a informação de Moray ou dos Bruces, “Assim, Cromwell tinha todo o grupo do rei em uma rede. Ele os deixava dançar à vontade; e ocasionalmente os acalmava por um breve tempo.”^[73] 

“Não há área de conhecimento que nos dê mais certeza da divindade de Cristo do que a magia e a cabala”, escreveu Giovanni Pico della Mirandola, o tradutor dos chamados escritos de Hermes, em 1486.

A unificação ritualizada da Palavra dos Mestres baseou-se na tradição cabalística cristã, onde a unificação das letras do Tetragrammaton foi “prevista e facilitada por alguma forma de visualização dessas letras pela imaginação.

Embora os maçons do século XVII externassem o processo interno através de gestos e posturas rituais, ainda reencenavam a crença cabalística cristã de que “Quem tem conhecimento é como se o Templo tivesse sido construído em sua vida”, porque “tal pessoa sabe como unificar o Nome Único e é como se ela construísse o palácio nas acima e abaixo.”^[74]

Mas durante a recriação da Maçonaria escocesa nas cortes exiladas do rei Stuart, na França, a busca pela “palavra perdida” significava “a palavra real”, dada por Charles II, de que ele reivindicaria o trono; a expressão “filho da viúva” apontava para Charles II, filho de Henrietta Maria. Para aumentar a segurança, esses símbolos monarquistas foram alterados para os “sinais dos maçons da Rosacruz”.

Os iniciados do Rito de Clermont do século XVIII preservaram a tradição de que David Ramsay^[75] foi sucedido, como chefe da ordem, em 1659, por Charles II, com “Eduard Frazer” servindo como seu “Vikar”^{[76] [77]}. O barão von Starck, fonte alemã sobre esses primeiros maçons templários escoceses, era frequentemente impreciso ou confuso com relação a seus nomes próprios e sua grafia, e “Eduard” era provavelmente o Dr. Alexander Fraser, que anteriormente havia distanciado os planos presbiterianos escoceses da agenda inglesa de Hyde. Desde 1655, Fraser trabalhava como agente confidencial para Lauderdale e Moray. Starck afirmava que os sucessores de Fraser incluíam William Bruce (1679-86) e Andrew Michael Ramsay (1708-14). Se essas tradições da Restauração Rosacruz-Templária foram desenvolvidas na década de 1650 ou após a queda da dinastia Stuart, em 1688, permanece um enigma histórico. Mas algumas peças desse quebra-cabeça podem ser verificadas por documentos históricos. 

As cartas de Sir Robert Moray fornecem uma visão única do mundo intelectual e espiritual de um maçom ativo na década de 1650. Elas também deixam claro que muitas tendências “modernas” da Maçonaria especulativa já estavam emergindo entre os exilados monarquistas no continente. Além disso, Moray pode ter compartilhado seus interesses maçônicos com seu “camarada” e inquilino, o médico francês Massonet, e os oficiais militares franceses, com quem ele regularmente jantava e convivia. (Kincardine MS, 5049 p.24)

Peter Massenet foi nomeado médico por Charles I, em 1646, serviu como instrutor de redação dos príncipes Charles e James e depois lutou por Charles II na Inglaterra.

Durante o exílio, ele se tornou amigo confidencial de Balcarres e Moray.^[78]

Os historiadores franceses referem-se a uma tradição obscura de intercâmbio maçônico Stuart-Francês durante o Interregnum, e Massonet pode ter estado a par das estratégias maçônicas de Moray, bem como de seus experimentos herméticos.

Embora Moray alegasse viver como um eremita em Maastricht, ele continuou a servir como um informante político e pessoa de contato para a rede monarquista internacional. Assim, ao examinar essa rede no contexto de possíveis associações maçônicas, podemos avaliar a plausibilidade das afirmações do século XVIII sobre as contribuições maçônicas para a restauração Stuart.

Infelizmente, há uma escassez de informações sobre a Maçonaria na Inglaterra durante o Interregnum, apesar das especulações sobre as possíveis atividades maçônicas de Ashmole e Thomas Vaughan. Fragmentos de evidências sugerem, no entanto, que Moray e Lauderdale poderiam ter chamado alguns maçons monarquistas em Londres. Embora Ashmole não tenha registrado mais nenhuma participação maçônica até 1682, tornou-se amigo de John Evelyn, que estava então investigando a maçonaria operativa. Ambos os homens viajaram pela Inglaterra para inspecionar as condições da arquitetura religiosa e real.^[79]

Eles também ajudaram na pesquisa de William Dugdale para seu tratado arquitetônico monarquista, The History of St. Paul’s Cathedral (1658). Evelyn começou um relato manuscrito chamado “Trades: Secrets and Receipts Mechanical as they come casually to hand”, para o qual ele tentou investigar a arte da alvenaria.^[80]

Planejando redigir mais de seiscentas páginas, Evelyn listou em ordem alfabética os assuntos técnicos que cobriria. Entre os poucos que ele realmente registrou estava a seção M, sobre os deveres e técnicas do “Maçom”, que revelou seu contato com os maçons operativos que compartilhavam alguns de seus segredos. Evelyn notou os desafios intelectuais e manuais exigidos no trabalho deles e incluiu arquitetos engenheiros sob a letra L das “Artes Liberais”, com isso dando a estes o status de cavalheiros. No entanto, esses não foram anos propícios para os maçons, pois sua atividade sofria com a iconoclastia cromwelliana. O amigo de Evelyn, Christopher Wren, lembrava mais tarde que “não havia pedreiros em Londres quando ele era jovem” (isto é, durante o Interregnum).^[81] Embora não esteja claro se Wren se referia a maçons operativos ou maçons especulativos, Evelyn achou os primeiros desapontadoramente pouco cooperativos. Acabou confessando que a necessidade “de conversar com pessoas maquinais caprichosas” se mostrou muito desagradável para ele.

Após a morte de Cromwell, seus sucessores ficaram preocupados com os rumores de novas ligações entre os monarquistas na Escócia, Inglaterra e Holanda. Tendo penetrado no “Nó Selado”, eles podem ter suspeitado da existência de algum elemento maçônico na trama. Um raro manuscrito maçônico, datado de 1659, sugere que intelectuais parlamentares estavam investigando a Maçonaria na Grã-Bretanha. O manuscrito “Narrative of the Free Masons Word and Signs”, é um documento autêntico redigido por Thomas Martin, que não se sabe quem foi.^[82] Fornecia um relato, em tom hostil e aparentemente feito por um espião, das práticas das Lojas da época. Em passagens que teriam interessado a suspeitos agentes do governo, Martin descreveu em detalhes os sinais de reconhecimento usados ​​pelos maçons – ou seja, os sinais, posturas, movimento do chapéu, papel quadriculado, alfinete torto etc., usados ​​para identificar o trabalhador “livre” para outros maçons operativos, que estavam sujeitos a juramentos semelhantes. Ele ressaltava que essas técnicas permitiam que eles trocassem dinheiro secretamente. Outros sinais mais divertidos eram assoar o nariz com um lenço, que então é estendido e sacudido; bater em qualquer porta com duas pequenas batidas e depois uma grande; dizer “Star the Guile” quando o copo circula muito devagar, etc. 

Martin expressou seu desprezo pela pretensão dos maçons à fraternidade internacional:

“Para conversa com um maçom na França, Espanha ou Turquia (dizem eles), o sinal é ajoelhar-se sobre o joelho esquerdo e erguer a mão direita para o Sol e o Irmão estrangeiro logo o erguerá, mas, acredite em mim, se eles ficam de joelhos daquele jeito podem permanecer lá ou qualquer pessoa pode observar seus sinais, enquanto os judeus permanecerão em suas crenças de receber seu desejado Messias do Oriente.”

Com Charles II tentando forjar uma frente unificada de apoiadores franceses, espanhóis e judeus (judeus de territórios turcos?), a crítica de Martin talvez fosse relevante com relação aos rumores de cooperação maçônica internacional. 

Martin então anunciava: “Aqui segue seu discurso privado por meio de perguntas e respostas”, no qual as tradições esotéricas e essencialmente judaicas eram expressas indiretamente. Para o questionador catequético, o iniciado responde que uma “Loja justa e perfeita é… dois aprendizes, dois companheiros e um Mestre na colina mais alta ou vale mais baixo do mundo sem o canto de um galo ou o latido de um cachorro.” À pergunta “de onde você deriva seus princípios”, o iniciado responde “De alguém maior do que você”. “Quem é aquele na Terra que é maior do que um Maçom livre” provoca a resposta: “Aquele que levou ao mais alto pináculo do Templo de Jerusalém.” Martin observou que “Em alguns lugares eles conversam assim”: “Como eles primeiro chamaram sua Loja? Como Capela Sagrada de São João.” Esta alusão aos Cavaleiros de São João do Hospital sugere um tema cavalheiresco em certas lojas – um ponto posteriormente reforçado pela referência de Swift às “Lojas” dos “Cavaleiros de São João de Jerusalém.

Fraternidade universal ou tirania

Iniciadas na época dos compromissos orais de Charles II com os judeus na Restauração, suas políticas filo-semitas ao longo dos vinte e cinco anos posteriores alimentaram uma tradição secreta de colaboração judaico-maçônica que emergiu intensamente no século seguinte. Além disso, essa tradição seria mais forte nos graus Rosacruzes dos ritos Escoceses desenvolvidos por exilados que apoiavam a dinastia Stuart. Como essa ligação entre judeus e maçons se mostraria tão controversa e volátil, é importante examinar o contexto Stuart que alimentou os rumores e a realidade. Embora a questão da simpatia dos Stuart pelo catolicismo fosse a questão pública candente da última parte do reinado de Charles II, ela estava intrinsecamente ligada a questões menos conhecidas, mas mais amplas, de tolerância que acabariam por definir o “moderno” tema maçônico da fraternidade universal. No Templo da Sabedoria Stuart, não apenas protestantes e católicos, mas também judeus e muçulmanos seriam bem-vindos como camaradas na fraternidade cavalheiresca. 

Em Tânger, a projetada “porta de acesso” para o Oriente, a cooperação dos governadores com intérpretes judeus foi crucial para a conclusão dos grandes fortes de pedra e diques, projetos de interesse contínuo para Moray e Wren. Outro exemplo desse bom relacionamento, é que, para facilitar o comércio com Barbados, no qual Davidson, Lauderdale e outros escoceses haviam investido pesadamente, o rei concedeu privilégios totais a seus agentes judeus.^[83] 

Em janeiro de 1663, Charles e seu secretário de Relações Exteriores, Arlington, estabeleceram um novo precedente ao permitir que um judeu naturalizado de Barbados, o comerciante de diamantes Da Vega, se tornasse Freeman de uma companhia em Londres.^[84]

Embora Charles ainda não pudesse contar com o apoio parlamentar, comunicou a vários judeus portugueses em abril que “estava decidido a conceder” permissão a um grande número de marranos^[85] para que imigrassem para a Inglaterra.^[86] 

Quando Jacob Abendana^[87] dedicou a Davidson o Kuzari^[88],de Halevi^[89], o panegírico monarquista abriu caminho para que seu irmão Isaac Abendana trouxesse cópias da obra para a Inglaterra e se estabelecesse como professor de hebraico em Cambridge, em 1663.^[90]  

A política do rei também abriu as portas para novos estudos do hebraico na Escócia, onde era bem conhecido que Lauderdale era um especialista na língua. Um judeu viajou para a Escócia, onde instruiu Patrick Gordon, que se tornou professor de hebraico no King’s College, em Aberdeen.^[91]

Em St. Andrews, o rei doou 50 libras para um professor de hebraico, enquanto em Edimburgo um judeu convertido foi convidado a ensinar a língua e a história judaicas.^[92] 

O rabino Jacob Sasportas escreveu de Londres para um amigo em Rotterdam: 

“Vivemos em uma época em que Deus achou por bem melhorar grandemente a condição de seu povo, trazendo-o da concha geral da servidão para a liberdade… especificamente, no sentido de que somos livres para praticar nossa própria verdadeira religião… uma declaração por escrito foi emitida por ele [Charles II], devidamente assinada, afirmando que nenhuma medida desfavorável foi ou seria iniciada contra nós, e que eles não deveriam olhar para qualquer outro protetor que não Sua Majestade; durante a continuação de suas vidas eles não precisam sentir quanquer receio por causa de alguma seita que possa se opor a eles, visto que ele mesmo seria seu advogado e os ajudaria com todo seu poder.”^[93]  

Shane observa que foi a resposta do rei “que concedeu o direito dos judeus de se reestabelecerem na Inglaterra, ao contrário da resposta não comprometida que Cromwell havia dado anteriormente à petição de Menasseh ben Israel”.^[94] 

Arlington, a quem Anderson identificou como maçom, mais tarde se envolveria com a visita do rabino Leon^[95] a Londres.

Incentivados pela política do rei, os judeus de Londres começaram a arrecadar fundos para a ampliação de sua sinagoga. Pelo fato de Johan Saubert^[96] haver publicado uma versão ampliada em latim do tratado do rabino, chamada De Templo Hierosolymitano (1665), eles provavelmente aprenderam com seus irmãos holandeses que as teorias arquitetônicas de Leon haviam tido destaque internacional e críticas elogiosas.  

A tradução foi impressa a pedido do duque Augusto de Brunswick, e Saubert incluiu a canção hebraica feita por Leon em louvor a Augusto. Quando o livro apareceu pela primeira vez, o irmão daquele, duque Frederico de Brunswick, visitou a Royal Society, em 25 de fevereiro de 1665.^[97] 

Assim, Wren^[98] e seus companheiros poderiam ter aprendido a respeito das explicações e projetos arquitetônicos com que Leon contribuiu para a edição. Moray, especialmente, teria se interessado pela carta de Kircher a Saubert, na qual seu “correspondente epistolar” elogiava o tratado de Leon. Em 31 de outubro de 1664, Kircher enviou a Saubert sua avaliação crítica, que este publicou na edição:

“Também li com o maior entusiasmo seu livro sobre o Templo de Salomão, cujo zelo pelo bem público e sua preocupação com a iluminura garantiram a publicação às suas próprias custas. É uma obra bastante excepcional que o mundo literário não poderia deixar de valorizar por sua exposição de minúcias.”^[99] 

Saubert incluiu um retrato de Leon, colocado acima de seus modelos do Tabernáculo e do Templo, e uma biografia admirável, que reconhecia sua importância como sábio judeu. Ele também notou a discordância de Leon com relação às explicações de Villalpando sobre arquitetura judaica, que as grandes gravuras desdobráveis dos projetos de Leon demonstravam. Baseando-se puramente em fontes judaicas, inclusive os “Kabbalistas”, Leon deixou claro que esperava uma reconstrução real do Templo e, portanto, incluiu conselhos práticos relevantes para maçons operativos envolvidos na construção de sinagogas e igrejas. Descreveu as colunas de Jachin e Boaz, os querubins esculpidos e o lapis fondationis^[100] – todos considerados assuntos de interesse para os construtores judeus e cristãos em Londres.  

Com os judeus na Grã-Bretanha e suas colônias, bem como no continente, tendo percebido Charles II como seu protetor, o apoio anterior de Stuart aos empreendimentos arquitetônicos de Leon possivelmente provocou um tributo maçônico hebraico. 

Em um manuscrito intitulado “The History of Masonry”, escrito por Thomas Treloar em 1665, há uma notável fusão da tradição maçônica escocesa e do panegírico monarquista hebraico. Uma inscrição no manuscrito diz: “História e Deveres da Maçonaria, copiado por mim, Jon Raymond MDCCV.”^[101] 

No fragmento remanescente, há inscrições em letras hebraicas que reforçam a ênfase das tradições judaicas e salomônicas na fraternidade restaurada. O texto começa com a inscrição em hebraico, “no princípio Deus criou o céu e a terra”, e então reconta a história do arquiteto Hiram. 

O texto relata uma versão altamente judaizada dos Antigos Deveres, acrescentando detalhes peculiares e alegando fontes judaicas para as descobertas de Euclides e Pitágoras. McLeod observa que nos textos ingleses padrão sobre Antigos Deveres, o Templo de Salomão é simplesmente um episódio de muitos e não o mais importante: 

“Euclides e Edwin exigem espaço consideravelmente maior. Mas para Jon Raymond [e Treloar] Salomão está no centro do palco desde os versos preliminares. Ele inclui um atestado: “Todos podem testemunhar meu selo e minha mão”, com a “assinatura” de “Salomão, o Rei” (em letras hebraicas e em hebraico transliterado) e o “Selo de Salomão”, a hexalfa dentro de um círculo. Apresenta o Tabernáculo de Moisés como um protótipo do Templo. Descreve o artífice do Templo nestes termos: “E o filho da viúva de Hiram, o tírio, foi enviado ao Rei Salomão por Hiram, o Rei de Tiro. E ele era um trabalhador astuto em bronze e púrpura e todas as decorações.””^[102] 

McLeod expressa perplexidade diante desta “notável nomeação precoce do arquiteto como Hiram, mas Stevenson sugere que a lenda hirâmica na Maçonaria escocesa já estava presente na época de William Schaw. Ou seja, “a loja mental” ou “templo da memória” descritos nos catecismos do final do século XVII, continham o túmulo de Hiram, “o maior de todos os arquitetos”. Por meio de certos rituais cabalísticos e necromânticos, o iniciado podia descobrir e rejuvenescer Hiram. A ênfase em seu papel como “filho da viúva” apontava para o papel de Charles II como filho de Henrietta Maria —- uma referência Stuart que teria um significado mais pungente para os exilados jacobitas no século seguinte.^[103]   

Ainda mais marcantes no Treloar MS eram as referências únicas a certos monarcas dos séculos dezesseis e dezessete, apontados como governantes de “todo o Ofício”: 

“E ainda outro Henry governou sobre todo o Ofício, sendo o sétimo com esse nome. 

E depois de muitos dias, Charles reinou em seu país e eis que seu sangue foi derramado sobre a terra até mesmo por seu traidor Cromwell.
Eis que agora vos fazeis de agradáveis, pois vós rebeldes, Filho de vós, bendito mártir, governais sobre toda a terra.
Por muito tempo ele possa reinar em seu país e governar sua Arte.
Está escrito que você deve ferir os Senhores ungidos.” 

A eliminação de Henrique VIII e Elizabeth I da história maçônica não deve surpreender, pois eles eram considerados inimigos dos projetos de construção eclesiásticos e monarquistas. Mas a omissão de James VI e I possivelmente indica que James não foi reconhecido como “governador” dos maçons ingleses, apesar de sua iniciação na Escócia. Ou talvez Treloar não acreditasse que a verdadeira Maçonaria “hirâmica” realmente existisse na Inglaterra até a restauração de Charles II. 

O Treloar MS conclui sua poderosa declaração monarquista com uma inscrição em hebraico: “Por que os pagãos se enfurecem e o povo imagina uma coisa vã?” Essa citação do Salmo 2 era frequentemente aplicada aos protestantes radicais do Interregnum, e os rebeldes pagãos eram subsequentemente instados a servir ao rei ungido do Senhor. No ano em que o manuscrito foi texto, a comunidade judaica em Londres deve ter se preocupado com o fato de que os sectários religiosos na Grã-Bretanha estavam vinculando sua causa aos acontecimentos milenaristas^[104] judeus no Oriente Médio. Relatos das reivindicações messiânicas de Sabbatai Zevi^[105], um profeta cabalístico de Esmirna, estimularam ondas de entusiasmo entre muitos judeus no continente.  

A rainha Cristina ficou tão fascinada com as afirmações de Sabbatai que quase se tornou sua discípula. Em Hamburgo, ela dançou nas ruas com seus amigos judeus em antecipação ao momento apocalíptico.^[106] 

Em Londres, Oldenburg^[107] buscava avidamente notícias sobre o movimento com o alquimista Borri, o quiliasta^[108] Serrarius e o filósofo Spinoza, o que reavivou suas esperanças milenaristas – e o tornou vulnerável às suspeitas monarquistas de sedição.^[109] 

Em novembro de 1665, Robert Boulter^[110] publicou em Londres uma mensagem sabatiana^[111] para servir à agenda de dissidentes radicais que se opunham à política de tolerância de Charles II. Ele alegava ter recebido uma carta de Aberdeen que descrevia a chegada à costa escocesa de um navio misterioso, carregado com judeus de língua hebraica que estavam reunindo seus irmãos de todo o mundo para retornar a Jerusalém.^[112] 

Os sabatianos corajosamente proclamavam em suas velas de cetim: “ESTAS SÃO AS DEZ TRIBOS DE ISRAEL”, que dariam liberdade de consciência a todos (exceto aos turcos). Não está claro se Boulter acreditava na existência de judeus de verdade vivendo na Escócia ou se esperava insultar os escoceses e seu rei Stuart, insinuando que eles eram judeus.   

Enquanto isso, em Amsterdã, alguns admiradores judeus de Sabbatai Zevi esperavam que o rei inglês os ajudasse, apesar do atual estado de guerra entre a Inglaterra e a Holanda, que se espalhou para o Mediterrâneo.  

Mas quando Sabbatai Zevi – sob ameaça de morte – renegou o Islã, os monarquistas da Grã-Bretanha ficaram aliviados porque o movimento potencialmente incendiário havia fracassado. Há poucas evidências de que os judeus em Londres apoiavam a campanha, que ameaçava minar sua delicada posição sob a proteção do rei.^[113]  

Oldenburg, no entanto, continuou a se corresponder sobre as implicações milenaristas do caso, e seus comentários indiscretos a amigos na Holanda durante a guerra anglo-holandesa colocaram-no sob suspeita do governo. Cartas do radical Serrarius foram apreendidas e uma ordem para a prisão de Oldenburg foi emitida no verão de 1667.^[114]  

Evelyn observou que Oldenburg foi mantido prisioneiro na Torre “por ter sido suspeito de escrever inteligência, etc.”^[115]

Como Evelyn apreciava o trabalho de secretário para a Royal Society, obteve permissão de Arlington para visitar Oldenburg na Torre, e voltou confiante de que este era inocente de intenções sediciosas. No entanto, o interesse de Oldenburg no milenarismo sabatiano ainda era considerado arriscado e ele não foi libertado até um mês após a assinatura do Tratado de Breda.^[116]

A ligação percebida entre sabatianos e subversivos protestantes possivelmente estimulou Solomon Franco^[117] a publicar um panegírico monarquista, Truth Springing Out of the Earth, que dedicou a Charles II, em 2 de julho de 1668. 

Como instrutor de hebraico de Ashmole, Franco pode ter sabido que Evelyn, amigo de Ashmole, estava realizando então um estudo sobre Sabbatai Zevi e outros entusiastas radicais semelhantes. Em seu panfleto, Franco anunciou sua conversão à Igreja da Inglaterra, que creditou à natureza milagrosa da restauração de Charles II e aos argumentos de amigos cristãos de que a Cabala provava que Jesus era o Messias. Ele enfatizava que os antigos judeus eram devotados à monarquia e que os rebeldes contra o rei eram punidos com a morte. Franco também estava determinado a defender as tradições cabalísticas contra críticos como Samuel Parker, que dois anos antes havia ridicularizado os expoentes rosacruzes da Cabala.  

Talvez Franco também esperasse se antecipar à potencial crítica de Evelyn às pretensões cabalísticas de Sabbatai Zevi. Assim, deu explicações detalhadas sobre as tradições cabalísticas dos querubins masculinos e femininos, do papel da Shekinah na recepção do influxo divino, da arquitetura do Templo, etc. Em uma passagem com repercussão maçônica, Franco afirmou: “O Templo, que é o Coração do Mundo, cuja Influência é comunicada a todas as partes do Corpo, que agora é de Pedra, após a vinda do Messias será de carne.”^[118]  

Com o estudo cabalístico proclamado por Franco como permissível para cristãos monarquistas, a exposição de Evelyn sobre o movimento sabatiano tornou-se menos ameaçadora para os judeus (e marranos) que desfrutavam da proteção do rei. 

Para Arlington, Evelyn ligava os partidários cristãos dos sabatianos aos radicais cromwellianos, que ainda representavam uma ameaça ao regime de Stuart: 

“Mas enquanto o tempo não é chegado, eu poderia desejar aos nossos entusiastas modernos e outras seitas prodigiosas entre nós, que sonham com as Expectativas Carnais e uma Monarquia Temporal, que quanto mais puderem ponderar seriamente sobre como seus personagens quase se aproximam do estilo e modelo destes Desiludidos Desgraçados [sabatianos judaicos], menos eles caem na mesma condenação, e no laço do diabo”.^[119]

Apesar dos ataques de protestantes militantes, Charles II continuou a dar as boas-vindas a Rosacruzes e Cabalistas pacíficos em sua corte. Em outubro de 1670, enquanto participava das corridas de Newmarket, juntou-se a ele F. M. van Helmont, que era amigo de longa data do príncipe Rupert, primo e parceiro do rei nos estudos químicos e artísticos.^[120] 

Moray estava familiarizado com o Alphabetum Naturae de Van Helmont, que Oldenburg revisou para a Royal Society em janeiro de 1668, observando que Van Helmont aprendeu hebraico tão bem que entendia toda a Bíblia Hebraica. O “Rosacruz Judaizante” então visitou Henry More e Anne Conwav, que estavam atualmente estudando as obras de Hendrik Niclaes, fundador da “Família do Amor “. Embora Conway defendesse as doutrinas familistas, More as criticou como semelhantes às crenças quakers. Os estudos de hebraico de Van Helmont logo estimulariam o interesse cabalístico e a controvérsia nos círculos místicos de Conway, More e George Keith, o Quaker Escocês.^[121]  

Com o movimento sabatiano e seus milenares apoiadores agora desacreditados, Charles II expressou seu apreço pela lealdade dos judeus, nomeando muitos deles como “corretores juramentados”.^[122]

Em The History of the Three Late Famous Impostors (1669), a dedicada rainha Catarina também era conhecida como amiga e protetora dos judeus. Orrery trabalhou com Webb para projetar uma elaborada produção da King’s Company a ser encenada em janeiro de 1672, mas um incêndio destruiu o Theatre Royal. A partir do roteiro, fica claro que Orrery pretendia exibir vistas deslumbrantes do Templo, que apareceriam misteriosamente enquanto os sacerdotes cantando em vestes brancas louvavam Herodes em seu suntuoso trono. Em meio à corrupção, sensualidade e violência da corte hebraica, certos nobres judeus estavam dispostos a morrer para salvar um amigo. Assim, os temas de elevado amor conjugal e amizade mística estavam ligados aos bons judeus que tentaram regenerar Jerusalém e o Templo.^[123]

Em The Tragedy of King Saul, composta por volta de 1671, mas publicada postumamente, Orrery elaborou ainda mais o tema da união fraternal. Enquanto Davi e Jonatas fazem votos de amizade eterna (“seja uma só Alma em ambos os nossos corpos”), eles se opõem aos que violam o juramento, que levantam as mãos contra o ungido do Senhor.^[124]  

Os panegíricos monarquistas ocorrem em meio a cenas de um templo envolto em misticismo, uma caverna de mágico, espíritos voadores e visões proféticas. 

“Conspiração Jesuíta”

Como Eveline Cruickshanks descreve em seu livro “The Glorious Revolution” (2000), o secretário de estado de Charles Williamson foi enviado para a Torre por causa de seu esforço para empregar regimentos irlandeses liberados do serviço francês. Charles acreditava que o duque de Buckingham e Shaftesbury, agora aliado dos whigs da oposição no Parlamento, instigou as ações de Tonge e Oates.

James Butler, que estava a par das intrigas de Buckingham, aumentou as complicações políticas com suas acusações de sedição franco-escocesa-judaica em Hudibras III, que foi reimpresso em 1679. 

Como a francofilia torna o casamento fora de moda (uma zombaria sobre cortesãos promíscuos e a profusão de bastardos reais), Hudibras e os escoceses agora servem à causa dos agentes papistas: “sua inteligência presbiteriana/quase se equipara com os jesuítas”. (Hudibras, pág. 210, 214)

Na medida que Hooke e os virtuosos rosacrucianizados trabalham com Napier’s Bones, implicitamente apoiam os escoceses e os católicos. (p.250)

Enquanto estudam as obras de Kircher, eles não apenas apoiam os jesuítas, mas também os judeus:

“Mas os jesuítas têm alcances mais profundos em todas as suas políticas extravagantes: E a partir de seu padre copta, Kirkerus, encontraram esta mística maneira de nos guiar.

Eles pensavam que todos os governos eram melhores,
Por Nádegas Hieroglíficas, expresso.

Os sábios rabinos dos judeus
Escrevem, há um osso, que eles chamam Luez,
Na Nádega do homem, de tal Virtude,
Nenhuma força na Natureza pode fazer doer:
E, portanto, no último grande dia,
Todos os outros membros devem, eles dizem,

Brotar disto, como de uma semente,
Todos os tipos de vegetais procedem:
de onde, os Sábios Filhos da Arte,
Os Sacrum, Justamente criaram essa parte.” ( p. 280-81 )

A teoria cabalística do osso místico Luz foi explicada no Kabbalah Denudata, que estava sendo discutido por vários membros da Royal Society. Em uma carta de 6 de junho de 1679, John Locke, FRS, que havia estudado anteriormente com o Rosacruz Sthael, notou que Robert Boyle o informou da publicação do Zohar, então recentemente traduzido para o latim por “un tres habil homme avec des notes qui expliquent Fancien Cabala des Juifs.”^[125]  

Locke estava interessado nas teorias helmontianas da medicina e, posteriormente, soube da contribuição de F. M. Van Helmont para a Kabbalah Denudata, que então adquiriu. Rosenroth mais tarde enviou a Locke comentários cabalísticos interessantes sobre os ensaios do filósofo. Em sua carta a Boyle, Locke também revelou que Isaac Abendana “s’est brouille” com as autoridades de Cambridge e, assim, levou seu projeto Alishna para Oxford. Rosenroth posteriormente reclamou do tratamento severo que recebeu de muitos clérigos na Alemanha por causa de sua publicação de Kabbalah Denudata, e Helmont descobriu que o clima na Inglaterra estava se tornando cada vez mais intolerante.

Com o país sofrendo com as revelações sensacionais da falsa “conspiração papista”, os whigs vasculharam os papéis caóticos de Tonge em busca de mais evidências da conspiração católica. Durante décadas, Tonge colecionara profecias ocultistas que aplicou a imaginadas intrigas jesuítas e agora resolvera publicá-las. Escrevendo furiosamente no final de 1679, Tonge preparou “The Northern Star: The British Monarchy”, dedicado a Charles II e publicado no início de 1680. Baseando-se no Abade Joachim, Paracelsus, Agripa, Reuchlin, Postel, Nostradamus, Napier, Sendivogius e Maxwell, Tonge assegurou a Charles II seu papel profético como o rei nortista que estabeleceria o Templo de Deus no país do Norte. No capítulo IV, intitulado “A Confissão da Rosie-Cruz”, ele relacionou Charles com o mítico Deus-Filho C. R. que fundou a sociedade R.C..

Ele ainda lhe garantiu apoio científico, pois o secretário da Royal Society (Oldenburg) havia recebido profecias semelhantes em 1668. A prova ocular foi fornecida pelo visionário alemão Martin Eyler, que estava em Londres com sua pedra de ágata na qual figuras espirituais revelavam profecias políticas.

De acordo com Ezerel Tonge, o único obstáculo ao papel de Charles como salvador rosa-cruz do protestantismo internacional era a trama nefasta dos jesuítas, que aprenderam com os “Assassinos da Fenícia “ como treinar adeptos para sua campanha. Como a ligação bizarra de Tonge com Jesuítas e assassinos ressurgiria na propaganda antimaçônica no século XVIII, vale a pena dar uma olhada rápida em seu febril argumento. 

Em “Jesuits Assassins: or the Popish Plot Further Declared” (1680), ele fez comentários oblíquos que soavam maçônicos. A seita dos Assassinos vivia nas montanhas perto de Tiro, onde seu Mestre era não hereditário, mas eleito. “(P.4-6) Chamado de “Velho Homem da Montanha”, este profeta foi um grande construtor, que projetou palácios maravilhosos adornado com gravuras.

Ao intoxicar seus discípulos com uma certa bebida (haxixe), ele deu-lhes um vislumbre do paraíso que os inspirou a jurar obediência ao Mestre, lealdade aos irmãos e morte aos inimigos. Tendo estudado os Assassinos, os Jesuítas adotaram seus métodos para destruir o Protestantismo.

Em vez de dar haxixe a seus agentes, os jesuítas usavam feitiços e exorcismos, realizados em “Câmaras de meditação e outros recessos das trevas”: eles “tramavam gradualmente aquela fúria prodigiosa, a ponto de pensar que, em assassinatos sangrentos de reis e príncipes e na explosão impiedosa de reinos, eles prestavam serviço aceitável a Deus e mereciam a Vida eterna.” Por meio de suas técnicas de meditação mágica, os agentes jesuítas tornam-se angelizados e divinizados para se prepararem para seu trabalho mortal.

Citando o jesuíta espanhol Vaninus, Tonge deu sua descrição de um irmão que foi enviado a Londres, onde trabalhou quarenta e nove dias “cortando pedras”, como uma alusão à Conspiração da Pólvora para explodir “as paredes sob o Parlamento.” Esses falsos cortadores de pedra então organizaram o assassinato de Charles I e o Grande Incêndio de Londres.

Através de seu trabalho anterior na construção de igrejas e sua colaboração com Moray, Hooke, Harley e vários mestres pedreiros, Tonge estava familiarizado com a maçonaria operativa. Oates também havia observado os pedreiros trabalhando em Tânger. No entanto, não está claro se suas polêmicas paranóicas visavam conscientemente a maçonaria monarquista. Porém, o susto gerado por suas revelações colocou não apenas os maçons, mas também os rosacruzes e os cabalistas em uma posição perigosa. Esse Buckingham, que o rei acreditava ser o inventor da Conspiração Papista, supostamente servindo como um Grão Mestre “indolente” em 1679, deu uma reviravolta irônica às revelações de Tonge.”^[126] Provavelmente pressionado por um zangado Charles II, Buckingham “demitiu-se”. Foi substituído por seu rival, o sempre leal Arlington, que, porém, “estava profundamente envolvido nos assuntos de Estado para cuidar das Lojas”.

Não obstante, Arlington continuou a representar as tradições tolerantes da Maçonaria Stuart, pois ele simpatizava com católicos e judeus, além de ser um grande admirador da arquitetura espanhola e francesa – assuntos que encheram Tonge de repulsa iconoclasta. Evelyn considerava Arlington um homem culto e piedoso, que dedicava suas habilidades arquitetônicas a serviço de Deus. Dois anos antes, Evelyn elogiara Arlington por reconstruir a igreja em Euston, tornando-a “para elegância e alegria… uma das igrejas rurais mais bonitas da Inglaterra”, e ficou tocado com as razões de Arlington para o projeto:

Meu Senhor me disse que feriu seu coração que, depois de ter se doado tanto ao seu magnífico palácio ali, ele deveria ver a Casa de Deus nas ruínas em que estava. Ele também reconstruiu a casa paroquial, toda de pedra, muito esmerada e ampla.^[127]

Embora Anderson afirmasse que durante o Grão Mestrado de Arlington, “a Fraternidade ainda era considerável, e muitos cavalheiros pediram para serem admitidos”, não há evidências sobreviventes de crescimento na Maçonaria “especulativa” na Inglaterra nas duas décadas seguintes. Stevenson observa que “cavalheiros ingleses não-operativos não se organizavam em lojas na qualidade de membros fixos do tipo escocês ou moderno, mas se reuniam em lojas ocasionais fluidas” ligadas a locais de construção.^[128]

Contudo, quando Charles enviou seu irmão James para a Escócia, em novembro de 1679, a presença intermitente do duque nos trinta meses seguintes encorajou um renascimento da Maçonaria monarquista no norte. Neste contexto político jazem as raízes do posterior desenvolvimento da Maçonaria jacobita, quando maçons escoceses e irlandeses leais a James VII e II levaram suas tradições “antigas” para o exílio com seu rei banido.

Ouston argumenta que o rei enviou o duque de York para a Escócia a fim de mantê-lo fora do caminho de uma Câmara dos Comuns inglesa inflamada pela Conspiração Papista e para capacitá-lo a desenvolver uma base de poder político alternativa.^[129]

Durante seu “exílio” anterior no continente, de maio a agosto de 1679, James apreciou o apoio generoso de Kincardine, a quem ele por sua vez consolou quando o conde teve problemas com Lauderdale.^[130]

Kincardine servia então como Senhor Extraordinário de Sessão e foi fundamental para reunir facções com o objetivo de dar as boas-vindas a James em Edimburgo. De Londres, Lauderdale ajudou a organizar a leal recepção, e o aparente herdeiro foi saudado calorosamente pelas classes aristocráticas e profissionais. Este último ficou com medo que houvesse uma guerra civil após o assassinato do Arcebispo Sharp por presbiterianos radicais, em maio, seguido por um levante armado de aliados em junho. Apesar do catolicismo de James, o establishment governante o via como uma presença benéfica, em comparação com os sádicos oponentes do governo real. Também houve entusiasmo popular pelo fato de ser o primeiro príncipe Stuart a estabelecer uma corte real em Edimburgo desde 1603.

James cultivou uma imagem de si mesmo como herdeiro da tradição salomônica de seu avô, pois James VI ainda era uma figura reverenciada na Escócia. Embora ele tenha incentivado o trabalho arquitetônico de William Bruce, Robert Mylne e James Smith (um projetista educado por católicos), os historiadores maçônicos há muito presumem que ele foi o primeiro rei Stuart em três reinados que não se tornou maçom. No entanto, essa afirmação foi feita por Anderson, que, embora sendo escocês nativo, foi um forte defensor da revolução protestante que derrubou James II, em 1688. De acordo com o rito de Clermont, do século XVIII, Sir William Bruce serviu como chefe da ordem do segredo templário-maçônico, de 1679 a 1686, época em que ele estava intimamente associado a James.^[131]

Além disso, até a morte de Kincardine, em julho de 1680, James era amigo íntimo daquele maçom leal e idealista. Como veremos, James receberia importante apoio maçônico na Escócia quando sucedeu ao trono, em 1685. Além disso, em 1777, seu neto, “Bonnie Prince Charlie”, revelaria a uma iniciante de uma loja Templária alemã que “o Grão Mestrado dos maçons era hereditário na casa de Stuart.”^[132]

James provavelmente foi apresentado à maçonaria militar durante o Interregnum, quando frequentemente trabalhava com engenheiros escoceses e irlandeses que serviam com ele no exército francês. Durante sua residência em Edimburgo, ele manifestava um grande interesse em projetos arquitetônicos, que muitas vezes eram minuciosamente supervisionados de Whitehall por Lauderdale. Na verdade, Cruickshanks argumenta que James “liderou um renascimento artístico com a reconstrução do Palácio de Holyrood”.^[133]

Muitos edifícios públicos e privados agora incluíam dispositivos heráldicos e lembretes deliberados da independência histórica da Escócia e ligações com um mundo científico e artístico europeu mais amplo.^[134] Determinado a estender a cultura intelectual e virtuosa de Charles para a Escócia, James fez de Edimburgo uma extensão da corte Stuart. Durante sua campanha cultural, ele recebeu forte apoio de Sir George Mackenzie, Lord Advocate, que era um velho amigo de Lauderdale e Moray e que compartilhava da devoção deste último à amizade, filosofia estóica e heráldica científica.^[135]

Como Moray, Mackenzie esperava que a Nova Filosofia pudesse superar o fanatismo religioso e publicou “Religio Stoici: the Virtuoso or Stoick with a Friendy, Address to the Fanatics of all Sects and Sorts”. (1663).

Compartilhando o interesse de James quanto ao renascimento cavalheiresco, Mackenzie então preparou um tratado sobre “The Science of Heraldry” (1680), que prestava homenagem à “antiga aliança” com a França e definia muitos temas que mais tarde emergiriam nos graus de cavalaria da Maçonaria Escocesa. Dedicando a obra “aos meus compatriotas”, Mackenzie lamentava que.. “Só nós, de todas as nações, nunca publicamos nada, para fazer com que o mundo saiba quais as marcas de honra que nossos antecessores obtiveram.”^[136]

Ele ficou fascinado por heráldica enquanto estudava na França, e posteriormente explorou uma vasta literatura sobre o assunto. Baseando-se em Aldrovandus e Favyn, ele citava uma origem bíblica “jacobita” para a heráldica: “alguns pensam que a concessão de armas surgiu do exemplo de Jacó abençoando seus filhos, no qual ele lhes deu marcas de distinção”. Ele então rastreou as contribuições feitas por Godfrey de Bouillon e outros cruzados em Jerusalém, bem como as do rei francês que fez dos arqueiros escoceses sua guarda pessoal (“uma honra que eles mantêm até hoje”). Encorajados então por James, os amigos de Mackenzie reviveram a Royal Company of Archers, que tinha ligações tradicionais com a Garde Ecossais e que enfatizava a lealdade fraterna, o monarquismo militarista e as realizações patrióticas.

Provocado pelas reivindicações de Ashmole sobre a Jarreteira, Mackenzie argumentou sobre a prioridade da Ordem do Cardo, que foi criada em 787 d.C. para honrar a aliança entre o rei francês Carlos Magno e o rei escocês Achalus, que derrotou o rei inglês Athelstan. Robert the Bruce posteriormente reviveu o Cardo e contribuiu com novas armas para os cidadãos de Aberdeen homenagearem sua vitória sobre os ingleses. Após a Reforma, a ordem foi suprimida como “uma escória do Papado”, mas muitos nobres escoceses mantiveram seus símbolos vivos em suas armas heráldicas, decorações arquitetônicas e moedas emblemáticas.^[137]

Apesar do fervor nacionalista de Mackenzie, ele teve o cuidado de elogiar a atual união da Escócia com a Inglaterra sob seu rei Stuart. Determinado a construir uma base de poder segura na Escócia, James ficou impressionado com as reivindicações de Mackenzie, e mais tarde ele ressuscitaria o Cardo como uma ordem cavalheiresca monarquista.

Em janeiro de 1679, Mackenzie foi admitido como homem livre de uma corporação de artesãos (o que Gould relata em um contexto maçônico), e tinha muitos associados maçônicos.^[138] Seus argumentos sobre heráldica, o Cardo e a Jarreteira mais tarde influenciariam o desenvolvimento de altos graus de cavalaria na Maçonaria Escocesa-Irlandesa e Escocesa.

Outro forte defensor da campanha virtuosa de James foi Sir Robert Sibbald, geógrafo real, que antes fora um protegido de Moray. Como Gilbert Burnet antes, Sibbald visitou a sinagoga dos judeus em Amsterdã e as capelas católicas em Paris, experiências que “me predispuseram a fazer caridade para todos os homens bons de qualquer convicção”.^[139]

Sibbald colecionou obras raras sobre cabalismo, lullismo, hermetismo e rosacrucianismo, e sua biblioteca tornou-se um valioso recurso para estudantes de “maçonaria especulativa”.^[140]

Para o católico James, o apoio do episcopaliano Sibbald à tolerância foi inestimável durante sua estada na Escócia. Na verdade, os dois homens reviveram a bem-sucedida política anterior de Moray, de moderação religiosa e política.

James apresentou seu médico inglês, Sir Charles Scarborough, a Sibbald, e os três homens desenvolveram um plano para construir uma Faculdade Real de Medicina em Edimburgo, em 1681.

Scarborough tinha sido protegido e sucessor do Dr. William Harvey, velho amigo de Robert Fludd, e participou de seus estudos herméticos e cabalísticos. Enquanto estava na Escócia, solicitou o apoio de James Drummond, quarto conde de Perth, para a faculdade de medicina, e o conde mais tarde desempenharia um papel de liderança na maçonaria jacobita.

Como Sibbald, Scarborough acumulou uma grande biblioteca ocultista, que incluía obras do rabino Abraham, Trithemius, Postel, Dee, Bruno, Scaliger, Fludd, Kircher e Van Helmont.

John Falconer, um especialista escocês em criptografia, a quem foi confiada a cifra privada de James. Falconer argumentava que a criptografia derivou de raízes hebraicas. Analisando os métodos de Trithemius, Baptista Porta, Bacon, Wilkins e Kircher, ele fez avanços importantes na criação de códigos, que mais tarde seriam usados ​​na inteligência militar jacobita e francesa. Como Robert Hooke, que argumentou que as conversas angelicais de John Dee continham um código diplomático engenhoso, Falconer argumentou que as expressões místicas de Trithermus eram “todas criptográficas”. 

Pelo fato de Falconer conhecer muitos dos maçons monarquistas na Escócia, suas instruções sobre “semiologia” e “ dactilogia” (comunicação secreta por meio de sinais, gestos e dedos), bem como “artrologia” (descobertas pelas “juntas ou partes singulares do corpo de um homem”) pode ter influenciado os códigos complexos e muitas vezes indecifráveis ​​e a linguagem corporal usados ​​pelos maçons jacobitas posteriores.

John Falconer, Rules for Explaining and Deciphering All Manner of Secret Writing Londres: Dan Brown, 1692), 6, 101-12-160 73. Falconer posteriormente decifrou a correspondência do duque de Argyll, o que levou à exposição de sua trama contra a sucessão de James.

Finais ingleses

Em 1679, quando Alexander Dickson, professor de hebraico na Universidade de Edimburgo, foi afastado por se recusar a assinar o juramento de lealdade, James aprovou a nomeação de Alexander Amedeus, um judeu florentino, para o cargo.^[141] 

As ações do irmão real não passaram despercebidas ao sul da fronteira, onde oponentes radicais vincularam a tolerância aos judeus à intriga rosacruz e à francofilia. Em 1680, uma tradução inglesa do Count of Cabalis apareceu em Londres, alegando ter sido publicada pela “ Sociedade Cabalística dos Sábios, sob o Signo da Rosacruz”. O autor preocupava-se com o fato de muitos de seus amigos “estudarem seriamente” esses “mistérios do cabalismo” e, portanto, que devia refutá-los “com a força de argumentos sólidos”.^[142] 

Isso consistia em protestar contra a natureza afrancesada da espiritualidade erotizada das “ciências cabalísticas”. O cabalista, tanto judeu quanto cristão, é “um grande misógino; embora muito viciado em erotismo, de um modo filosófico”; assim, “apenas um francês daria crédito aos caprichos cabalísticos”.

No reino do norte, James pode ter sabido do interesse quaker no sistema cabalístico de Van Helmont, que era amplamente considerado um rosacruz “judaizado”. O duque era amigo íntimo de William Penn, o líder quaker e apoiador do política de tolerância dos Stuart. Van Helmont conquistou o amigo escocês de Penn, George Keith, para suas crenças cabalísticas, e Keith, por sua vez, recrutou Helmont para os quakers. Keith estava convencido das semelhanças entre a doutrina quaker da luz interior e a noção cristã-cabalística de “Cristo interno”^[143] 

Ele e Helmont também acreditavam que uma síntese da cabala e do cristianismo poderia fornecer “um núcleo” para Thomas Bruce. (Memoirs of Thomas, earl of Ailesbury, Roxburghe Club). 

Um movimento religioso unindo católicos, protestantes, pagãos e judeus. Incentivado pela simpatia de James pelos quakers, o movimento de Penn atraiu muitos novos seguidores na Escócia. Dado este ambiente eclético e tolerante, não é surpreendente que os registros da Loja em Aberdeen, escritos por volta de 1679-80, indiquem a presença de quakers, bem como de “proprietários de terras, mercadores e artesãos”, entre os maçons.^[144] 

Um monarquista maçom que apoiou os quakers foi o conde de Perth, que foi parceiro de Penn no estabelecimento de East New Jersey, em 1681.^[145] 

Nos retratos de dois membros do Aberdeen Lodge, aparecem em segundo plano os pilares da Jaquim e Boaz, sugerindo sua iniciação maçônica no Templo de Salomão.^[146]

O renascimento, por James, das políticas salomônicas de seu avô, foi eficaz e popular na Escócia, e seu apoio à tolerância religiosa era considerado sincero. Quando voltou a Londres, em março de 1682, deixou para trás em Edimburgo um reservatório de boa vontade e apoio patriótico, especialmente entre os maçons monarquistas que mais tarde defenderiam seu trono ameaçado. 

Em 1680, Christopher Wren foi persuadido a aceitar a presidência da Royal Society, no que foi considerada uma operação de resgate urgentemente necessária. Ao mesmo tempo, continuou em seu papel como Supervisor das Obras do Rei, enquanto ele e Hooke realizavam a enorme tarefa de reconstruir mais de cinquenta igrejas em Londres. No entanto, a campanha dos whigs para excluir James da sucessão polarizou a Inglaterra, enquanto ataques cada vez mais radicais eram feitos às instituições monarquistas que apoiavam as reivindicações de Stuart. Wren ficou desalentado quando o parlamento retirou o apoio e cortou fundos para muitos de seus projetos.^[147] 

Lutando contra os exclusionistas, o laureado poeta Dryden publicou Absalom and Achitophel (1681) para se opor aos críticos que ameaçavam destruir a monarquia hereditária. Retratando Buckingham como “ Zimri”, Dryden zombou da inconstância e do oportunismo do duque e de seu partido de oposição whig.

Apesar do sucesso político e arquitetônico de James na Escócia, Charles II viu suas políticas sob crescente ataque de seus oponentes religiosos na Inglaterra. A fúria iconoclasta dos radicais logo se ramificou para Tânger, onde o destino do maior projeto de engenharia do século estava agora nas mãos dos parlamentares whigs. O que mais os alarmava eram os relatos do progresso bem-sucedido da fortificação e dos empreendimentos militares. Em 1669, o rei enviou o primeiro conde de Middleton, ex-colega de Moray, para governar Tânger, onde se valeu de sua experiência como contato com os judeus holandeses para continuar a política de tolerância.^[148] Como as pedras para a construção do dique e das fortificações tinha que ser extraída de fora das linhas existentes, era crucial que ele mantivesse boas relações com os habitantes judeus e muçulmanos. Dada a sua formação escocesa e deveres em Tânger, parece provável que Middleton fosse maçom; seu neto, o Terceiro Conde, mais tarde participaria da Loja jacobita em Paris.^[149]

Apesar do excesso de bebida que anteriormente o levou à demissão do cargo na Escócia, Middleton foi um governador eficaz até sua morte, em 1674.^[150] 

Seu sucessor, o governador irlandês Inchiquin, continuou a confiar em Simon Pariente, seu intérprete judeu de confiança, e relatórios positivos sobre as crenças e costumes hebraicos foram enviados a Londres. Lancelot Addison, que passou vários anos em Tânger, baseou-se em suas conversas com judeus locais para escrever The Present State of the Jewish, Particularly Relating to Rose in Barbag (1675), um relato respeitoso e direto. Addison dedicou o trabalho a Joseph Williamson, secretário de Estado, que o recomendou a seu amigo Hooke, que posteriormente o leu e discutiu. Em 1675, durante uma escassez de alimentos, Inchiquin utilizou cripto-sabatianos dispostos a quebrar a lei ritual judaica para importar carne de porco salgada para a guarnição britânica.^[151]

Suas ações heréticas levaram o Bet Din^[152] de Tetuão^[153] a excomungar os judeus europeus de Tânger, mas Inchiquin insistiu que a lei fosse suspensa. Quando as autoridades marroquinas expulsaram todos os judeus como “cidadãos suspeitos”, em 1677, ele ajudou a obter sua readmissão como comerciantes valiosos, em 1680. 

Durante a década de 1670, um número crescente de pedreiros e soldados foi enviado da Escócia e da Irlanda, e eles logo ganharam fama por suas corajosas posições contra os ataques mouros. No entanto, em 1679, quando os whigs tentaram forçar Charles II a aceitar o “Projeto de Exclusão”, eles vincularam sua disposição de negar a sucessão a seu irmão católico à disposição de fornecer fundos para Tânger. Pavorosas acusações de conspiração papista entre os governadores, tropas e maçons da colônia foram lançadas durante os debates parlamentares.^[154] 

Mas Charles não sacrificaria seu irmão para salvar Tânger; em vez disso, ele suspendeu o parlamento em março de 1681 e governou sem ele até o final de seu reinado.

Apesar da hostilidade do parlamento, a Royal Society, que há muito acompanhava o trabalho maçônico, apoiava a colônia pela. Henry Sheeres, FRS, era o engenheiro-chefe de construção e enviou relatórios otimistas aos membros daquela entidade. Em 1682, o embaixador marroquino Hamet viajou a Londres para instar o rei a preservar a colônia e foi recebido por Evelyn, Ashmole e virtuosos interessados membros ​​da entidade, onde foi eleito membro.^[155] 

A pressão também veio dos Cavaleiros de Malta, que contaram com a ajuda dos colonos em sua luta para libertar os escravos cristãos de seus captores mouros. Em junho de 1683, o Grão-Mestre de Malta chegou a Londres, onde defendeu a causa da colônia e foi acolhido por Evelyn e Dryden.

Embora Charles tivesse proclamado que Tânger era “a joia mais brilhante de sua Coroa”, sucumbiu aos interesses do parlamento, em 1683, e anunciou sua decisão de derrubar as fortificações, destruir o dique, arruinar o porto e trazer de volta a guarnição e os colonos à Inglaterra. Foi um dia triste na história maçônica quando a comissão se reuniu em Tânger para planejar a destruição do ‘grande dique que, como Riley observa, foi um feito de engenharia “comparável à construção do túnel do canal hoje”.^[156] Os arquitetos suecos Tessin e Beckman, assim como Sheeres, relutantemente concordaram em desfazer seu trabalho de duas décadas.^[157] Levaria dois mil homens trabalhando sem parar durante três meses para destruir as maciças obras de pedra. Quando os Tângerinos evacuados chegaram à Inglaterra, em abril de 1684, foram recebidos pelos monarquistas como heróis.  

A questão de assentar as tropas que retornam agitou muito o parlamento, que temia que elas formassem um exército pronto para defender a causa Stuart. Um mandado real sugeria estacionar o regimento escocês de Lord Dumbarton – que incluía veteranos da Guarda Escocesa, no porto estratégico de Portsmouth. Talvez por conta dessa tradição franco-escocesa, o rei propôs fazer dos granadeiros escoceses-irlandeses seus guarda-costas pessoais. Os whigs protestaram contra essas medidas e as tropas acabaram se dispersando por todo o país, onde eram consideradas “apavorantes”. O coronel John Fitzgerald, que antes servira como vice-governador de Tânger, havia trabalhado para abolir “aquela distinção nacional entre ingleses, irlandeses e escoceses” e para manter a “notável” política de tolerância.^[158] 

Impedido de ser promovido por parlamentares anti-irlandeses, Fitzgerald foi falsamente acusado de cumplicidade na conspiração papal. Ele e seu regimento Tângerino serviriam lealmente aos Stuarts durante a revolução e o exílio. 

Para muitos monarquistas, a destruição de Tânger foi uma traição às grandes tradições arquitetônicas e maçônicas da dinastia Stuart. Uma balada anti-whig, “Lamentação de Tânger sobre a Demolição e Explosão da Cidade, Castelo e Cidadela”, criticava os políticos cujo partidarismo político, provincianismo xenófobo e ignorância tecnológica levaram à destruição de obras arquitetônicas dignas de Salomão, Hiram e os antigos maçons judeus. 

As sementes de futuras rivalidades maçônicas foram plantadas em 6 de fevereiro de 1685, quando Charles II, um “rei maçom”, morreu após uma doença de quatro dias. Em seu leito de morte, ele secretamente se converteu ao catolicismo e recebeu os últimos sacramentos da igreja romana.”^[159]

Pelo que o público tomou conhecimento, Charles morrera como um anglicano tolerante, que esperava que os ingleses agora aceitassem seu irmão, um católico tolerante, como rei James II. No entanto, os exclusivistas radicais intensificaram sua campanha contra a legitimidade da sucessão de seu irmão. A fim de lembrar os britânicos das primeiras tormentas da guerra civil que perturbaram a ordem e para reforçar as reivindicações de James, Thomas Otway compôs o “Castelo de Windsor” em março de 1685. 

Em seu “monumento” poético ao falecido rei, Otway passeava pelo Castelo de Windsor, vendo em sua arquitetura de pedra maciça uma revelação da mente e da herança de Charles II.^[160] Ele elogiou ainda as “maravilhas do amor fraternal”, dado o exemplo do comportamento de James no leito de morte de Charles. Essa cena o lembrou dos ideais cavalheirescos dos Cavaleiros da Jarreteira, tão brilhantemente expressos nas intrincadas esculturas de pedra da capela gótica de Windsor. Como a causa de James II foi criticada pela “reunião de um numeroso Senado”, que provocou “tumultos e distúrbios ousados” em toda a Inglaterra, o poema de Otway gerou poderosa propaganda monarquista.  

Com a Grã-Bretanha caminhando para outra revolução e possível guerra civil, a questão do que realmente significava “tolerância” assumiu um significado urgente. Consistia em liberdade de consciência e fraternidade universal ou proteção ao protestantismo e supressão do catolicismo? As respostas contraditórias destruiriam a tentativa dos Stuarts de construir um Templo da Concórdia. Enquanto a tolerância de um homem foi definida como a tirania de outro, a luta se ramificou no desenvolvimento “modernista” emergente da Maçonaria. 

A Diáspora Europeia da Maçonaria Esotérica Escocesa

O destino da Maçonaria Stuart durante o início do regime williamita^[161] é difícil de reconstituir, por causa da destruição de documentos e grande sigilo mantido por resistentes e exilados jacobitas. Anderson observou que “muitos dos registros da fraternidade” do reinado de Charles II foram perdidos durante o reinado de James II e “na Revolução”.^[162]

William Bruce continuou a trabalhar secretamente pela causa de James e foi indiretamente instrumento do evangelismo jacobita para a Suécia – para onde muitos escoceses fugiram após as vitórias de William. Apesar da vigilância do governo, Bruce e seus aliados maçônicos jacobitas buscaram contatos com simpatizantes no norte da Inglaterra, como o fabricante de aço Ambrose Crowley, que mantinha comércio importante com a Suécia e a Escócia. Por volta de 1688-90 Crowley estabeleceu uma loja maçônica em Sunderland, perto de Newcastle, que servia aos maçons operativos envolvidos na construção de grandes edifícios de pedra para as siderúrgicas.^[163]

A loja provavelmente também serviu como um meio de unir sua força de trabalho religiosa e etnicamente diversa. Como um quaker, Crowley era grato a James II por sua política de tolerância religiosa e pela proteção real dada aos trabalhadores estrangeiros do fabricante de aço, que incluíam católicos e luteranos.^[164]

Vários quakers se juntaram a lojas na Escócia durante a residência de James no norte e, seguindo seu líder William Penn, mantiveram sua simpatia pela causa jacobita. Como os funcionários de Crowley, eles concordavam com James que a “liberdade de consciência” beneficiaria a indústria e o comércio.

Crowley fornece uma prévia das ligações jacobitas-maçônicas entre Edimburgo, Newcastle e Gotemburgo que durariam pelas sete décadas seguintes. Em 1691, Sir James Montgomerie, o “concordante” radical que se tornou conspirador jacobita, ganhou o apoio sueco para a causa de James II e, dois anos depois, o embaixador sueco em Londres esconderia agentes jacobitas.”^[165]

O rei sueco Carl XI permitiu que uma loja filiada à Escócia continuasse se reunindo em Gotemburgo. Seu filho Carl XII se tornaria um defensor ferrenho do filho de James II, o “velho pretendente”, e, supostamente, um protetor da Maçonaria Escocesa na Suécia.^[166]

A família Tessin daria um importante apoio aos exilados jacobitas e maçons na Suécia e no continente. Em 1788, o rei sueco Gustaf III herdaria o título de Grão Mestre dos Cavaleiros Templários Maçônicos diretamente do neto de James II, o “jovem pretendente”, Charles Edward Stuart.^[167]

Nesse ínterim, na Inglaterra, Guilherme III estava preocupado com os planos de guerra europeus e prestava pouca atenção à arquitetura de seu novo reino. Após um hiato em 1689, Wren conseguiu retomar sua posição como Supervisor de Obras e tentou concluir seus projetos de reconstrução. No entanto, como Summerson observa, durante a década seguinte – “este intervalo vago” – poucas igrejas foram construídas na Inglaterra.^[168]

Historiadores franceses e continentais argumentam que Wren manteve sua simpatia particular para com os jacobitas, enquanto trabalhava discreta e cautelosamente sob o novo regime.^[169] Jeffery sugere que a falta de documentos escritos sobre o trabalho de Wren durante esses anos foi deliberada:

“… seus rastros geralmente estão bem escondidos. Seus primeiros embates com as autoridades o ensinaram a ter cuidado para não se comprometer e expor suas ideias à crítica e ao debate público… ele pode apenas ter continuado sem querer registrar as decisões no papel.”^[170]

Wren ainda mantinha contato com os maçons na Escócia, e os Hamiltons frequentemente consultavam a ele e a Bruce sobre o progresso de seu grandioso palácio.^[171]

Depois das repressões williamitas de dezembro de 1691, os exilados escoceses juntaram-se a milhares de refugiados irlandeses, que fugiram para a França, Itália e Espanha. Esses “gansos selvagens” incluíam nobres e soldados que transportavam suas “tradições maçônicas para os exércitos de soberanos católicos amigos, que ainda mantinham ordens cavalheirescas de cavaleiros militares e religiosos”.^[172]

O historiador maçônico irlandês Lepper observa que o exército “foi um grande disseminador da verdadeira luz”, pois “nossos antepassados ​​militantes” descobriram que “os segredos de um pedreiro eram peças de equipamento muito úteis para transportar com eles para uma campanha”.^[173]

Ele ainda argumenta que “os graus maçônicos estavam em plena voga muito antes da criação da Grande Loja [moderna inglesa] em 1717” e que “as lojas de São João mantiveram sua associação com as lojas operativas.” Ele sugere que as lojas jacobitas desenvolveram graus além dos operativos básicos.

As muitas publicações francesas, alemãs, italianas, suecas e russas editadas do século XVIII ao século XX, e que revelam tradições orais sobre a exportação da Maçonaria Jacobita para o continente, serão discutidas em meus planejados livros sobre a Maçonaria de altos graus do século XVIII. No entanto, vale a pena mencionar agora a versão dessa história aprendida por um maçom escocês, o professor John Robison, na década de 1770, quando participava de lojas estabelecidas por exilados jacobitas e seus apoiadores na França, Bélgica, Alemanha e Rússia. Robison lamentou “o monte de lixo com que Anderson desgraçou suas Constituições da Maçonaria”, que infelizmente se tornaram “a base da história maçônica”.

Recontando as diferentes instruções históricas que recebeu nas lojas Escocesas, John Robison afirmou:

“Também sabemos que Charles II foi feito maçom e frequentava as Lojas… Seu irmão e sucessor James II tinha uma mentalidade mais séria e viril, e tinha pouco prazer nas cerimônias frívolas da Maçonaria. Ele não frequenta as lojas. “

Em vez de repetir a afirmação de Anderson de que James não era um “irmão Maçom”, Robison deu a entender que ele não comparecia com frequência ou gostava das reuniões da loja. Além disso, Robison acrescentou que as lojas tinham se tornado o ponto de encontro de maçons “aceitos” que não tinham associação com projetos de construção verdadeiros – o que sugere que James “não frequentava” lojas inglesas. Na Escócia e na Irlanda, as lojas continuaram a ser intimamente associadas à arquitetura prática. Após a revolução williamita, James e “seus seguidores mais zelosos” refugiaram-se na França:

“Eles levaram a Maçonaria com eles para o continente, onde foi imediatamente recebida pelos franceses e cultivada com grande zelo de uma maneira adequada ao gosto e hábitos daquele povo altamente culto. As Lojas na França naturalmente se tornaram o ponto de encontro dos seguidores do seu rei banido e o meio de manter uma correspondência com seus amigos na Inglaterra.” (P.27)

Da França, os exilados se espalharam pela Europa e estabeleceram redes maçônicas clandestinas. Robison observa que “Todos os irmãos do continente concordam em dizer que a Maçonaria foi importada da Grã-Bretanha perto do início deste século [por volta de 1690-1700] e isso na forma de uma sociedade mística.” (p.541)

Robison então descreveu um grau especial de cavalaria criado pelos Jacobitas:

Foi nas lojas mantidas em St. Germain que o grau de Chevalier Alafon Ecossais foi adicionado aos três graus SIMBÓLICOS da maçonaria inglesa… esta patente de Cavaleiro Escocês foi chamada de primeiro grau do Maton Parfait. Existe um artefato pertencente a esta Loja que merece destaque: um leão, ferido por uma flecha, e livre da estaca a qual estava amarrado, com a corda quebrada ainda ao redor do pescoço, é representado deitado na entrada de uma caverna, e ocupado com instrumentos matemáticos que estão perto dele. Uma coroa quebrada está ao pé da estaca. Pode haver pouca dúvida, mas este emblema alude ao destronamento, o cativeiro, a fuga e asilo de James II e suas esperanças de restabelecimento com a ajuda dos irmãos leais. Este emblema é usado como o colar do Cavaleiro Escocês. Não há muita certeza, entretanto, com relação a quando este grau foi adicionado: se imediatamente após a abdicação do rei James, ou se na época da tentativa de colocar seu filho no trono britânico. Mas é certo que, em 1716, este e os graus ainda mais altos da Maçonaria estavam muito em voga na corte da França. “(P.28)

Essas afirmações sobre desenvolvimentos cavalheirescos dentro da Maçonaria Jacobita continuam a provocar discussões entre os historiadores, devido à escassez de documentação contemporânea até a década de 1720. No entanto, um reforço indireto vem de Swift, que se valeu de suas experiências em Dublin, em 1688, e Ulster, em 1695, para mais tarde descrever as associações cavalheirescas (bem como cabalísticas, lullistas e rosacruzes) da maçonaria escocesa-irlandesa. O resumo cômico de Swift das tradições “celtas” em “uma Loja de Maçons em O —- h em U —- r” (Omagh em Ulster) lança uma luz retrospectiva sobre os progressos da fraternidade na década de 1690.^[174]

Em 1689, Swift fugiu da turbulência política em Dublin e mudou-se para a Inglaterra, onde se tornou amanuense do diplomata aposentado Sir William Temple, em Moor Park. Temple compartilhava da curiosidade cética de Swift sobre o rosacrucianismo, que ele havia encontrado em sua forma radical na Irlanda durante a década de 1650.^[175]

Lá ele também se relacionou com maçons operativos, que se baseavam nas tradições escocesas-irlandesas. Após a restauração, Temple foi empregado em delicadas missões secretas por Charles II e Lord Arlington, ambos maçons, e foi mantido a par dos assuntos escoceses enquanto servia em Haia. Em 1668, Arlington enviou a Temple um artigo escrito por Moray e elogiava a experiência do escocês em química.^[176]

Dois anos depois, Temple conheceu Moray, que pediu sua ajuda para exportar para a Holanda as pedras de construção extraídas de Kincardine, um empreendimento que envolvia William Bruce e William Davidson.^[177] 

Assim, quando Temple discutiu com Swift a diplomacia secreta de Charles II, pode ter revelado o papel da Maçonaria na política de Stuart.

Em “Prose” vol. V, p. 328-29 vemos J. Swift dizendo:

“O ramo da Loja do Templo de Salomão, posteriormente chamada de Loja de São João de Jerusalém… é… o mais antigo e a mais puro agora na Terra. A famosa velha Loja Escocesa de Kilwinning, da qual todos os Reis da Escócia pelos tempos foram Grão Mestres sem interrupção desde os dias de Fergus, que reinou lá há mais de 2.000 anos, muito antes dos Cavaleiros de São João de Jerusalém ou dos Cavaleiros de Malta, para cujas duas Lojas devo, no entanto, conceder a honra de ter adornado a Maçonaria antiga judaica e pagã com muitas regras religiosas e cristãs.

Fergus, sendo o filho mais velho do rei principal da Irlanda, foi cuidadosamente instruído em todas as artes e ciências, especialmente a magia natural e a filosofia cabalística (posteriormente chamada de rosacruciana) pelos druidas pagãos de i’vlona(sic), os únicos cabalistas verdadeiros então existentes no mundo ocidental…

Fergus, antes de seu ataque contra os pictos na Escócia, levantou aquela famosa estrutura, chamada até hoje Carrickfergus, a peça mais misteriosa da arquitetura agora na Terra, (sem exceção das pirâmides dos maçons egípcios e seus hieróglifos ou (Sinais dos Maçons Livres)… ele a construiu como uma loja para um Colégio de Maçons Livres naqueles dias chamados druidas.”

Um escocês exilado e convertido ao catolicismo “universalista”, Ramsay escreveu a Swift para agradecê-lo por apoiar The Travels of Cyrus (1727), o romance alegórico de Ramsay, que estava repleto de temas jacobitas e maçônicos.^[178]

Uma década depois, Ramsay revelou à Loja Escocesa em Paris uma versão jacobita da história maçônica que ecoou e colaborou com muitas das revelações de Swift em A Letter from the Grand Mistress.

Swift enfatizou as raízes judaicas da Maçonaria, observando que ela era originalmente chamada de Cabala, e ele revelou a preocupação dos iniciados com a gematria cabalística e o notarikon^[179].^[180] 

Para conhecer melhor sua relação com a maçonaria, consulte M. K. Schuchard, “Ramsay, Swift, and the Jacobite-Masonic Version of the Stuart Restoration” in Esoterisme, Gnosis et Imaginaire Symbolique (2001), 491-50.

Ramsay também enfatizou as origens judaicas e descendência cabalística, observando que “A ciência secreta pode ser preservada pura apenas entre o povo de Deus”, os judeus, porque as tradições dos maçons… são fundadas nos anais da raça mais antiga no mundo, a única ainda existente com o mesmo nome de outrora e não misturada com outras nações embora tão amplamente dispersa, e também o única que preservou seus livros antigos, enquanto os de quase todas as outras raças se perderam.”^{[181] ( 116)}

Enquanto Swift se referia à preservação dos segredos judaicos nas lojas dos “Cavaleiros de São João de Jerusalém ou dos Cavaleiros de Malta”, Ramsay descreveu a ocultação da escrita hieroglífica de Salomão (“o código original de nossa Ordem”) nas fundações do Segundo Templo e sua subsequente descoberta pelos cavaleiros cruzados que libertaram Jerusalém. 

De acordo com Swift e Ramsay, quando os cruzados retornaram à Europa, infundiram os segredos salomônicos do cabalismo e da construção de templos em suas lojas. Mais explicitamente do que Swift, Ramsay nomeou “James, Lord Steward of Scotland” como “Grão Mestre de uma Loja estabelecida em Kilwinning”, em 1286, quando também iniciou o inglês conde de Gloucester e o irlandês conde de Ulster. Identificando indiretamente a Maçonaria primitiva com os Templários, Ramsay observou que “uma união íntima” foi formada com os Cavaleiros de São João de Jerusalém (os Hospitalários). Ao contrário de Swift, ele não mencionou os Cavaleiros de Malta, que posteriormente absorveram as tradições Templárias e Hospitalárias e que sofreram um renascimento de curta duração na Irlanda durante a residência de James II naquele país, em 1690. Desde a fusão das ordens de cavalaria na Maçonaria, os irmãos continuaram a imitar seus antepassados judeus: “A união foi feita à maneira dos israelitas quando construíram o Segundo Templo, enquanto alguns manuseavam a espátula e os compassos, outros os defendiam com espada e broquel^[182].”

Embora pouca documentação tenha sobrevivido sobre a Maçonaria na virada do século XVII, as sementes já estavam plantadas para o crescimento quase surpreendente da fraternidade no século XVIII. Após a ascensão do Eleitor de Hanover ao trono britânico, em 1714, a supressão da rebelião jacobita de 1715 e a exposição da trama jacobita-sueca de 1716, um sistema rival da Maçonaria hanoveriana “moderna” foi estabelecido em 1717, e lutou em acirrada competição com o “antigo” sistema Stuart até 1813.

Fora da Grã-Bretanha, os “antigos” recrutaram muitos mais seguidores e tornaram-se associados a movimentos nacionalistas na Europa Oriental e nas Américas do Sul e do Norte. Para esses liberacionistas, as tradições escocesas de resistência à dominação estrangeira e elevação mística de homens comuns à fraternidade com reis, pareciam, na época, cheias de relevância.

Ao longo do século XVIII, as “antigas” tradições Stuart foram mantidas em lojas jacobitas clandestinas na Grã-Bretanha e nas lojas da diáspora Stuart. As associações judaicas foram mantidas por Francis Francia (o “judeu jacobita”), dr. Samuel Jacob Falk (o “Baal Shem de Londres”), Martines de Pasqually (o “Elu Cohen”); as lealdades sueco-Stuart foram preservadas por Carl XI, Carl Gustaf Tessin, Carl Gyllenborg, Emanuel Swedenborg e Gustaf III.  

---

[1]     David Stevenson, The Origins of Freemasonry: Scotland’s Century (1590 -1710) Cambridge, 1988), and The First Freemasons: Scotland’s Early Lodges and Their Members Aberdeen, 1988).

[2]     A Casa de Stuart, originalmente Stewart, era originalmente uma casa real da Escócia, que mais tarde também governou a Inglaterra, Irlanda e, no final, o que veio a ser conhecido como Grã-Bretanha, com ligações históricas com a Bretanha. Governaram as Ilhas Britânicas e seu crescente império até a morte da rainha Ana em 1714, exceto pelo período da Commonwealth, entre 1649 e 1660. No total, nove monarcas Stuart governaram a Escócia entre 1371 a 1603. O último Stuart a governar apenas a Escócia foi James VI, antes de sua ascensão na Inglaterra, onde se tornou James I.

      Duas rainhas Stuart governaram as ilhas após a Revolução Gloriosa, em 1688: Mary II e Anne. Ambas eram protestantes e filhas de James VII e II com sua primeira esposa Anne Hyde. Seu pai havia se convertido ao catolicismo e sua segunda esposa deu à luz um menino, em 1688, que foi criado como católico e tinha precedência sobre suas meias-irmãs. No entanto, James foi deposto pelo Parlamento em 1689, em favor de suas filhas. Mas nenhuma delas teve filhos que chegassem à idade adulta e então, com a morte da Rainha Anne, em 1714, a coroa foi passada para a Casa de Hanover, nos termos do Ato de Acordo de 1701 e do Ato de Segurança de 1704. N.T.

[3]     James é a tradução para o inglês do nome bíblico Jacob. Jacobita é o nome dado aos adeptos do jacobitismo, movimento que pretendia a recondução (ou restauração) dos Stuart ao trono britânico. N.T.

[4]     Hanoverianos eram os partidários da Casa de Hannover (às vezes escrita Hanover). Essa casa real foi a dinastia alemã reinante na Grã Bretanha de 1714 até a fundação do Reino Unido, em 1801. Foi a dinastia que sucedeu os Stuart. N.T.

[5]     Whig, na Inglaterra, era a denominação dada aos membros do Partido Liberal. Os whigs eram partidários dos direitos populares na Inglaterra, por oposição aos tories, defensores da autoridade da Coroa. A partir de 1832, o Partido Whig denominou-se “Partido Liberal” e, o Partido Tory, “Partido Conservador”. N.T.

[6]     Lisa Kahler, “Freemasonry in Edinburgh, 1721-1746: Institutions and Context” Ph.D. Thesis, St. Andrews University, 1998).

[7]     Stevenson draws on Frances Yates’s Giordano Bruno and the Hermetic Tradition London, 1964), and The Art of Alemog (London, 1966).

[8]     Salo Baron, A Social and Religious History of the Jews, 2nd rev. ed. (1937; New York, 1966); Erwin Goodenough, Jewish Symbols in the Greco-Roman Period (New York, 1953’~,; George Sarton, A History of Science (Cambridge, 1959); Mark Wischnitzer, A History of Jewish Crafts and Guilds (New York, 1965)

[9]     Elliot Wolfson, Through a Speculum that Shines: Vision and Imagination in Medieval Jewish Mysticism (Princeton, 1994).

[10]   Arthur Williamson, “A Pil for Pork-Eaters’: Ethnic Identity, Apocalyptic Premises, and the Strange Creation of the Judeo-Scots,” in The Expulsion of the Jews: 1492 and After, ed. R.B. Waddington and A.H. Williamson (New York, 1994), 237 58.

[11]   D. Stevenson, First Freemasons, 3.

[12]   Para sínteses mais claras sobre os trabalhos dos revisionistas, veja Maurice Lee, Great Britain’s Solomon: James III and I in His Three Kingdoms (Urbana, 1990); Roger Lockyer, James VI and I (1998); Julian Goodare and -Michael Lynch, eds., The Reign of James VI (Phantassie, 2000) ; Eveline Cruickshanks, The Glorious Revolution (New York, 2000).

[13]   Alguns dos reis James de origem escocesa, pelo fato de serem monarcas da Escócia e da Inglaterra e Irlanda, trazem ligados aos seus nomes dois ordinais romanos: o maior, refere-se à dinastia escocesa e o menor à dinastia anglo-irlandesa. N.T.

[14]   Não encontrei nenhuma referência às mascaras. Uma suposição é que seu uso tenha origem nos Teatros de Mistério ou Peças de Mistério medievais, onde as guildas das cidades encenavam, em datas especiais do calendário religioso, dramas reproduzindo histórias bíblicas. N.T.

[15]   Para a cultura de máscaras arquitetônicas, veja especialmente Vaughan Hart, Art and Magic in the Court of the Stuarts (London, 1994). Para ilustrações de seu renascimento nas lojas escocesas suecas do século XVIII, consulte Cold and Himmelblau. Die Zeitloses Ideal (Abo, 1993). An attempted revival of this Culture occurred in Britain in the clandestine Jacobite “Rite of Heredom of Kilwinning”  (1741 -1800)

[16]   C. Lance Brockman, ed., Theatre of the Fraternity: Staging the Ritual Space of the Scottish Rite of Freemasons, 1896-1929 (Minneapolis, 1996).

[17]   Príncipe alemão com direito a participar da eleição do Sacro Imperador Romano. N.T.

[18]   A restauração da monarquia Stuart nos reinos da Inglaterra, Escócia e Irlanda ocorreu em 1660, quando o rei Charles II retornou do exílio no continente europeu.

O termo Restauração também é usado para descrever o período de vários anos depois, no qual um novo acordo político foi estabelecido. É frequentemente usado para cobrir todo o reinado de Charles II (1660-1685) e frequentemente o breve reinado de seu irmão mais novo, Jaime II (1685-1688). Em certos contextos, pode ser usado para cobrir todo o período dos últimos monarcas Stuart, até a morte da Rainha Anne e a ascensão do hanoveriano George I em 1714.

[19]   Elias Ashmole (23 de maio de 1617 – 18 de maio de 1692) foi um antiquário inglês, político, oficial de armas, astrólogo e estudante de alquimia e maçom. Ashmole apoiou o lado monarquista durante a Guerra Civil Inglesa e, na restauração de Carlos II, foi recompensado com vários cargos lucrativos. (Wikipedia) N.T.

[20]   John Evelyn (31 de outubro de 1620 – 27 de fevereiro de 1706) foi um escritor, jardineiro e memorialista inglês. Os diários de John Evelyn abrangeram o período de sua vida adulta, de 1640, quando ele era estudante, a 1706, o ano em que morreu. Ainda assim, nesse período teve momentos em que não escreveu. (Wikipedia) N.T.

[21]   Sir Robert Moray (grafia alternativa: Murrey, Murray) (1608 ou 1609 – 4 de julho de 1673) foi um militar escocês, estadista, diplomata, juiz, espião, maçom e filósofo natural.

[22]   Sir Robert Bruce Cotton, (22 de janeiro de 1570/1 – 6 de maio de 1631) 1º Baronete de Conington Hall na paróquia de Conington, em Huntingdonshire, Inglaterra, foi membro do Parlamento e um antiquário que fundou a biblioteca de Cotton. Apoiava a reivindicação do rei James VI da Escócia para sucessão da rainha Elizabeth I no trono inglês e, após a morte da rainha, foi contratado para escrever uma obra defendendo o direito de Jaime ao trono, pela qual foi recompensado com o título de cavaleiro em 1603. (Wikipedia) N.T.

[23]   Alexander Bruce (1629-1681), segundo conde de Kincardine, foi um inventor, político, juiz e maçom escocês, que colaborou com Christiaan Huygens no desenvolvimento de um relógio de pêndulo marinho. Bruce foi um dos integrantes do comitê de 12, de 1660, que levou à formação da Royal Society de Londres.

[24]   Archibald Campbell (1607-1661), 1º Marquês de Argyll, foi um nobre e político escocês. Chefe de fato do governo da Escócia durante a maior parte do conflito dos anos 1640 e 50 conhecido como as Guerras dos Três Reinos, foi uma figura importante no movimento Covenanter que lutou pela manutenção da religião presbiteriana contra as tentativas da monarquia Stuart de impor o episcopado. Ele é frequentemente lembrado como o principal oponente do general monarquista James Graham, primeiro marquês de Montrose. Foi julgado por alta traição, condenado e teve todas as suas honras perdidas em 1661. (Wikipedia) N.T.

[25]   Robert Kerr, (8 de março de 1636 – 15 de fevereiro de 1703), 1º Marquês de Lothian, era um nobre escocês. Foi um voluntário na guerra holandesa de 1673. Tornou-se Conselheiro Privado Juramentado, em janeiro de 1686, mas destituído por Jaime II em setembro. (Wikipedia) N.T.

[26]   Oliver Cromwell (25 de abril de 1599 – 3 de setembro de 1658) foi um general e estadista inglês que liderou os exércitos do Parlamento da Inglaterra contra o rei Charles I durante a Guerra Civil Inglesa e governou as Ilhas Britânicas como Lorde Protetor de 1653 até sua morte em 1658. Ele atuou simultaneamente como chefe de estado e chefe de governo da então nova comunidade republicana. (Wikipedia) N.T.

[27]   Sir John Denham (1614 ou 1615 – 19 de março de 1669) foi um poeta e cortesão anglo-irlandês. Serviu como Topógrafo das Obras do Rei. Em 1665, fez um infeliz segundo casamento com Margaret Brooke, uma bela jovem quase trinta anos mais jovem, que teve um caso muito público com o futuro Rei Jaime II. Para a mortificação de seu marido, ela insistiu em ser reconhecida publicamente como uma amante real. (Wikipedia) N.T.

[28]   Samuel Hartlib ou Hartlieb (c. 1600 – 10 de março de 1662) foi um polímata de origem alemã que se estabeleceu, se casou e morreu na Inglaterra. Ele foi um pesquisador ativo e escritor especialista em muitos campos, interessando-se em ciência, medicina, agricultura, política e educação. Foi contemporâneo de Robert Boyle, a quem conhecia bem, e vizinho de Samuel Pepys em Axe Yard, Londres, no início da década de 1660. Estudou por pouco tempo na Universidade de Cambridge. (Wikipedia) N.T.

[29]   Hartlib Papers: 28/2/81A. Ephemerides: part IV

[30]   George Villiers (28 de agosto de 1592 – 23 de agosto de 1628), primeiro duque de Buckingham, foi um cortesão inglês, estadista e patrono das artes. Era um dos favoritos de James I. Apesar de um histórico político e militar irregular, Buckingham também permaneceu no auge dos favores reais durante os primeiros três anos do reinado do rei Charles I, até que um oficial do exército descontente o assassinou.

[31]   Título usado na lei constitucional britânica para o chefe de estado. N.T.

[32]   Thomas Fairfax (17 de janeiro de 1612 – 12 de novembro de 1671), 3º Lord Fairfax de Cameron, também conhecido como Sir Thomas Fairfax, foi um nobre inglês, lorde, político, general e comandante-chefe parlamentar durante o período da Guerra Civil inglesa. Sendo um comandante hábil e talentoso, Fairfax levou o Parlamento a muitas vitórias, notadamente na crucial Batalha de Naseby, tornando-se efetivamente governante militar da Inglaterra, mas acabou sendo ofuscado por seu subordinado Oliver Cromwell, que era politicamente mais apto e radical na ação contra Charles I. Insatisfeito com a política de Cromwell e se recusou publicamente a participar do espetaculoso julgamento de Charles. (Wikipedia) N.T.

[33]   Interregno, em português, é o intervalo entre dois reinados, durante o qual não há rei hereditário ou eletivo (Houaiss). Foi o período que teve início em janeiro de 1649 na Inglaterra e Irlanda e em setembro de 1651 na Escócia, após a execução de Charles I, e terminou em maio de 1660, quando seu filho Charles II recuperou os tronos dos três reinos, embora já tivesse sido aclamado rei na Escócia desde 1650. (Wikipedia) N.T.

[34]   C. Josten, Ashmole, 11, 761. 

[35]   John Maitland (24 de maio de 1616 – 24 de agosto de 1682), primeiro duque e segundo conde de Lauderdale, terceiro Lord Thirlestane, foi um político escocês e líder dentro do chamado Ministério da Cabala, que era um grupo de altos conselheiros de Charles II. Cabala (Cabal, em inglês) refere-se ao acrônimo formado pelas primeiras letras dos nomes dos integrantes do ministério (Clifford, Arlington, Buckingham, Ashley e Lauderdale). Lauderdale era um dos favoritos de Charles II, mas não se conduzia por qualquer consideração patriótica ou estadista e se mantinha completamente independente do parlamento inglês. (Wikipedia) N.T.

[36]   Brian Walton (1600 – 1661), foi um bispo anglicano e erudito inglês. (Wikipedia) N.T.

[37]   Juan Bautista Villalpando também Villalpandus, ou Villalpanda (1552 – 1608) foi um sacerdote jesuíta espanhol de ascendência sefardita, erudito, matemático e arquiteto.

Algumas críticas ao trabalho de Villalpando no Templo de Salomão trazem à tona pontos relevantes tanto para a arquitetura quanto para a filosofia.

As críticas à reconstrução do Templo por Villalpando incluem: que a subestrutura do Templo em seus projetos é exagerada, que sua obra carece de qualquer base arqueológica ou na realidade, que ele falhou ao usar as fontes judaicas além da Bíblia Hebraica, como os escritos de Josefo, o Talmud e os escritos de Maimônides. (Wikipedia) N.T.

[38]   Kincardine MS.5050.f.28 (18 April 1658). Ashmole permaneceu muito tempo em Windsor, enquanto trabalhava em sua história da Ordem da Jarreteira, e Lauderdale passou muitos anos na prisão lá.

[39]   John Webb (1611 – 1672) foi um arquiteto e estudioso inglês. (Wikipedia) N.T.

[40]   Wenceslaus Hollar (1607 – 1677) foi um prolífico e talentoso artista gráfico checo do século 17, que passou grande parte de sua vida na Inglaterra. (Wikipedia) N.T.

[41]   William Bellenden (c. 1550 – c. 1633) foi um estudioso clássico escocês. James I da Inglaterra e Irlanda e VI da Escócia o nomeou magister libellorum supplicum ou mestre dos recursos. Diz-se também que o rei Jaime forneceu a Bellenden os meios para que vivesse em Paris, onde se tornou professor na universidade e advogado no parlamento. (Wikipedia) N.T.

[42]   Kincardine MS.5050.ff.44; veja também Goran Behre, “Gothenburg in Stuart War Strategy, 1649-1760,” in G. Simpson, Scotland and Scandinavia, 90-99. 

[43]   George Monck (1608 – 1670), primeiro duque de Albemarle, foi um militar e político inglês e uma figura-chave em ambos os lados da Guerra Civil Inglesa, bem como na Restauração da monarquia ao rei Carlos II em 1660. (Wikipedia) N.T.

[44]   Nicodemus Tessin, o Velho (1615 – 1681) foi um importante arquiteto sueco. (Wikipedia) N.T.

[45]   E. Nicholas, Nicholas Papers, III, 259

[46]   Christina (1626-1689), rainha da Suécia, era prima de Charles e o queria como seu sucessor. N.T.

[47]   D. Crips, Elizabeth. 39-50.

[48]   Lauderdale, Bibliotheca 168T. G. Burnet, History, 1, 184

[49]   G. Burnet, History 1, 184.

[50]   Obras de filosofia esotérica originalmente desenvolvida por Ramon Llull. N.T.

[51]   F. Routtedge, Calendar… Clarendon, 111, 35, 259, 279. 

[52]   Clarendon, Henry Hyde, Earl of, The History of the Rebellion and Civil Wars in England, ed. W.D. Macray (Oxford: Clarendon, 1888), V, 170-71, 316, 324-29.

[53]   Membros do Nó Selado. N.T.

[54]   Gilbert Burnet (1643 – 1715) era escocês. Foi filósofo, historiador e bispo de Salisbury. Sempre esteve intimamente associado ao partido Whig e foi um dos poucos amigos íntimos em quem o rei William III confiava. (Wikipedia) N.T.

[55]   G. Burnet, History, 1, 437-39. 

[56]   Segunda visão é uma forma de percepção extra-sensorial, manifestada pelo poder de perceber coisas que não estão presentes aos cinco sentidos, por meio do qual uma pessoa percebe informações, na forma de uma visão, sobre eventos futuros antes que eles aconteçam (precognição), ou sobre coisas ou eventos remotos locais (visualização remota).

[57]   J. Clark, “Lord Burlington,” 289-93, 304. 

[58]   T. Thurloe, Collection, IV, 50, 156, 183. 

[59]   F. Routledge, Calendar… Clarendon, 111, 283. O General Alexander Hamilton, o iniciado de Newcastle, morreu em dezembro de 1649.

[60]   Freeman é uma pessoa que é livre, ou seja, que goza de liberdade pessoal, civil ou política. Também alguém que recebeu direitos especiais específicos em uma cidade.

[61]   Tornar-se um Freeman (homem livre, em português), é uma honra concedida por uma cidade a um membro valioso da comunidade, uma celebridade ou a um dignitário visitante. Surgiu da prática medieval de conceder aos cidadãos mais respeitados a liberdade da servidão. N.T.

[62]   R. Mylne, Master Masons, 128-29. Escrita modernizada. 

[63]J. Thurloc, Collection, VII, 416.  

[64]   Refere-se à Aliança entre Deus e os homens, estabelecida aparece com a parada da arca de Noé no monte Ararat, quando Deus faz aparecer o arco-íris como sinal da Velha Aliança – daí a expressão “arco-da-velha” (aliança) para designar este fenômeno óptico. N.T.

[65]   Richard Cromwell (1626 – 1712), filho do primeiro Lorde Protetor, Oliver Cromwell, foi um estadista inglês que foi o segundo Lorde Protetor da Comunidade da Inglaterra, Escócia e Irlanda. Não gozava do mesmo respeito e autoridade que o pai. (Wikipedia) N.T.

[66]   Ted Jamieson, General Monck and the Revolution (Fort Worth: Texas Christian University Press, 1975, 11-12.

[67]   Andrew Michael Ramsay (1686 – 1743), comumente chamado de Cavalheiro Ramsay, foi um escritor nascido na Escócia que viveu a maior parte de sua vida adulta na França. Era um baronete no pariato jacobita. Era maçom. (Wikipedia) N.T.

[68]   Veja também Andre Kervella, La Maçonnerie Ecossaise dans la France de l’Ancient Regime, Paris, 1999, 208. 

[69]   Hubert Fenwick, Architect Royal: The Life and Works of Sir William Bruce, 1630-1710 (Kineton: Roundwood. 1970), xiii, xvi, 4-9. 

[70]   J. Anderson, Constitutions (1738), 104. 

[71]   Veja Henry M. Paton, “Letters from John, Second Earl of Lauderdale, to John, Second Earl of Tweeddale, and Others,” in Miscellany of the Scottish Historical Society, VI 1939, 233.  

[72]   Sir Edward Nicholas (1593-1669), foi Secretário de Estado de Charles I e Charles II. Apoiou a causa monarquista na Guerra Civil Inglesa e acompanhou a corte ao exílio, antes de assumir o cargo de Secretário de Estado da Restauração. N.T.

[73]   G. Burnet, Hisloil’ (sic), 1, 117-18

[74]   Até onde pude entender, Ezra ben Solomon de Gerona, no século XIII, teria dito: “Eu, o Senhor, sou o seu Deus”, pois o conhecimento é o fundamento e a raiz de tudo. A respeito disso, os rabinos, bendita seja sua memória, disseram: “Quem tem conhecimento é como se o Templo tivesse sido construído em sua vida”. O significado disso é que tal pessoa sabe como unificar o Nome Único [shem ha-meyuhad, o Tetragrammaton] e é como se ela construísse o palácio acima e abaixo… Veja Elliot Wolfson in Through a Speculum that Shines – Vision and Imagination in Medieval Jewish Mysticism, Princeton- Princeton University Press, 1994. N.T.

[75]   David Ramsay (? – 1653), escocês, foi relojoeiro de James I e Charles I. N.T.

[76]   Substituto, em dinamarquês. N.T.

[77]   W. Zimmerman, Von den alten zur Neuen Freimaurerei. 

[78]   E. Nicholas, Nicholas Paper, III, p.168.

[79]   C.H. Josten, Elias Ashmole, p.11 (1966) 

[80]   British Library: Evelyn MS.65. 

[81]   Comentário de Wren em Agosto de 1716; veja Thomas Hearne, Reliquiae Heamianae, 2nd ed., ed. Philip Bliss (London, 1869), 11, 39. 

[82]   Manuscrito atualmente na Royal Society, Londres: TNIS. Register Book (C), IX, F.240 52. Foi copiado no Livro de Registro por volta de 1708.

[83]   W. Sanniel, “Review of… Barbados.” 25-27, -14. 

[84]   N. Roth. “Social and Intellectual Currents” 182-83. 

[85]   Na Espanha e em Portugal, designação injuriosa que se dava outrora aos mouros e especialmente aos judeus batizados, suspeitos de se conservarem leais ao judaísmo. (Houaiss) N.T.

[86]   L. Wolf, “Jewry” 157. 

[87]   Jacob Abendana (1630 – 1685) foi um sábio judeu espanhol que viveu em Londres. N.T.

[88]   Kuzari é a mais famosa obra do escritor medieval judeu Yehuda Halevi. A obra é dividida em cinco ensaios (“ma’amarim”), e é construída na forma de um diálogo entre o rei pagão dos Cazares e um judeu convidado a lhes ensinar a religião judaica. N.T.

[89]   Yehudah ben Samuel Halevi (1070/75 – c. 1141 foi um filósofo e médico judeu espanhol da Andaluzia. Junto com Ibn Gabirol e Samuel ibn Nagrela, é considerado um dos poetas judeus mais excelsos da literatura hebraico-espanhola, inventor do gênero “sionida”, no qual exprimia o amor pela longínqua Jerusalém. N.T.

[90]   D. Katz, “Abendana Brothers,” 37-38. 

[91]   G. Black, “Beginnings” 473

[92]   A. Levy, “The Origins of Scottish Jewry. TJHSE, 20 1959-6F, 134–3,5. 

[93]   D. Katz Jews in History, 143. 

[94]   A. Shane, “Leon”, 158. 

[95]   Jacó Judah Leon (1603 – após 1675) foi um estudioso judeu holandês de ascendência sefardita, tradutor dos Salmos e especialista em heráldica. Era filho dos judeus portugueses Abraham de Leão e Felipa de Fonseca. Causou grande rebuliço com um plano do Templo de Salomão, desenhado por ele, no qual publicou uma breve e abrangente descrição em espanhol, intitulada Retrato del Templo de Selomoh. O trabalho foi exibido para Charles II da Inglaterra.

[96]   Johann Saubert, (1592-1646), alemão, foi professor titular de línguas orientais em Helmstedt. Em 10 de novembro de 1665 recebeu a cátedra de teologia, em particular sobre a disciplina do Antigo Testamento, e publicou o livro de Jacobi Jehudae Leonis (Leon) sobre o Templo de Jerusalém. (de.wikisource.org) N.T.

[97]   T. Birch. History, 11, 9. 

[98]   Christopher Wren, (1632 –1723), inglês, foi um projetista, astrônomo, geômetra e, em seu tempo, o maior arquiteto da Inglaterra. Projetou 51 igrejas em Londres, incluindo a Catedral de São Paulo, considerada uma das obras primas da arquitetura europeia, e muitos prédios seculares também dignos de nota. Foi fundador da Royal Society e seu presidente (1680 -1682). Seus trabalhos científicos eram conhecidos por seus contemporâneos, sendo citados por Isaac Newton e Blaise Pascal. Há quem diga que era maçom e que foi Venerável de uma loja. N.T.

[99]   Jacobi Jehuda Leonis de Templo Hierosolymitano (Helmstadt: Jacob Mullerus,1665), Libri IV, (d.2) 

[100] Em latim. Em português, pedra fundamental. N.T.

[101] Reproduzido por John Thorpe in “Old Masonic Manuscript. A Fragment”, Lodge of Research, N. 2429 Leicester Transactions for the Year 1926-27, 40-48. 

[102] Wallace McLeod, “Additions to the List of’ Old Charges”, AQC. 96 1983. M 99.

[103] D. Stevenson, Origins, 163.

[104] De ou relacionado ao milênio, especialmente da profecia cristã, ou milenismo.

[105] Sabbatai Zevi (1626 – 1676) foi um rabino e cabalista que alegava ser o tão esperado Messias. Foi o fundador da seita judaica dos sabatianos. Sua conversão forçada ao Islão em 1666 originou o aparecimento dos dönme, um grupo de criptojudeus da Turquia, membros que secretamente praticam os ritos judaicos sabatianos. (Wikipedia) N.T.

[106] S. Akerman, Christina, 188-91. 

[107] Henry Oldenburg (c. 1619 – 1677) foi um teólogo alemão conhecido como diplomata, filósofo natural e um dos criadores da revisão científica moderna por pares. Ele foi um dos maiores intelectuais da Europa do século XVII. Na fundação da Royal Society, em Londres, ele assumiu a tarefa de correspondência estrangeira, como o primeiro secretário. (Wikipedia) N.T.

[108] Adepto da doutrina que afirma que os predestinados ficariam ainda na Terra durante mil anos após o julgamento final, no gozo de todos os prazeres. N.T.

[109] H. Oldenburg, Correspondence, 11, 481, 637-111, 447. 

[110]

[111] Sabatianos é a denominação dos adeptos da seita criada por Sabbatai Zevi. 

[112] Reimpresso em R.B. [Nathaniel Cronch], Memorable Remark Upon the Ancient and Modern State of the Jewish  Nation, (Bolton: B. Jackson, 1786), 48, 125-63

[113] Zvi Loker, “Juan de Yllan, Merchant Adventurer and Colonial Promoter, Studia Rosenthaliana. 17 (1983), 23.

[114] H. Oldenburg, Correspondence, 111, xxvi-vii, 447.

[115] J. Evelyn. Diary, 11, 278; 111, 491.

[116] Charles Webster, From Paracelsus to Newton, (Cambridge UP, 1982),28.

[117] Solomon Franco (c.1620 – ?) foi um judeu convertido ao anglicanismo que combinava seu interesse em cabala como o apoio à monarquia inglesa.  

[118] S. Franco. Truth, 58. 

[119] John Evelyn. Imposters (1669) p.131 (ClarkMemorial Library, 1968)

[120] John Evelyn. The History of the Three Late Famous Impostors (1669),  Augustan Reprint Society, 131. (Los Angeles: Clark Memorial Library, 1968)

[121] A. Coudert, Impact, 155-56, 180- 8 1. 

[122] Dudley Abrahams, “Jew Brokers of the City of London”, MJHSE, III (1937) 87-88.

[123] R. Loeber, Bioq Dict., 25-27.

[124] Roger Boyle, The Dramatic Works o Roger Boyle, Earl Orreg, ed. W.S. Clark Cambridge: Harvard UP, 1937, 1, 1. W 11, 601-13.

[125] Correspondence of John Locke, ed. E.S. dc Beer (Oxford: Clarendon, 1976), 11, 30: 11, 399-404.

[126] J. Anderson, Constitutions (1738), 105. 

[127] J. Evelyn, Diag, IV. 114.

[128] D. Stevenson, Orpns, 226 230.

[129] H. Ouston, “York in Edinburgh,” 133. 

[130] Paul Monod, Jacobitism and the English People, 1688 1788 (Cambridge: Cambridge UP, 1989). 303.

[131] F.M.G. Higham, King  James the Second. (London: Hamish Hamilton, 1934), 44.

[132] E. Cruickshanks, Glorious Revolution, 47.

[133] M. Glendinning, Histog, 71-84.

[134] Kincardine NIS-5050 f. 95; Stevenson, Origins.

[135] Sir George Mackenzie, The Science of Heraldry (Edinburgh: printed by the heir of Andrew Anderson, 1680), preface, 2.

[136] Alexander Nisbet, A System of Heraldry, Speculative and Practical (Edinburgh: J. Mackuen, 1722),. 114; ele utilizou as coleções manuscritas sobre heráldica de Mackenzie.

[137] R. Gould, History, If, 60.

[138] Robert Sibbald, The Remains of Sir Robert Sibbald, Knight, ALD. (Edinburg  1833), 15 17, 30.

[139] Veja Catalogus Bibliothecae Sibbaldiane ( Edinburgh, 1707), e Bibliotheca Sibbaldiana (Edinburgh, 1722).

[140] W.S. Craig, History of the Royal College of Physicians, (1976) 61-62.

[141] A. Levy, “Origins,” 134-35. Amedeus pode ter se convertido ao cristianismo naquela época.

[142] The Count of Gabalis: trad. P. Ayres (London, 1680), Dedication, 1-2.

[143] Allison Coudert, “A Quaker-Kabbalist Controversy: George Fox’s Reaction to Francis Mercury van Helmont”, JWCI, 39 (1976), 170-89

[144] D. Stevenson, First Freermasons, 136 39, 142

[145] James Drummond, Fourth Earl and First Duke of Perth”, DVB. Por sua filiação à maçonaria, veja John Yarker, “Drummond-Earls of Perth”, AQC, 14 1901” 138.

[146] Stevenson, Origins, 147.

[147] B. Little, Wren, 109.  

[148] George Hilton Jones, Charles Aliddleton: The Life and Times of a Restoration Politician. (Chicago UP, 1967), 10 -17. 

[149] Edward Corp, Lord Burlington  “The Man and His Politics “Lewiston: Edwin Nellen, 1998, 20.

[150] The Diary of Samuel Pepys: 1662 by Samuel Pepys, Robert Latham, William Matthews.

[151] T. Benady, “Role of Jews”, 47. 

[152] Na ordem de importância é o terceiro Tribunal Judaico; Pequeno Sinédrio (vinte e três juízes) e o Bet din a-Gadol (setenta e um juízes), o Tribunal remonta ao tempo das doze tribos. Na época do Segundo Templo, ele era a pedra fundamental do sistema jurídico na Terra de Israel. (Wikipedia) N.T.

[153] Cidade do noroeste do Marrocos, capital da província homónima, que faz parte da região de Tânger-Tetuão. (Wikipedia) N.T.

[154] J.C. Riley. “Catholicism and the Late Stuart Army: the Tangier Episode.” Royal Stuart Papers XIIII Huntingdon: Royal Stuart Society (1993), 1 28.

[155] J. Evelyn Diary III, 75, 77, 84. 

[156] J. Riley, “Catholicism”, 67. 

[157] O alferes Bernard Tessin, membro do Regimento de Tânger em 1683, era provavelmente filho de Hans Ewald. Martin Beckman, evidentemente, tornou-se maçom na Escócia: veja Howard Tomlinson, “The Ordinance Office and the King’s Forts (1610) 1711- 1716 (1973), 17.

[158] J. Riley, “Catholicism”, 11 12.

[159] Para um exame crítico dos relatos falsos sobre a conversão de Charles, ver R. Hutton, Charles II, 443 45.

[160] T. Otway, Works, 11, 457-65.

[161] Referente ao reinado de William III, de 1689 a 1702. N.T.

[162] J. Anderson, Constitution (1738). 105-06.

[163] Leo Gooch, The Desperate Faction? The Jacobites of North-East England (Hull UP, 1995), 202n.14; also 39, 111

[164] M.W. Flinn, Men of Iron: ‘The Crowleys in the Early Iron Industry (Edinburgh: Edinburgh UP, 1962), 16, 39-40.

[165] P.A. Hopkins, “Sir James Montgomery of Skelmorlie,” in E. Corp, Stuart Court, 51 56; Mark Goldie, “The Roots of True Whiggism”, History of Political Thought, (1980), 228-29.

[166] M.Schusshard “Swedenborg, Jacobitism, and Freemasonry.” in Erland Brock, ed., Swedenborg and His Influence (1988), 359 – 79. 

[167] Claude Nordmann, Gustave III.- un democrate couronne (Lille: Presses Universitaire, 1986), 214 M Frank 1\1cLynn, Charles Edward Stuart “1988; Oxford: Oxford UP, 1991 ~, 532- 36.5)

[168] J. Summerson, Architecture in Britain, 1530 1830 (London: Pelican, 19351), 184.

[169] G. Bord, Franc-Maçonnerie, 55-5 7 -, Margaret Jacob, Living the Enlightenment: Freemasonry and Politics in Eighteenth-Century Europe (Oxford: Oxford UP. 1991), 92.

[170] Paul Jefferv, The City Churches of Sir Christopher Wren, (1996), 28-29.

[171] Charles Trench, Gace’s Card.- Irish Catholic Landlords, 1690 1800 (Dublin: Mercier, 1997), 34; S. Murphy, “Irish Jacobitism,” 74 82.

[172] John Heron Lepper, The Differences Between English and Irish Masonic Rituals Treated Historically, (Dublin: George Healy. 1920), 17, 23, 39.

[173] John Robison, Proofs of a Conspiracy, (1798), 17. Embora a maioria dos historiadores zombem das acusações de Robison sobre uma conspiração maçônica na década de 1790, eles não examinaram os relatos de suas experiências pessoais em lojas Escocesas na década de 1770. Este último material é importante para sua compreensão das tradições escocesas-jacobitas que foram preservadas em vários ritos maçônicos europeus. Estas últimas descrições são corroboradas pelos documentos maçônicos continentais publicados no livro de Charles Porset, Les Philadelphes et les Convents de Paris (1998).

[174] J. Swift, Prase, V, 324.

[175] William Temple, Five Miscellaneous Essays, ed. Samuel Holt (Ann Arbor: Michigan UP. 1963), 200-01; “Sir William Temple,” DNB.

[176] Arlington, letters, 450.

[177] H. Paton. “Letters from… Lauderdale,” 173, 181, 190, 234-3,).

[178] Veja The Correspondence of Jonathan Swift. ed. Harold Williams (1963), 111, 223, 331: Albert Cherel, Un Adventurier Religieux an XVII e Siecle, A.M. Rainvil (1926)

[179] Notarikon é um dos três métodos antigos usados pelos cabalistas (os outros dois são gematria e temurah) para reorganizar palavras e frases. Esses métodos foram usados para derivar o substrato esotérico e o significado espiritual mais profundo das palavras da Bíblia. O Notarikon também era usado na alquimia. (Wikipedia) N.T.

[180] J.Swift, Prose. V. 325 30.

[181] C. Bathain, “Ramsay”, 301-02.

[182] Pequeno escudo redondo, geralmente de madeira com guarnição de ferro, podendo ser também todo de ferro ou aço, que dispunha de uma broca central. (Houaiss) N.T.

Última modificação: 22 de março de 2014

http://www.themasonictrowel.com/Articles/apendent_bodies/scottiest/the_true_history_scottish_esoteric_masonry.htm