Isaac Newton, o herege – Parte IX

Tradução – José Antonio de Souza Filardo

‘CLAMOR, CALÚNIA E MALÍCIA’: NEWTON E A USINA DE BOATOS

O grau até onde Newton foi capaz de manter a heresia dentro da esfera privada proporcionará uma medida da rigidez de seu Nicodemismo. Para isso, a evidência da usina sempre ativa de boatos é inestimável para mostrar que mesmo Newton, que controlava meticulosamente sua imagem e o acesso à sua pessoa, não pode acabar com os rumores sobre sua heresia. Alguns desses boatos eram iniciados por façanhas de seus discípulos. Quando Whiston estava sendo julgado por heresia em 1711, Wodrow escreveu que ‘diz-se que [Whiston] não tem só boa parte de sua Matemática, mas diversos de seus outros erros de Sir Isaac Newton, que, no entanto Wodrow acrescenta: ‘Eu me inclino a não acreditar’. Não demorou muito para que a usina de boatos estivesse insinuando conspiração. Edwards, que pode ter sabido mais do que revelou, supôs em 1712 que Whiston e Clarke estavam trabalhando juntos para se opor à Trindade. Dois anos mais tarde, “boas mãos” contaram a Wodrow que Whiston, Clarke, Newton e Bishop Moore estavam envolvidos em uma conspiração ariana. No mesmo ano, Edwards acusou Clarke e Newton de conferir notas juntos, ‘como se pensa’, para adicionar argumentação Sociniana ao Escólio Geral, e que Newton pretendia com isso parecer favorável à não-ortodoxia da Escritura-Doutrina de Clarke. Em seu debate literário com Clarke, Leibniz, também, acusou Newton de manter uma visão Sociniana de Deus.

E nem tal conversa desaparece após este período turbulento. Em 1725, Wodrow escreveu: ‘Foi-me dito que o Dr. Clerk é extremamente íntimo de Sir Isaac Newton, e teve muito do que ele publicou a partir dele; particularmente o que ele tem escreveu contra [Anthony] Colins e outros é tudo fruto das suas conversas com Sir Isaac’. Assim, insinuações sobre a cumplicidade de Clarke com Newton ainda corriam mais de uma década após o primeiro ter publicado seu Escritura Doutrina. Embora acreditasse de outra forma, Whiston registrou em 1728 que se dizia que Newton tinha sido o autor de um tratado antitrinitariano chamado ‘A História do Grande Atanásio’ – uma suspeita levantada porque os pontos de vista ali apresentados eram ‘tão parecidos com as Noções de Sir I.N. sobre aquele famoso herege. Uma vez que o grupo interno teria tido conhecimento disso, esta suspeita deve ter tido uma circulação mais ampla.

Mas houve rumores ainda piores. Certa vez, em uma discussão acalorada com Flamsteed em 1711, Newton acusou o primeiro de chamá-lo ‘ateu’. Embora negasse isso, Flamsteed registrou que ele sabia, no entanto, ‘o que outras pessoas já disseram de um parágrafo em seu Óptica; o que provavelmente ocasionou esta sugestão’. Da mesma forma, referindo-se à filosofia natural de Óptica e Principia, Leibniz escreveu à Princesa Caroline em 1715 expressando sua preocupação com a ortodoxia do trabalho de Newton. Nem eram essas inferências completamente incomuns. Em 1713, George Hickes escreveu que a ‘filosofia newtoniana tinha feito não só muitos arianos, mas teístas’. Algum tempo antes de 1726, o bispo de Oxford alegou ‘que os maiores deístas que temos agora vieram da Schola newtoniana’. Thomas Hearne escreveu em 1731 que Newton tinha ‘pouca religião’ e, ‘portanto, não poderia ser um bom intérprete das Escrituras’. No ano seguinte, Hearne ampliou esse sentimento ao observar que não só era Newton ‘um homem de muito pouca religião’, mas que ele era ‘classificado com os homens heterodoxos da época’, alguns fazendo dele ‘em relação à crença, com princípios não melhores ‘ que o deísta contrário às escrituras, Thomas Woolston.

Como uma indignidade final, e atestando a capacidade quase infinita de calúnia a degenerar em excesso ultrajante, Whiston referiu-se a ‘Conjecturas ou relatórios que foram espalhados por vezes’ de que Locke e Newton ‘tinham sido por vezes, ou que eles morreram infiéis’. Em uma variação destes rumores, Samuel Johnson, uma vez afirmou que Newton ‘começou como um infiel e veio a se tornar um firme crente’. Assim, embora nunca tenha revelado abertamente suas crenças heréticas, Newton foi objeto de rumores sobre sua ortodoxia, ou falta dela.

Por mais insultuosos e potencialmente imprecisos como esses rumores sejam, é possível usar este testemunho oral para obter percepções positivas das atividades de Newton. Primeiro, mesmo com o planejamento mais cuidadoso, era inevitável que algumas de suas ações públicas – ou não ações – devessem despertar suspeitas. Os boatos eram, em parte, artefatos de seu Nicodemismo. Já em 1705, Newton teve de enfrentar clamores de ‘Não Conformidade ocasional’ (uma provocação destinada a dissidentes) de ‘uma centena ou mais de jovens’, quando se candidatou ao Parlamento em Cambridge. Newton também foi exposto às ações de seus seguidores. Embora ele se tornasse um herege no início dos anos 1670, e foi revelando a sua fé cautelosamente indivíduos selecionados já a partir de 1689, os primeiros rumores substanciais de sua heterodoxia não se filtraram para a esfera pública até o início dos anos 1710s. Este foi o mesmo tempo em que a heterodoxia dos seguidores de Newton, Whiston e Clarke se tornou de conhecimento público, e nada podia esconder o fato de que Newton estava associado a estes homens. Com o Cristianismo Primitivo Revivido de Whiston em 1711-1712, seguido por Escritura Doutrina de Clarke em 1712, e Scholium Geral de Newton em 1713, não é difícil ver por que os cães de guarda da heresia farejaram uma conspiração ariana. Estivessem eles certos ou não, no clima criado pelas publicações e julgamento de Whiston, juntamente com o lançamento da Escritura Doutrina de Clarke, o Scholium Geral teologicamente carregado de Newton foi um empreendimento ousado.

Embora Newton fosse cuidadoso e seletivo em compartilhar sua fé, não há razão para supor que seus seguidores estivessem comprometidos com o mesmo grau de cautela. Assim, é provável que parte do combustível para os rumores viesse de discípulos que vazaram informações sobre as crenças de seu mestre ao público. E aqui Whiston parece grande. Além da associação óbvia entre os dois na mente do público, Whiston agitou as chamas de suspeita aludindo por duas vezes à heterodoxia semelhante à de Newton durante seu processo por heresia. Amargurado que ele tivesse que lutar sozinho, e quase certamente fazendo alusão a Newton, Whiston declarou em 1711 que estava ‘chocado que [esta] excelente pessoa não mais livremente declarasse as Razões de seus sentimentos antigos, e mais livremente empreendesse as Alterações de tais coisas em nossa Igreja, pois ele não pode deixar de conhecer ou suspeitar que fossem [não fossem suportadas] pela Revelação cristã nestes assuntos’. Em 1712, Whiston foi um passo além e mencionou nomes, apelando diretamente a Newton, Clarke e vários outros para deixar para trás o cuidado mundano e apoiar a causa do Cristianismo Primitivo abertamente. Tais insinuações públicas não teriam passado despercebidas por Newton ou outros. Há também evidências inequívocas dos anos imediatamente após a morte de Newton em que Whiston repassou informações sobre a teologia de Newton em conversas privadas; é possível que ele também tenha se envolvidos nesta atividade, enquanto o grande homem ainda estava vivo.

É claro também que alguns dos rumores nos dizem mais sobre as expectativas das pessoas sobre os hereges. Aqui os pressupostos da ladeira escorregadia vão longe para fazer sentido sobre boataria mais extrema. Acreditava-se geralmente que o Arianismo era um trampolim para a cristologias ‘menores’ deísmo, e até mesmo infidelidade. Assim Wodrow afirmou que ‘a transição e o salto’ do Arianismo para o deísmo ‘é muito fácil e natural’. Edwards, por sua vez, viu um ‘Traço de Ateísmo’ no Socinianismo. Também é evidente que nem todos viam Newton como um herói. Thomas Hearne, ortodoxo, Tory e homem de Oxford feroz e partidário, é um desses casos. Assim é o amargurado Pierre Des Maizeaux, que contradisse o testemunho sobre a caridade de Newton. Alguns tiraram conclusões de irreligião da filosofia natural de Newton. Testemunho negativo também desempenhou um papel como contribuição; Newton ofereceu alguns sinais positivos de ortodoxia. Ironicamente, a carreira de Newton teria parecido suspeitamente secular do ponto de vista de alguém colocado do lado de fora. Esta falta de ortodoxia pública fez dele um alvo fácil para a calúnia. Assim, juntamente com a indústria ativa de representá-lo como ortodoxo, piedoso e ordeiro, havia uma contracorrente que percebia e retratava Newton como herético, não religioso e subversivo.