Tradução J. Filardo

Visão de um Discurso Maçônico Americano de 1734[1]

Por Shawn Eyer

A maçonaria é impulsionada pela tradição. Nossa Arte se volta para vários passados para determinar a sua identidade no presente: à história sagrada através do Volume da Lei Sagrada, ao passado mitopoético da chamada História Tradicional e a nossa história organizacional traçada por meio de instituições maçônicas regulares e seus líderes. Somado a tudo isso, está a atenção especial que os historiadores maçônicos modernos dirigem aos fragmentos autênticos da história da fraternidade, pois tais evidências frequentemente lançam uma luz muito necessária sobre as ações e motivações dos primeiros participantes. No entanto, há momentos em que, apesar de todas essas profundas preocupações com o passado, algumas evidências importantes são simplesmente ignoradas.

Este artigo é a história de um desses tesouros: um breve discurso preservado apenas em um único manuscrito, intitulado Uma dissertação sobre Maçonaria, exposta em uma loja na América. Uma transcrição fresca do texto foi publicada recentemente, com anotações críticas do presente escritor, no jornal da Sociedade Philalethes.[2] A Dissertação é um discurso ou sermão de aproximadamente dezoito minutos, e é uma das dezenas de sermões maçônicos que sobreviveram desde o século XVIII. Mas o que torna este tão especial é a sua data longínqua. Ele foi, de acordo com o manuscrito, feito em 24 de junho (Festa de São João Batista) de 1734. Isso o torna o terceiro sermão maçônico mais antigo sobrevivente, os dois anteriores sendo o sermão de Francis Drake na Grande Loja de York em 27 de dezembro de 1726,[3] e a palestra proferida por Edward Oakley em Londres na Loja da taverna Carpenters’ Arms em 31 de dezembro de 1728.[4] Embora os primeiros sermões de Drake e Oakley e posteriormente de Martin Clare (1735) e o Cavalheiro Ramsay (1737) tenham recebido graus moderados a extensos de reconhecimento e análise dentro da bolsa de estudos maçônica, o Dissertação sobre a Maçonaria é comparativamente desconhecido e, portanto, não examinado.

1849: Uma descoberta na biblioteca

Uma dissertação Sobre a Maçonaria foi descoberto em forma de manuscrito em 1849 nos arquivos da Grande Loja de Massachusetts por Charles Whitlock Moore (1801–1873). Moore era um nativo de Boston que se tornou aprendiz de publicação de jornais e mais tarde se estabeleceu como o principal jornalista maçônico de sua época.[5] Para fins de referência acadêmica, o manuscrito é apropriadamente chamado de C.W. Moore MS, em homenagem a seu descobridor. De acordo com Moore, o manuscrito continha dois documentos: o previamente desconhecido 1734 Dissertação seguido por uma transcrição do chamado Leland MS.

Moore transcreveu o Dissertação e publicou em 01 de agosto de 1849, edição de sua Revista Mensal da Maçonaria sob o título, “O Primeiro Discurso Maçônico Feito na América”.[6] Apresentando o item, ele ofereceu uma série de opiniões questionáveis:

O que se segue é provavelmente o primeiro discurso jamais proferido perante uma Loja Maçônica na América. A primeira Loja fundada neste país foi em julho de 1733. Este discurso foi feito em Boston, no dia 24 de junho de 1734. Sermões anteriores podem ter sido feitos em algumas ocasiões específicas; mas se for esse o caso, não temos deles nenhum registro. Tampouco é tal suposição dificilmente provável, tendo em vista a condição da Fraternidade antes de 1733. Achamos, portanto, que é seguro presumir que este é o primeiro discurso maçônico público jamais proferido na América. Nós o descobrimos nos arquivos da Grande Loja de Massachusetts. O nome do seu autor não está associado. Fornecemos a grafia, pontuação e as letras maiúsculas, conforme aparecem no original. Omitimos o Manuscrito Bodlean [sic], com as notas do Sr. Locke anexadas ao discurso do autor. O discurso nunca foi publicado antes; e o damos aos leitores desta Revista, como um dos trabalhos escritos mais interessantes com o qual recentemente pudemos enriquecer nossas páginas.[7]

Este prefácio faz algumas suposições sobre as quais devemos ser cautelosos. Moore afirma com naturalidade que Dissertação foi feito na Loja em Boston, embora não existaqualquer indicação disso no próprio manuscrito. Ele também opina que “em vista da condição da Fraternidade antes de 1733”, parecia improvável para ele que poderia ter havido qualquer sermão anterior feito na loja de Boston ou em qualquer outra loja, e que, portanto, Dissertação foi “o primeiro sermão maçônico público jamais proferido na América”. Essas interpretações são exageradas – mas não muito.

A ideia de Moore de que o sermão deve ter sido feito em Boston é provavelmente baseada no fato de que o manuscrito foi encontrado na biblioteca da Grande Loja de Massachusetts, e reforçada pelo fato de que havia poucas lojas operando na América na Festa de São João Batista em 1734. Mas, embora seja verdade que havia poucas lojas documentadas operando na América na época, até mesmo o fato de que havia diversas significa que não podemos presumir automaticamente que o sermão foi feito em Loja, na Taverna Bunch of Grapes, em Boston.[8] É altamente possível que o sermão seja daquela loja, mas não se pode saber com certeza a esta altura.

Mais improvável é a descoberta de Moore de que o sermão é “o primeiro discurso maçônico público jamais proferido na América”. Primeiro, uma revisão cuidadosa da linguagem do sermão mostra que ele não foi dirigido ao público de forma alguma, mas apenas aos Maçons. O título da Dissertação diz que foi “Feito a uma Loja na América ”, e o texto frequentemente se baseia na retórica maçônica interna. É possível que por “público” Moore pretendesse simplesmente sugerir que o sermão foi feito a irmãos reunidos. Mesmo assim, é duvidoso que tenha sido o primeiro sermão maçônico feito no continente americano. Os sermões eram uma característica típica de muitas lojas, e lojas que não tinham palestras de irmãos elucidando tópicos maçônicos eram vistas como carentes de um aspecto importante da Maçonaria.[9]

Dito isso, o status da Dissertação é impressionante, apesar da obscuridade do documento. É certamente um dos primeiros sermões maçônicos americanos. É o terceiro mais antigo sermão maçônico que sobreviveu no mundo. É o mais antigo sermão maçônico americano preservado. Não devemos ignorar o fato de que temos os sermões de Drake e Oakley apenas na forma publicada, ambos os quais, embora originalmente feitos em ambientes de loja privativa, também eram destinados a, e possivelmente redigidos para distribuição pública. O Dissertação 1734 nunca teve a intenção de ser publicado, e seu conteúdo deixa claro que só poderia ter sido feito dentro de uma loja de Mestres Maçons, o que o torna o mais antigo na história maçônica subsequente de Massachusetts. Em 1736, era conhecida como Loja N^o– 126 no registro da Grande Loja da Inglaterra (mais tarde caracterizada como os Modernos).

Exemplo sobrevivente de instrução maçônica particular no mundo.[10]

Assim, o entusiasmo de Moore pelo documento que descobriu é totalmente justificado. Infelizmente, a publicação do discurso não teve o impacto que ele havia esperado. Não só o Dissertação escapou da análise acadêmica completa que merece, mas ainda falhou em criar uma consciência geral de sua existência dentro do corpus da literatura maçônica precoce.

A Recepção Maçônica e Acadêmica

Uma extensa revisão da literatura revela que apenas quatro escritores maçons (excluindo o presente autor) já escreveram algo sobre a Dissertação após a publicação inicial de Moore: Rob Morris, Albert G. Mackey, Lawrence Greenleaf e Henry W. Coil.

Rob Morris mencionou a Dissertação em duas de suas obras, mas não ofereceu qualquer interpretação em nenhuma delas.[11]

Em 1865, Albert G. Mackey escreveu um pequeno artigo, “The Eloquência na Maçonaria,” no qual ele aceitava a designação de Moore da Dissertação a Boston, e ofereceu uma breve avaliação: “Este discurso é bem escrito e de caráter simbólico, pois o autor representa a Loja como uma espécie de paraíso.”[12] Este artigo se tornou a base para a entrada de Mackey, “Discursos, Maçônico”, em seu clássico Enciclopédia da Maçonaria e suas Ciências Afins.[13]

Em 1896, Lawrence N. Greenleaf citou a Dissertação como evidência da antiguidade da Maçonaria em geral e do sistema de três graus em particular.[14]

Henry W. Coil é aparentemente o único autor maçom do século XX a se referir à Dissertação, embora sua referência seja derivada da de Mackey.[15] Em seu Enciclopédia de 1961, Coil reconheceu o discurso, mas teve o cuidado de não adotar as suposições feitas por autores anteriores, afirmando: “Em 24 de junho de 1734, um orador desconhecido fez uma apresentação em uma loja americana desconhecida ‘A Dissertação Sobre Maçonaria ‘, que foi reimpresso em Masonic Magazine de Moore [sic], vol. 8, pág. 289 (1849).”[16]

Uma revisão dos índices cumulativos da Ars Quatuor Coronatorum, de 1886 a 2014, não revela qualquer referência ao sermão de 1734.[17]Parece que os únicos maçons a escrever sobre a Dissertação entre a descoberta de Moore em 1849 e a edição crítica de 2015em Philalethes são os quatro mencionados acima.

Felizmente, a Dissertação sobre a Maçonaria não foi tão negligenciada no mundo acadêmico. O primeiro estudo acadêmico realizado foi dentro de uma tese de mestrado de 1968 por Ross Frank Cooke.[18] A tese de Cooke tentou analisar a estrutura do discurso, estava limitada por um conhecimento bastante superficial de Maçonaria. O Irmandade Revolucionária de Steven C. Bullock citou o Dissertação repetidamente como evidência dos ideais da Maçonaria Colonial e ilustrações dos desafios sociais e transformações de que a Fraternidade era uma parte. Bullock descobriu que os sermões das lojas “geralmente fornecem os meios mais acessíveis de compreender as autopercepções maçônicas”.[19]

A pesquisa de David G. Hackett sobre os primeiros anos da Maçonaria americana a partir de uma perspectiva religiosa, Essa Religião Que Todos Os Homens Aceitam, anotou a Dissertação como evidência de um grau de heterodoxia dentro da Maçonaria Colonial: “A maioria dos sermões de São João enfatizava o cristianismo educado, mas o sermão [de 1734] sugere uma diferença entre ele e a Maçonaria.”[20]

Esses exemplos aparentemente descrevem toda a resposta à descoberta desse importante discurso maçônico precoce.

O Verão Crítico de 1734

A data do discurso confirma que se tratava de um sermão para a Festa de São João Batista, talvez o feriado mais essencial da Ordem Maçônica. O título indica que o sermão foi feito a “uma Loja na América”. Não há informações disponíveis para identificar a loja específica.[21]

O verão de 1734 foi um período crucial para a Maçonaria americana. Duas reuniões da loja no dia 24 de junho estão documentadas. The Pennsylvania Gazette de 27 de junho registrou que:

Segunda-feira passada, uma Grande Loja da Antiga e Honorável Sociedade de Maçons Livres e Aceitos nesta Província foi realizada na Taverna Tun em Water-Street, quando BENJAMIN FRANKLIN foi eleito Grão-Mestre para o Ano seguinte… Depois disso, um entretenimento muito elegante foi oferecido, e o Proprietário, o Governador e várias outras pessoas de destaque honraram a Sociedade com suas presenças.[22]

Os eventos do mesmo dia em Boston são registrados da seguinte forma:

5734 Jun 24. Sendo o aniversário de S. João Batista, os Irmãos, celebraram a Festa da maneira e da Forma devidas e elegeram o nosso Ven. Irmão: Sr. Frederick Hamilton, Mestre da Loja.[23]

Ambos são locais potenciais da Dissertação original – a questão será abordada com mais detalhes abaixo.

Naquele verão, Franklin lançou sua edição das Constituições de Anderson, que foi anunciada pela primeira vez em 16 de maio. Franklindespachou 70 cópias para Boston em agosto.[24] Alguns meses depois,

uma teoria de que Boston era a origem mais provável (consulte a seção “A questão da Autoria” abaixo.)

Franklin solicitou uma carta constitutiva a Henry Price em Boston, em última análise trazendo os maçons da Pensilvânia para a Grande Loja da Inglaterra. Assim, esta festa de São João Batista em particular aconteceu em um momento importante de crescimento.

Uma dissertação sobre a maçonaria, composto e exposta no centro de toda essa atividade, fornece uma visão valiosa das atividades internas e autoconceitos dos maçons daquele período crucial.

A Questão da Autoria

O Manuscrito C.W. Moore não trai indicação explícita quanto ao autor da Dissertação 1734. David G. Hackett sugeriu que a Dissertação foi feita pelo Rev. Charles Brockwell (m. 1755).[25] No entanto, há indicações de que Brockwell não poderia ter sido o autor. Ele realmente fez um sermão maçônico que chegou até nós, mas isso foi em 1749 (quinze anos e meio após Dissertação ter sido feito).[26]Embora Brockwell possa parecer à primeira vistaser um possível autor do Dissertação, uma comparação do documento de 1734 com o sermão de Brockwell de 1749 não revela semelhanças estilísticas ou temáticas significativas. Além disso, Brockwell era inglês de nascimento e aparentemente estava estudando em Cambridge na época em que Dissertação foi feito. As histórias da igreja mostram que Brockwell não estava na América em 1734, mas cruzou o Atlântico em maio de 1737 para liderar uma igreja em Scituate, Massachusetts. Brockwell foi para Salem em 1738, servindo lá até ser transferido para

King’s Chapel, Boston, em 1746. Ele morreu em Boston em 1755.[27] Uma teoria não publicada de John M. Sherman, um antigo bibliotecário   da Biblioteca Samuel Crocker Lawrence na Grande Loja de Massachusetts, tem seu mérito. Uma fotocópia da publicação original de Moore do Dissertação localizado na Biblioteca Maçônica de Livingston da Grande Loja de Nova York existe com uma nota datilografada anexada, inscrita que é da “Biblioteca Maçônica de Boston, Mass. de 11 de setembro de 1971.” A nota diz:

Temos um manuscrito original disso com nossos livros raros, mas não está na caligrafia do orador, na minha opinião. Acho que ele foi copiado, talvez pelo Secretário da Loja. Acho que pode ter sido proferido por Thomas Harward, que era o palestrante do Rei (ministro assistente) na King’s Chapel, 1731-1736, quando ele morreu. Quem quer que tenha sido, ele deve ter sido um maçom. Mas não tenho registro de Harward como maçom. Provavelmente foi iniciado na Inglaterra antes de vir para cá. JMS

Pode não ser possível provar quem o escreveu.[28]

Um exame dos sermões publicados por Thomas Harward revela um bom motivo para a sugestão de Sherman. Uma semelhança estrutural, estilística e temática particularmente forte com o Dissertação pode ser encontrada no sermão de Harward de 1732, A plenitude da alegria na presença de Deus.[29]Como tal, embora prova objetiva da autoria permanecerá indefinida, a sugestão de Sherman de que o orador era Thomas Harward deveria receber a devida consideração. Além disso, se Harward é o provável autor do discurso maçônico de 1734, segue-se que a Loja na Taverna Cacho de Uvas, em Boston, parece o cenário mais provável para sua apresentação original.

Um Resumo da Dissertação de 1734

Visão Iniciática de São Paulo

O Dissertação começa invocando aspectos da História Tradicional da Maçonaria, incluindo a lenda de que um “vasto número de imperadores & Príncipes, Inventores de Artes Úteis, Adivinhos e Filósofos. . . em todas as épocas assumiram voluntariamente para si mesmos, o Emblema de nossa profissão”.[30] O palestrante então destaca São Paulo, que ele chama de “o poderoso propagador do Evangelho, o profundo Erudito, o arquiteto habilidoso, o orador irresistível”,[31] como um exemplo notável de como esses grandes homens que lendariamente fizeram parte do Ofício. Embora pareça novidade pensar em São Paulo como um irmão maçom, era na verdade um tema bastante comum na literatura e sermões maçônicos do século XVIII, e é indiretamente referenciado no livro Constituições de Anderson.[32]

Enquanto Paulo estava nas trevas antes de sua iniciação, “ele era um Inimigo da Loja, como alguns de nós antes da admissão, ele desprezava a Sagrada Instituição e a ridicularizava com toda sua inteligência e consequência, mas depois ele se tornou sua Glória & Apoio.”[33] O Dissertação considera a declaração de Paulo em 1 Coríntios 13:11: “Quando euera criança, diz ele, eu entendia como Criança. . . mas quando me tornei um homem (uma Expressão Enfaticamente Significativa entre nós) quando me tornei um homem então. . . eu abandonei coisas infantis. ”[34] O orador encontra uma inferência especial nesta transformação de um estado mental infantil para um estado mental adulto, conectando-o à iniciação maçônica.

Esse padrão continua à medida que ele considera outro texto, parafraseado de 2 Coríntios 12: 2-5. Antes de entrar em detalhes, o Dissertação faz uma afirmação que pode ser surpreendente para um leitor moderno, mas provavelmente não era incomum no contexto maçônico inicial. O orador de 1734 afirma que os maçons têm a vantagem de uma percepção especial por meio da participação em um antigo vínculo fraternal:

 … vale a pena Repetir toda a passagem & proponho de aí continuar meu discurso atual; só observando, aliás, que os eruditos anotadores & Intérpretes das Escrituras, embora penetrantes & claros, eles estiveram em outros lugares escuros, mas nenhum deles sendo da loja, não poderiam conceber o verdadeiro sentido do apóstolo nesta parte misteriosa de sua Epístola & portanto, dei ao mundo uma Explicação ininteligível.[35]

O Dissertação então continua na interpretação oculta de 2 Coríntios 12: 2-5, que é o tema central para o restante do sermão.

Eu conheci um homem, diz ele, referindo-se a si mesmo, há mais de 14 anos, seja no corpo, ou fora dele, eu não posso dizer, mas eu conheci tal pessoa levado ao terceiro céu no paraíso onde ele ouviu palavras indizíveis que não é lícito a qualquer homem proferir, de tal pessoa eu Glorifico. Os maçons sabem muito bem por que o apóstolo chama a si mesmo Homem, eles sabem por que ele não sabia dizer se, quando foi feito maçom, ele estava no Corpo ou Fora do corpo, e o que significa corpo,[36] eles sabem também que no terceiro céu ou paraíso é descoberto o terceiro & principal Grau da Maçonaria, & eles estão muito bem familiarizados com essas palavras indizíveis, que não é lícito para um homem proferir, pois uma explicação particular dessas coisas para um maçom bem instruído seria desnecessária, de modo que para o mundo é desnecessário e impróprio.[37]

Um Padrão Celestial de Comportamento

Agora o Dissertação passa a elucidar a comparação da loja maçônica telhada com a visão de Paulo do paraíso ou do céu. Muitas razões são dadas para esta identificação celestial:

1. A loja é como o céu no sentido de que “é uma Monarquia absoluta, no qual a Vontade do Soberano é uma lei, mas tão sabiamente concebida & estabelecida, que o Soberano nunca pode querer nem comandar qualquer coisa que não seja exatamente agradável à natureza, razão das coisas, & pelos Sujeitos Recebidos e Submetidos com Prazer; a luz peculiar da Maçonaria Capacitando a discernir o que é melhor com relação à Loja… ”[38]
2. A loja é como o paraíso “por causa da compreensão universal que subsiste nela entre irmãos de línguas e países muito diferentes. . . . ”[39]
3. A loja é como o paraíso “por causa desse tratamento mútuo fraternal humano [,] e Gentil que é usado ali dentro entre os irmãos. ” “No céu e na loja só devem ser vistos humildade sem desprezo e dignidade sem inveja.”[40]
4. A loja é como o paraíso porque “foi composta por pessoas boas de todas as religiões, seitas [,] persuasões & Denominações, de todas as nações e países, & Devo acrescentar de todas as gerações de homens em todas as idades, desde o início da humanidade. ”[41]

O orador de 1734 então muda seu discurso para a “Instrução aos jovens Irmãos”,[42] e delineia algumas maneiras pelas quais os maçons devem se esforçar para fazer sua loja se assemelhar ao paraíso:

1. A loja deve ser como o paraíso porque “vocês que são membros dela devem [,] como os habitantes daquele lugar feliz, na medida do possível, esforçar-se para preservar uma vida e conversação puras e imaculadas… ”[43]
2. A loja “deve se assemelhar ao Céu no mais alegre bom humor, e no mais perfeito amor e caridade entre os irmãos: que não haja coração ardente entre nós, que todo irmão que por acaso se considere desobrigado por outro, abra sua Alma para a loja & isso deve ser facilitado… ”[44]
3. A loja deve ser como o paraíso “em absolutamente recusar a admissão a pessoas impróprias: pessoas de disposições egoístas e mesquinhas são totalmente inadequadas para serem feitas maçons, é a mente benevolente humana apenas que merece & é capaz desta Felicidade: Aqueles naturalmente desejarão unir-se a nós, por estarem satisfeitos com todas as coisas que tendem a tornar a humanidade mais feliz; e tal se aplicará com uma seriedade adequada, por sua própria vontade & movimento voluntário [,] pois de forma alguma devemos Convidar ou nos esforçarmos para atrair alguém… ”[45]
4. A loja “deve se assemelhar ao céu no mais perfeito sigilo de todas as suas transações”.[46]

À medida que o orador articula este último ponto, ele distingue entre dois tipos de segredo maçônico. Seu conselho para os irmãos “mais jovens” é não compartilhar os negócios da loja com amigos e familiares, ecoando as Constituições de Anderson e muitas outras fontes antigas. Mas sua referência a outra classe de sigilo maçônico é uma das declarações mais salientes do Dissertação. Ele diz que “Os segredos essenciais da maçonaria são, de fato, eternamente seguros,  nunca podem ser revelados ao exterior, porque eles nunca podem ser compreendidos por aqueles que não são iluminados. ”[47]

O Dissertação culmina em uma bela linguagem baseada na Sabedoria de Salomão 11:20:

Reverenciada seja a memória do filho da Viúva, e Bendito seja o nome do todo poderoso arquiteto, filho da virgem: Infinitamente honrado seja o nome do grande Geômetra, que fez todas as coisas, por peso e medida, e permitiu que o amor, a paz e a unanimidade continuassem para sempre entre os Maçons. Assim Seja.[48]

Alguns Recursos Notáveis

O Dissertação 1734 exibe várias características que informam nosso conhecimento da Maçonaria americana no período colonial, particularmente em termos de sua cultura intelectual.

Sabedoria Esotérica

Uma das características mais marcantes do Dissertação é sua ênfase em conceitos esotéricos. Transações secretas, interpretações secretas e sabedoria secreta são expressas em diferentes pontos do sermão. Em um nível, isso não é surpreendente, já que a Maçonaria enfatizou o sigilo de uma forma ou de outra, desde muito antes da fundação da primeira Grande Loja. Além disso, o Dissertação 1734 chega em um momento em que as exposições dos catecismos maçônicos e modos de reconhecimento estavam se tornando mais amplamente distribuídos, mais precisos e mais completos.[49] Apesar disso, os maçons não recuaram da posição de que a Arte representava um mistério que estranhos não podiam penetrar: além do trabalho esotérico dos rituais, que poderiam ser facilmente publicados e espalhados verbalmente fora dos limites, os maçons referiam-se outro nível de segredo – uma camada interpretativa que representava conhecimento especial.

Para evitar as vaguidões que podem resultar do uso não qualificado do termo esoterismo para se referir a esses diferentes tipos de conhecimento secreto, o autor propôs uma classificação prática das formas de esoterismo em Maçonaria.[50] Cada um desses táxons é definido por sua função. A primeira ordem é a função excludente–social – referindo-se tanto a um conceito bináriode acesso (ou seja, se o sujeito é um iniciado e, portanto, tem direito à cultura esotérica de um grupo, ou não é iniciado e bloqueado de qualquer exposição legal à cultura esotérica do grupo), quanto a um conceito escalar de acesso progressivo ( ou seja, por meio de uma série de graus). Este primeiro táxon é proximal e baseado em status. A segunda ordem nesse táxon textual-interpretativo – referindo-se tanto à crença de que um “texto” (amplamente definido) tem uma camada esotérica de significado e ao esforço intelectual de tentar elucidar e compreender esse significado latente. Isso é distinto do primeiro táxon em que o direito meramente social em virtude de pertencer a um grupo, ou da iniciação em um certo grau é independente tanto da percepção de que há significado esotérico na cultura privada do grupo, quanto distinto da busca da atividade intelectual voltada para a compreensão daquele significado. A percepção da presença de tais significados é indicada em uma ampla gama da literatura maçônica do século XVIII, de fontes privadas como a o Dissertação 1734 até as expressões clássicas do pensamento maçônico na década de 1770, como as Ilustrações de William Preston, que encorajavam a “investigação” das “doutrinas latentes” da Maçonaria.[51]

O terceiro táxon é sistemático, referindo-se a esotericismo como um sistema, discutível em abstrato, em vez de em termos de uma unidade particular de conteúdo ou uma visão esotérica particular. Este táxon mais amplo poderia denotar a perspectiva macroscópica da Maçonaria na qual é considerada um programa filosófico intencional em que a soma do conhecimento social-excludente e arcanos textuais interpretativos são entendidos como um sistema deliberado de significado esotérico – como Preston colocou na década de 1770, “um sistema regular de moralidade concebido em uma espécie de alegoria interessante, que prontamente revela suas belezas para o investigador sincero e esforçado”.[52] O terceiro táxon também é aplicável ao fenômeno do chamado Esoterismo Ocidental, uma “categoria artificial”[53] de pensamento que inclui uma gama de ideias, tais como hermetismo, cabalismo, neoplatonismo, etc., que foi amplamente delineado na literatura acadêmica.[54]

É possível para um determinado objeto de estudo caracterizado como “esotérico” referir-se a qualquer combinação dessas três categorias distintas. Esta taxonomia é introduzida aqui porque permite uma discussão mais precisa do conteúdo esotérico do Dissertação 1734. O MS Dissertação comunica fortemente tanto o conceito social-excludente (primeiro táxon) quanto o conceito textual-interpretativo (segundotáxon) de esoterismo. Esses dois tipos de conteúdo esotérico são expressos concisamente em uma seção do sermão:

Em quarto e último lugar, a loja deve se assemelhar ao céu no mais perfeito segredo de todas as suas transações.

Tudo o que sabemos daqueles Acima,

É que eles cantam, e eles amam:, … diz o Poeta.

Da mesma forma, tudo o que se sabe da Loja deve ser que em nossas reuniões somos Bons, Naturais e Carinhosos, & amamos uns aos outros. Os Segredos Essenciais da maçonaria são, de fato, eternamente seguros, & nunca podem ser revelados ao exterior, porque eles nunca podem ser entendidos por aqueles que não são iluminados. Eles não são o que estou falando, mas me refiro às transações privadas comuns da Loja, como se um irmão em necessidade pede ajuda, se um irmão em erro é reprovado & Censurado, se possivelmente pequenas diferenças e animosidades surgissem, coisas como essas nunca deveriam ser ouvidas no exterior. Aprenda a ser silencioso: um tagarela é uma abominação. Lembre-se do destino daquele homem infeliz verdadeiramente Forte de corpo, mas fraco de mente; ele revelou seu segredo à sua Esposa e assim, seus inimigos vieram a ter Conhecimento deles, o que provocou sua destruição & eterna desonra, pois ele agora é um irmão nunca mencionado entre os Maçons.[55]

Esta é uma longa declaração de esoterismo do primeiro tipo, com o esoterismo do segundo táxon sendo observado ao longo do caminho. A função do primeiro táxon social-excludente é demonstrada pela visão do autor do MS Dissertação de que as transações básicas de uma loja sejam mantidassecretas para estranhos. Sua referência aqui não é ao ritual ou folclore secreto do Oficio, mas à necessidade de sua privacidade social na manutenção da dignidade e propriedade. Se um maçom fosse sancionado por mau comportamento, ou um membro precisasse de ajuda de caridade, essa informação deveria ser mantida dentro dos limites da loja. E, invocando o exemplo bíblico de Sansão, o orador deixa claro que a violação do limite social-excludente resultará em uma perda de status interno – isto é, a exclusão social do violador.[56]

Inserida nesta exortação de manter a privacidade do primeiro táxon está uma declaração impressionante de esoterismo do segundo táxon:

Os Segredos Essenciais da maçonaria são, de fato, eternamente seguros, & nunca podem ser revelados no exterior [isto é, fora da Loja – Ed.], porque eles nunca podem ser compreendidos por aqueles que não são iluminados.[57]

Também é extremamente interessante notar que o autor do MS Dissertação está plenamente ciente da distinção, porque ele imediatamente acompanha isso com uma declaração de que “Eles [os Segredos Essenciais] não são o que estou falando”,[58] contrastando-os com as transações da loja.

Embora seja comumente sugerido por intérpretes modernos que no início da Maçonaria os únicos segredos eram os modos de reconhecimento, esta declaração mostra que os “Segredos Essenciais” foram concebidos como algo atingível apenas por iniciados por meio de compreensão especial – uma camada textual-interpretativa de significado. Essa ordem superior de segredo maçônico era considerada segura contra exposição de uma forma que a senha, os apertos de mão, os rituais e os catecismos não eram. Em relação a este nível mais rarefeito de segredo Maçônico, o estudioso Henrik Bogdan observa que “A construção da tradição nas sociedades maçônicas, portanto, centra-se na transmissão de algo que em parte não é comunicável… ”[59] Embora verbalmente não comunicável, essa percepção é transmitida pela experiência de iniciação e subsequente reflexão sobre ela.

A experiência de passar pelos vários graus pode … ser interpretado como uma internalização da forma esotérica de pensamento no sentido de que os graus correspondem ritualmente aos estágios de um processo transmutativo que leva à realização da gnose — A experiência não comunicável do self e sua relação com a divindade.[60]

Na perspectiva de Bogdan, os rituais externos de iniciação correspondem a um processo transpessoal de uma “realização” que é essencialmente não comunicável e talvez mística.

No entanto, por mais que esses segredos que “nunca podem ser compreendidos por aqueles que não são iluminados” possam ser concebidos como uma forma de iluminação pessoal, eles também poderiam ser abordados de uma segunda maneira dentro das dimensões do táxon textual-interpretativo. Uma grande parte do texto está preocupada com a localização do significado esotérico maçônico na Bíblia, como a afirmação de que:

 … os anotadores & Intérpretes eruditos das Escrituras, por mais penetrantes & claros que eles foram em outros lugares escuros, nenhum deles era da loja, eles não poderiam possivelmente conceber o verdadeiro significado do apóstolo nesta parte misteriosa de sua epístola & Portanto, dei ao mundo uma explicação [de outra forma] ininteligível.[61]

Alusões à crença de que os maçons podiam conseguir uma visão especial que lhes permitisse entender os significados esotéricos nas passagens bíblicas podem ser encontradas em outra literatura maçônica antiga: o MS Dissertação não é o único exemplo deste conceito. A localização das lições esotéricas na Bíblia é uma característica significativa na literatura da Maçonaria no início da era da Grande Loja, embora este aspecto da cultura maçônica não tenha sido adequadamente desenvolvido em estudos anteriores. Enquanto os autores das Antigas Obrigações de séculos anteriores livremente entrelaçavam lendas maçônicas e histórias bíblicas, no final do século XVII havia sinais da existência de leituras esotéricas da própria Bíblia. Em 1689 e 1691, Robert Kirk registrou que o Mason Word era como um mistério rabínico” ou “Tradição Rabínica, em forma de comentário sobre Jachin e Boaz, os dois Pilares erguidos no Templo de Salomão ”.[62]

Muitos exemplos ilustram como os Maçons no início do século XVIII investigavam a Bíblia Sagrada em busca de uma percepção maçônica. As Constituições de Anderson apresentam numerosos exemplos disso, incluindo o exame do texto hebraico de várias passagens, a fim de lançar luz sobre as ideias maçônicas.[63] A primeira oração publicada de iniciação da era da Grande Loja, encontrada nas Constituições de Pennell de 1730, pede ao divino Arquiteto que “dê a ele [o iniciado] Sabedoria Divina, para que ele possa, com os Segredos da Maçonaria, ser capaz de desvendar os Mistérios da Divindade e do Cristianismo. ”[64] A descoberta ou desdobramento de ensinamentos maçônicos latentes é mencionada no refrão da “Canção do Mestre” de Anderson.[65]

Em 1737, o primeiro Capelão da Grande Loja da Inglaterra, Rev. John “Orator” Henley, ensinava que “O Livro de Deus, sua Vontade e suas Obras são Padrões de Maçonaria sagrada: Eles estão cheios de mistérios sublimes, não comunicados a todos.”[66] Em um paralelo marcante com o tema do MS Dissertação 1734 americano, Henley também conectou esta abordagem esotérica a certa linguagem usada por Paulo: “São Paulo distingue entre leite e carne forte, em suas instruções; e entre Princípios e Perfeição… .”[67]

Exemplos como esses demonstram o interesse que os primeiros maçons da era da Grande Loja tinham em abordagens especificamente textual-interpretativas. Por meio do simbolismo e da experiência da iniciação, eles frequentemente parecem ter acreditado que era possível obter uma visão especial de assuntos sagrados.

A Faculdade dos Maçons

A “linguagem original” que “ninguém exceto os maçons são capazes de aprender” é um tema importante dentro da Maçonaria da era da Grande Loja, e certamente a antecede. Embora, superficialmente, seja fácil entender em termos simples como se referindo aos modos de reconhecimento e aos sinais de perigo, um exame atento dos primeiros escritos maçônicos revela um conceito mais amplo: a noção de uma sofisticada linguagem primordial do símbolo. A dedicação de 1721 a Long Livers é escrita em um estilo fortemente simbólico que Samber chama de “a verdadeira linguagem da Irmandade”, uma forma especial de comunicação encontrada tanto nas “Sagradas Escrituras” quanto em “uma Tradição ininterrupta”.[68] A referência bíblica é à história da Torre de Babel (Gênesis 11: 1-9), onde Deus interrompe a construção confundindo a linguagem dos construtores. Em versões internas desta história, os maçons conectavam sua linguagem especial à linguagem original ou sugeriam uma conexão vestigial com ela. Em outras palavras, os maçons ensinavam que tinham acesso especial a alguma forma dessa linguagem anterior mais pura. Isso pode ser visto como um tema transgressivo porque os lendários pedreiros procuraram mitigar a intervenção divina da confusão de línguas preservando seus antigos meios de comunicação – e o conhecimento que de outra forma seria perdido – por meio da preservação de uma “faculdade” especial ou a criação de um novo meio para facilitar aquela comunicação. Isso é reforçado nas Constituições o Anderson de 1723, onde a História Tradicional afirma que “o Ciência e Arte foram ambos transmitidos a épocas posteriores e climas distantes, não obstante a confusão de línguas ou dialetos “, que ajudou a “dar origem à Faculdade dos Maçons e à prática universal antiga de conversar sem falar “[69] Na segunda edição de 1738, Anderson adicionou uma nota: “A velha Fraternidade acredita firmemente nessa antiga Tradição. ”[70] Uma palestra proferida provavelmente pelo Grão-Mestre Provincial Joseph Laycock em 8 de março de 1735/6, na constituição de uma nova loja em Gateshead, no norte da Inglaterra, apresenta detalhes adicionais que são impressionantemente vívidos:

Seu Desígnio e Finalidade na construção desta Torre prodigiosa (como supomos) não foi apenas para estabelecer um Nome, mas também para fixar um Centro de Unidade e Correspondência, o qual eles poderiam, em qualquer Ocasião, notar, pelo menos por Falta de algo Notável, eles poderiam se dispersar sobre a Face da Terra e, por esse meio, perder aquela relação que desejavam preservar. Mas seus desígnios vão contra o Propósito do Todo-Poderoso, o que eles se esforçaram para evitar, ele milagrosamente ocasionado pela Confusão de Línguas, que deu origem à antiga prática dos maçons de conversar sem falar, por meio de Sinais expressivos de suas ideias. E os professores da Arte Real, sabendo da Necessidade que tinham de se dispersar, a fim de povoar a Terra, estabeleceram vários Cerimoniais misteriosos entre eles, para servir como Princípios de Unidade, e para se reconhecerem em partes remotas.[71]

Uma exposição de 1754 expõe ainda mais a ideia, dizendo que após a confusão de línguas, Belus [Nimrod] “reuniu outra Grande Loja e instruiu seus Homens como conversar por meio de Sinais, &c. pelo qual eles eram capazes de executar seus desígnios futuros.”[72] Uma nota nesta passagem diz: “Isso foi o que deu origem ao que é chamado de Maçonaria, sendo cinquenta e três anos após a primeira Assembleia, ou Loja realizada. Acredita-se firmemente nesta tradição. ”[73] Uma nota de rodapé posteriormente na mesma fonte relata que essa habilidade degenerou com o tempo, de uma técnica que poderia transmitir ideias para modos de comunicação simples, tais como um sinal de socorro:

Supõe-se que a Faculdade dos Maçons e a prática universal antiga de conversar e conhecer uns aos outros à distância, por sinais, &c está há muito perdida, razão pela qual existemuito pouco remanescente, mas por mais insignificante que sejam os remanescentes, um maçom é obrigado a responder a todos os sinais legais, portanto, se ele estiver trabalhando no topo de um edifício, ele é obrigado a descer e responder, se tal sinal lhe for feito.[74]

No Pseudepigraphon de Leland-Locke – publicado pela primeira vez em 1753 e comumente chamado MS Leland, embora os estudiosos acreditem que tal manuscrito nunca existiu – também está claro que essa linguagem tem capacidade ampliada e conotações esotéricas.[75] Na parte “antiga” do texto, os maçons são descritos como ocultando muitas coisas, incluindo “a Forma  de Conquistar a Faculdade de Abrac, uma habilidade de se tornar bom e perfeito sem a ajuda de Irmão e Esperança e a Linguagem universal dos Maçons (A Wey of Wynnynge the Facultye of Abrac,a Skylle de becommynge gude e parfyghte wythouten os Holpynges de Fere e Hope; e a Universelle Longage de Maconnes). ”[76] As notas escritas em nome de John Locke explicam isso da seguinte forma:

Uma linguagem universal tem sido muito desejada pelos eruditos de muitas épocas. Isso é uma coisa mais desejável do que esperada. Mas parece que os maçons alegam ter tal coisa entre eles. Se isso for verdade, acho que deve ser algo como a língua das Pantomimas entre os antigos romanos, de quem se dizia serem capazes, apenas por sinais, de expressar e comunicar qualquer oração inteligivelmente a homens de todas as nações e línguas. Um homem que possua todas essas artes e vantagens está certamente em condições de ser invejado: mas somos informados de que este não é o caso com todos os maçons; pois embora essas artes existam entre eles e todos tenham o direito e a oportunidade de conhecê-las, a alguns falta capacidade e a outros disposição para adquiri-las.[77]

Claramente, mais do que modos de reconhecimento são pretendidos aqui, uma vez que 1) supõe-se que esta linguagem expresse ideias, e 2) diz-se que a alguns maçons falta sofisticação e dedicação para aprender a linguagem, o que dificilmente é um problema com os modos de reconhecimento e sinais de socorro. A ideia de uma linguagem secreta portadora de informações compreensível apenas por alguns maçons é difícil de classificar, porque é evidente que ela existiu principalmente na ficção. É, claro, excludente conforme o primeiro táxon, mas a implicação desses relatos é que antes das versões degeneradas (sinais unidimensionais de reconhecimento e perigo), era possível transmitir informações complexas por meio da Faculdade de Maçons. Uma vez que não há necessidade de ocultar informações que são comuns ou  sem privilégios, a implicação é que o conteúdo de tais mensagens era esotérico em si e, portanto, pertenceria à função interpretativa, ou o segundo táxon do esoterismo maçônico.

O Sistema de Três Graus

A identificação do orador da visão de Paulo do “terceiro céu ou paraíso” com “o terceiro & principal Grau de Maçonaria” é digna de nota, pois demonstra que o chamado sistema de três graus de iniciação – que, de acordo com alguns, se originou na década de 1720 em Londres – estava aparentemente bem estabelecido nesta loja americana, e potencialmente em outras como ela, por volta de 1734. Embora muitos estudiosos sugerissem que a divisão em três graus tinha menos de uma década em 1734, o MS Dissertação não dá nenhuma indicação de que a divisão em três graus fosse nova. Em primeiro lugar, é claro, o locutor oferece suas ideias “por meio de instrução aos jovens Irmãos” (sic), o que indica que a loja tinha membros que não eram iniciados recentes. Essa impressão é reforçada pela posição do documento de que “uma explicação particular dessas coisas ao maçom bem instruído seria desnecessária”. Assim, existem duas classes de ouvintes: os mais jovens e menos instruídos, e os mais velhos e bem instruídos. É razoável propor que pode haver vários anos envolvidos na distinção entre essas duas categorias dentro da Loja. Se for verdade que um segmento dos ouvintes originais do sermão eram maçons por vários anos – tempo suficiente para lembrar a transição de dois graus para três – então o conceito central da narrativa de que São Paulo experimentou o terceiro grau muitos séculos antes teria encontrado apenas diversão. Em vez disso, a loja da qual o orador do MS Dissertação é membro parece acreditar que a divisão em três graus fosse antiga.

Esta é uma característica muito notável, que apresenta alguns desafios à posição consensual de que a divisão em três graus se originou em Londres por volta de 1725 e se espalhou a partir daí. O mecanismo de sua propagação nas lojas permanece um problema para os estudiosos, já que a autoridade da primeira Grande Loja ainda estava em seus estágios iniciais, e não parece ter tido a prerrogativa de comandar diretamente as lojas na (e além) da Inglaterra então fundamentalmente reformular a estrutura de seus graus. À luz dessas circunstâncias, a propagação – e, se formos imparciais, talvez até a origem – do sistema de três graus permanece um problema intrigante. O MS Dissertação proporciona um importante ponto de referência para a questão.

Instrução Maçônica

O MS Dissertação revela que instrução maçônica era oferecida nesta loja Colonial. Conforme mencionado acima, os membros “bem instruídos” da loja são explicitamente identificados como um grupo privilegiado que possui um entendimento especial. A implicação é clara aqui e em outras partes do MS Dissertação que existem maçons iniciantes e avançados, e esta distinção era definida não apenas pela antiguidade, mas pela quantidade de instrução recebida. O orador diz que seria “desnecessário” fornecer uma explicação “ao maçom bem instruído”. Isso indica que, pelo menos na loja americana que recebeu este discurso, instrução maçônica estava ocorrendo. Isso parece contradizer a visão popular de que não havia instrução nas lojas nesta época, além das próprias cerimônias. A implicação da declaração do orador aqui não é necessariamente que os irmãos já teriam entendido os pontos específicos sendo feitos em seu discurso, mas o texto aqui e a natureza geral do MS Dissertação sugere que os maçons nesta loja receberaminstrução suficiente para ouvir e contemplar seu discurso.

Isso sugere fortemente que uma função interpretativa bastante complexa fazia parte da cultura da Loja dentro da Maçonaria americana na década de 1730. Isso não deve nos surpreender, pois está bem documentado que lojas inglesas muitas vezes apresentam conteúdo educacional. Além de palestras oferecidas sobre vários assuntos externos, discursos eram proferidos por irmãos dispostos explicando os significados – como eles os percebiam – do simbolismo, tradição e ritual maçônicos.[78] Dentro deste contexto mais amplo, Uma dissertação sobre Maçonaria contribui para a nossa compreensão geral da atividade intelectual dentro das lojas da Maçonaria Inglesa e Americana do início da era da Grande Loja.

A Loja como uma Forma do Paraíso

O historiador de arquitetura James Curl descreve como, quando os maçons se reuniam em espaços como salões e tavernas privadas, eles estavam na verdade se esforçando para se encontrar em um espaço imaginário e simbólico:

… Os maçons tinham que colocar seus emblemas e imagens em salas adquiridas para reuniões e por isso a decoração era de natureza temporária, indicando talvez uma Loja da imaginação, com objetos e sinais colocados em certas posições para auxiliar na lembrança de rituais, segredos e da Palavra de Maçom. […]

Também fica claro a partir dos rituais e catecismos maçônicos que havia uma Loja Ideal, um edifício simbólico, que os maçons compartilhavam na imaginação.[79]

O espaço imaginário da Loja Ideal muitas vezes parece ter possuído um aspecto de transcender o tempo e se referir, paradoxalmente, a vários contextos sagrados interligados: Eden, o Templo de Salomão e a loja celestial. A afirmação de que uma Loja Maçônica era um espaço sagrado que pode ser visto pelos iniciados como um “tipo”[80] ou a representação do Éden era uma ideia-chave da filosofia maçônica do século XVIII, de uma maneira paralela à concepção da Loja como uma representação do Templo de Salomão.

A interpretação tipológica das escrituras existe desde os tempos antigos e é encontrada na própria literatura bíblica. Ela é definida como “a interpretação de pessoas, eventos e instituições à luz de sua semelhança ou correspondência com outras pessoas, eventos e instituições, dentro de uma estrutura comum de história sagrada.”[81] Interpretações alegóricas desse tipo eram uma característica primária da literatura cabalística no pensamento judaico. No Cristianismo, esse método de interpretação floresceu após a Reforma.

Interpretações poéticas desse tipo podem ser entendidas como “meramente” figurativas ou reveladoras de significados esotéricos intencionalmente ocultos em um texto antigo. No MS Dissertação, tanto a identificação da ascensão de Paulo ao terceiro céu com o terceiro grau da iniciação maçônica quanto a identificação da Loja com o paraíso são exemplos de tipologia. A identificação da Loja como um typos de paraíso ou céu é, claro, ainda visível na Maçonaria hoje na ideia de que a Loja telhada representa ou “reflete” a “loja celestial”.[82]

A interpretação tipológica caiu em desuso depois que o racionalismo iluminista se tornou o modo dominante de pensamento ocidental, talvez porque as conexões que a maior parte das leituras tipológicas feitas são consideradas historicamente impossíveis.

As leituras tipológicas do MS Dissertação, no entanto, é anterior a esse sentimento de desconexão, e as comparações que ele traça ocorrem dentro de uma visão de mundo internamente consistente: a saber, a da História Tradicional da Ordem. A História Tradicional da Maçonaria oferece aquela “estrutura comum da história sagrada” necessária para inferir os tipos de conexões que o MS Dissertação desenha.

A literatura maçônica, palestras, sermões e canções do início da era da Grande Loja frequentemente sugerem a identificação mítica da Loja com o paraíso. Isso está enraizado no conceito tradicional dos segredos da Maçonaria sendo comunicados a Adão e transmitidos por meio de seus filhos.[83]

Embora geralmente fossem salões privados acima das tavernas, na realidade, os ambientes usados para o ritual maçônico eram transformados ritualisticamente em substitutos de espaços sagrados. Este espaço sagrado tem sido visto como uma representação do Éden, do Templo de Jerusalém e do Céu – não necessariamente de uma perspectiva mutuamente exclusiva, mas de forma simultânea e multivalente. É razoável considerar que o propósito por trás de tal identificação não era tanto que os irmãos “acreditassem” nessas conexões intelectualmente, mas que a atividade da cerimônia dentro do locus simbólico de um espaço sagrado e atemporal pretendia ter um efeito positivo de influência sobre a emoção do candidato.

O acadêmico Olaf Kuhlke trata desse assunto em seu estudo de 2008, Geografias da Maçonaria: Ritual, Loja e Cidade no Contexto Espacial: “Ao transportar simbolicamente o candidato e omembros participantes da Loja de volta a uma época em que um lugar sagrado foi construído. . . a loja se torna temporariamente um lugar sagrado e um tempo em que a presença de Deus pode ser sentida. ”[84] Considerada  dessa perspectiva, a linguagem do MS Dissertação parece menos fantasiosa e mais natural. A experiência performativa do grau de Mestre Maçom torna-se mitopoeticamente carregada de significados que temporariamente confundem o candidato individual e suas circunstâncias com o personagem de Hiram e as circunstâncias que cercam seu destino e a chamada palavra perdida.[85] Consequentemente a esta experiência, seria adequado para o recém-criado” Mestre Maçom ver sua participação na Loja como um typos antecipatório da perfeição celestial.

Uma das primeiras palestras maçônicas apresentadas em O Livro M, ou Maçonaria Triunfante (1736) conecta explicitamente a iluminação maçônicacom a vida celestial, e inclui descrições poéticas da experiência dos irmãos celestiais, cuja bem-aventurança é “continuamente ampliada” dentro da loja celestial:

Em todas as nossas buscas de conhecimento, fazemos da verdade em particular o ápice de nosso objetivo; pois quando tivermos alcançado aquilo não podemos ir mais longe: Em direção a essa altura gloriosa, nossas naturezas, se não deprimidas, estão continuamente subindo. Então, abram bem os olhos mentais, generosos Companheiros, deixem as radiações brilhantes da Verdade entrar. Ele é mais conhecedor que sabe mais de Verdade, e é sábio quem age de acordo com ela. Não foi a verdade que formou a vasta expansão da natureza e a equipou com tanta beleza e harmonia? Em suma, foi a Verdade que deu a cada um ser o que é.

Grande é o Deus da Verdade, a única Fonte dos verdadeiros Prazeres viventes, Alegrias imperecíveis e Bem-aventurança sem fim, que só merecem a Busca, de todos os que se conhecem e se amam, só fazem como definir um verdadeiro Valor para duas próprias Almas imortais, e não se contentam em rastejar nos atuais Prazeres transitórios, que a Vida corpórea oferece, mas olham mais longe, mesmo na Eternidade, e por esse meio em alguma medida prelibam aquelas Almas encantadoras Alegrias que cercam o inefável Trono do Paraíso.

O Universo é aquele grande Volume ao qual só nós Confinamos nossos Estudos, em que, cada Linha, cada Letra, fala o Arquiteto Todo-Poderoso, e na doce Melodia declara sua Excelência. Estes são os Estudos nos quais se exercitam continuamente aqueles Jovens imortais que compõem a Hierarquia Celestial, aqueles Filósofos Divinos que caminham pelas Planícies Empirianas do Céu e permanecem na Presença de seu grande Original: Por eles, as infinitas perfeições da Divindade são continuamente rastreadas através de todos os passos de seu trabalho prático, tanto na natureza superior quanto na inferior; assim, eles vivem felizes em um eterno aumento de conhecimento; quanto mais sabem dele, maior é o seu Amor, quanto mais amam, maior é a sua Fruição: Assim, suas Mentes e Bem-aventurança são continuamente ampliados, e cada nova Entidade por eles descoberta, ou uma nova Cena da Natureza aberta, prova um doce Instrumento para seus toques habilidosos  para soar melodiosamente o Louvor do seu Autor. Estes gloriosos padrões permitem que nós, Mestres, nos esforcemos para imitar, que mesmo, enquanto confinados a esta prisão estreita e sombria de nossos corpos, possamos abrir para nós mesmos uma espécie de céu aqui embaixo, até aquele querido momento, quando (tendo terminado bem nossas partes nesta Loja militante) somos chamados àquela triunfante acima.[86]

Vale notar que a loja celestial é aqui caracterizada como a “Loja triunfante” em contraste com a “Loja militante” na terra. Este paralelo direto com a linguagem eclesiástica é empregado para ilustrar a ideia de uma conexão vital entre os irmãos terrestres e aqueles “Filósofos Divinos que caminham pelas Planícies Empíricas do Céu e permanecem na Presença de seu grande Original.” Esta conexão é dinâmica o suficiente, quando a Maçonaria é devidamente praticada, para permitir que os maçons terrenos “imitem” a loja celestial “mesmo enquanto confinados” aos seus corpos físicos, de modo que eles possam “abrir-se para [eles mesmos] um tipo de céu aqui embaixo . ” Esta versão maçônica do communio sanctorum está conceitualmente em consonância com o impulso principal do MS Dissertação 1734 conforme fornecido nas colônias americanas. Ele também faz uma aparição sutil em um discurso proferido por Martin Clare perante a primeira Grande Loja da Inglaterra em 11 de dezembro de 1735:[87]

PODE-se então dizer que aqueles que por escolha são distintos do Grosso da Humanidade, e que voluntariamente inscreveram seus nomes nesta mais Antiga e Honorável Sociedade, estão até agora faltando a si mesmo e à Ordem que eles professam, ao ponto de negligenciar suas Regras? E aquele que são unidos e cimentados pelos mais estritos Laços de Amizade, omitir-se-ão a Prática da Tolerância e do Amor Fraternal? Ou as Paixões daquelas Pessoas se tornarão ingovernáveis, que se reúnem propositalmente para subjugá-los?

NÓS somos, que se considere isso, os sucessores daqueles que criaram uma estrutura para a honra de Deus Todo-Poderoso, o Grande Arquiteto do Mundo, que para Sabedoria, Força e Beleza, nunca teve nenhum Paralelo. Estamos intimamente relacionados a esses grandes e dignos Espíritos, que sempre tornaram seu negócio e objetivo o aperfeiçoamento pessoal e a informação à humanidade. Copiemos, então, o exemplo deles, para que também possamos ter esperança de obter uma parte em seu Louvor.[88]

A perspectiva de Clare é que os maçons são “distintos do grosso da humanidade” por sua participação voluntária em uma Ordem na qual se tornam “os sucessores daqueles que criaram uma estrutura para a honra do Deus Todo-Poderoso”, pelo que se tornam “intimamente relacionados àqueles grandes e dignos Espíritos, que sempre fizeram do seu negócio e do seu objetivo o aperfeiçoamento de si mesmos e a informação da humanidade”.

Ao referir-se aos lendários construtores maçons do Templo de Salomão como “Espíritos” que continuam a crescer e se desenvolver, bem como agir para beneficiar a humanidade, o discurso de Clare de 1735 é paralelo ao discurso encontrado em O Livro M (que provavelmente se originou na mesma época) que afirma que os maçons celestiais “vivem em um eterno aumento de conhecimento” e que “suas mentes e bem-aventurança [são] continuamente ampliadas”.

Alexander Piatigorsky observou que outro material encontrado na retórica e na literatura maçônica precoce “destaca a status religioso dos maçons, descrevendo-os como se eles não apenas representassem a força suprema entre todas as religiões do mundo, mas também desfrutassem de um relacionamento especial e altamente privilegiado com Deus”.[89] Em vez de atribuir significado soteriológico a esse status “especial”, ele estava, ao invés, vinculado a um tipo privilegiado de conhecimento ou sabedoria sobre certos “mistérios”. Isso é ilustrado pelo sermão na iniciação, cuja forma impressa mais antiga, que apareceu em 1730, diz:

E rogamos-te, ó SENHOR DEUS, que abençoes este nosso presente Empreendimento, e concede que este nosso novo Irmão possa dedicar a sua Vida ao teu Serviço, e ser um Irmão verdadeiro e fiel entre nós, dotá-lo de Sabedoria Divina, para que ele possa, com os segredos de Maçonaria, ser capaz de desvendar os Mistérios da Divindade e do Cristianismo.[90]

Tomado em um contexto mais amplo, o MS Dissertação 1734 parece cada vez menos anômalo. Embora muitos de seus temas sejam obscuros e espirituais, eles não estavam totalmente deslocados na literatura maçônica da época.

Além disso, embora a ideia de transformar uma parte de uma comunidade temporariamente no paraíso pode parecer ao leitor moderno sem sentido, foi um conceito que gozava de circulação significativa nas colônias americanas, mesmo fora da Maçonaria. O cenário do Novo Mundo inspirava ideias de uma ruptura radical com a história e um novo começo para a humanidade. O objetivo de restaurar o paraíso era um aspecto notável do pensamento religioso na Nova Inglaterra, incluindo crenças puritanas. Como Zachary Hutchins aponta, entre os maçons americanos isso assumiu duas formas: a identificação simbólica da Loja com o Éden e as “esperanças de que os maçons pudessem coletivamente transformar o continente americano em um paraíso pré-adâmico”[91]

Uma expressão clara disso é encontrada na linguagem de uma obrigação dada por John Eliot em Boston em 24 de junho de 1783, para a instalação de John Warren como Grão-Mestre. Eliot foi além da ideia da Loja como Paraíso e expressou poeticamente o conceito de que as virtudes maçônicas, praticadas universalmente, poderiam devolver o mundo a um estado pré-adâmico:

Se os homens praticassem as virtudes sociais divinas – A maldição não mais devoraria a terra – O Éden produziria suas flores e especiarias. – [Não] haveria espinheiros em volta dos lírios e rosas deste belo jardim. – Os filhos e as filhas dos homens poderiam repousar sob os caramanchões do paraíso, e os anjos de luz e amor olhariam para baixo, não com piedade, mas com alegria para nós.[92]

E, ainda em 1795, um sermão maçônico feito por um clérigo e educador maçônico americano altamente influente descreve enfaticamente: “sem metáfora, no que diz respeito a uma Loja na terra, devidamente regulamentada de acordo com seus princípios professados, fundamentados nas Escrituras, pode ser comparado ao Céu ou à Loja do Paraíso acima. ”[93] De fato, conforme mostrado abaixo, este sermão demonstra dependência literária do MS Dissertação 1734.

Evidência de Circulação e Influência literária

Uma vez que Uma dissertação sobre a maçonaria não foi publicado até sua descoberta por Charles Whitlock Moore em 1849, pode-se supor que ele não teve nenhuma influência sobre o pensamento maçônico no século XVIII, além de seu contexto de 1734. No entanto, a evidência interna do próprio MS CW Moore indica que o MS Dissertação estava em pelo menos uma circulação limitada, décadas após a apresentação de seu original. Isso é claro, porque o MS também contém uma transcrição do Pseudepigraphon de Leland-Locke (ou MS Leland), que apareceu pela primeira vez em 1753.[94] Descontando a improvável possibilidade de que o MS CW Moore seja de alguma forma o espécime mais antigo do item Leland-Locke, conclui-se que o MS CW Moore foi copiado depois de 1753. Isso significa que o Dissertação, embora não publicado, estava sendo ativamente preservado duas décadas depois de ter sido composto. Embora isso possa indicar apenas um autógrafo (agora perdido) e a cópia MS CW Moore, há razões para acreditar que a distribuição posterior de papel e caneta do MS Dissertação aconteceu.

Isso é provado por uma revisão atenta do texto de um sermão proferido em 1795 na Igreja de São Pedro, Filadélfia, pelo Rev. Dr. William Smith.[95] Smith (1727-1803) foi um líder de pensamento extremamente proeminente no início da República. Além de seus deveres clericais como sacerdote anglicano, ele era um pensador visionário no mundo do ensino superior. Ele serviu como o primeiro reitor do College of Philadelphia (hoje Universidade da Pensilvânia) e fundou duas importantes faculdades de artes liberais em Maryland: Washington College em Chestertown e St. John’s College em Anápolis.[96]

Ele também era um maçom devotado e serviu como Grande Capelão da Grande Loja da Pensilvânia (Modernos) em 1755, e depois como Grande Secretário da Grande Loja da Pensilvânia (Antigos) de 1778 a 1782. Além disso, ele esteve diretamente envolvido no estabelecimento da Grande Loja de Maryland.

Smith tinha 69 anos quando deu seu último sermão maçônico em 24 de junho de 1795, comunicação da Grande Loja da Pensilvânia. Ele tomou como seu texto Eclesiastes 2:21, entendido como as palavras do Rei Salomão: “Há um HOMEM, cujo trabalho está na sabedoria, no conhecimento e na equidade.” Perto do início, o pai fundador expressa sua relutância em fazer mais um discurso maçônico:

O significado enfático da palavra Homem, como usada por nosso mestre, Salomão, no sentido filosófico e maçônico deste texto, não preciso explicar nesta esplêndida assembleia de maçons. É compreendido dentro das paredes da Loja congregada, e transportado para o mundo por todo verdadeiro Irmão, na Grande Loja do coração.

Como tal homem, Eu me esforçaria para me absolver nestaocasião. Em quarenta anos, neste dia, terá terminado o longo período, desde que me dirigi pela primeira vez, deste púlpito, a uma Grande Comunicação de irmãos, com nosso grande companheiro de trabalho, o venerável Franklin, à frente deles; e frequentes tem sido as chamadas a mim para discursos semelhantes, durante a importante æra que desde então sucedeu.

Foi com relutância, portanto, que assumi o dever de hoje, sabendo que tinha poucas novidades a oferecer; e esse pouco deve ser oferecido, com grande diminuição do antigo vigor, tanto do corpo quanto da mente.

Mas o pedido unânime da Fraternidade opera como uma ordem para mim, mais uma vez para empreender o que eu acredito que eles aceitarão como um trabalho final entre eles; enquadrado pelas Regras de Sabedoria e Equidade, e mensurada pelo melhor compasso de meu Conhecimento; tomando como modelo não apenas os trabalhos de Salomão, mas de um maior que Salomão, tanto quanto eles possam ser imitados, a saber, o Grande Arquiteto do Mundo; todos cujos trabalhos são na Perfeição Infinita de Sabedoria e Conhecimento e Equidade.[97]

Smith imediatamente direciona a atenção do ouvinte para a palavra “Homem”, que ele interpreta em um sentido técnico maçônico – um significado que ele considera esotérico (no modo social-excludente). Isso se assemelha diretamente à retórica do MS Dissertação 1734:

Quando eu era criança, diz ele, eu entendia como Criança. . . mas quando eu me tornei um homem (uma expressão enfaticamente significativa entre nós) quando me tornei um homem então. . . Eu coloquei de lado as Coisas infantis.[98]

Eu conheci um homem, diz ele, referindo-se a si mesmo, há mais de 14 anos, no corpo, ou fora dele, eu não sei dizer, mas eu sabia que alguém levado ao terceiro céu, ao paraíso onde ele ouviu palavras indizíveis que não é lícito a qualquer homem proferir, e tal pessoa eu Glorifico. Os maçons sabem muito bem porque o apóstolo chama a si mesmo homem …[99] . 

Ambos os textos maçônicos do século XVIII usam a palavra homem em um sentido técnico especial que tem a ver com o status maçônico de um indivíduo, e não com seu status biológico como ser humano. Em 1734, o termo é descrito como “Enfaticamente significativo entre nós”. Em 1795, ele tem um “significado enfático, ” no contexto de um “sentido filosófico e maçônico” que “é entendido dentro das paredes da Loja congregada.”

Smith então especifica que ele (como, é claro, seus ouvintes) é “um tal Homem” Em seguida, ele conecta o conceito a São Paulo em termos quase idênticos aos encontrados no MS C.W. Moore:

Eu conheci um Homem, diz ele (ainda usando a palavra Homem no mesmo sentido enfático, bem entendida pelos maçons, como era usada por Salomão no texto) – “Eu conheci um homem em Cristo, há mais de quatorze anos – (seja no corpo eu não posso dizer, ou fora do corpo eu não posso dizer, Deus sabe), mas eu conhecia um homem assim alçado ao terceiro céu, no paraíso, onde ele ouviu palavras indizíveis, o que não é lícito a um Homem dizer – de tal eu glorificarei. ” São Paulo fala aqui de seu próprio transe e visão, quando convertido e arrebatado ao terceiro céu… [100]

A versão anterior de 1734, já citada, segue:

Eu conheci um homem, diz ele, referindo-se a si mesmo, há mais de 14 anos, no corpo, ou fora dele, eu não posso dizer, mas eu sabia que alguém levado ao terceiro céu no paraíso onde ele ouviu palavras indizíveis que não é lícito a qualquer homem proferir, e tal pessoa eu Glorifico. Os maçons sabem muito bem por que o apóstolo chama a si mesmo Homem, eles sabem por que ele não sabia dizer se, quando foi feito maçom, ele estava no Corpo ou Fora do corpo, e o que significa corpo, eles sabem também que no terceiro céu ou paraíso é descoberto o terceiro & principal Grau da Maçonaria, & eles estão muito bem familiarizados com aquelas palavras indizíveis, que não é lícito a um homem proferir, pois uma explicação particular dessas coisas para um maçom bem instruído seria desnecessária, de modo que para o mundo é desnecessário e impróprio.[101]

A intertextualidade entre os sermões de 1734 e 1795 é demonstrada ainda mais pela linguagem usada para equiparar a loja maçônica ao céu. A versão de William Smith continua:

Voltando, portanto, às palavras de São Paulo – “Eu conheci um Homem, seja no corpo ou fora do corpo, não posso dizer!” e comparando coisas terrenas a celestiais – Os irmãos aqui reunidos entendem bem o que significam as palavras enfáticas – “Homem e Corpo”; e não ser capaz de dizer, em certas situações dos Iniciados, se eles “estavam no Corpo ou fora do Corpo”; e também o que significa ser levado ao terceiro Céu, ou Paraíso de sua Arte e Ofício; e ouvindo as palavras, que não é lícito proferir, a não ser para verdadeiros irmãos; para aqueles que têm os sinais e toques de companheirismo e a linguagem do amor fraterno!

Mas passando por cima de todas aquelas expressões misteriosas (tanto no escrito original quanto na cópia trazida para a prática da Loja); Devo considerar, na linguagem familiar a todos, e sem metáfora, no que diz respeito a uma Loja na terra, devidamente regulamentada de acordo com seus princípios professados, fundamentados nas escrituras, pode ser comparada ao Céu, ou à Loja do Paraíso acima.[102]

Como visto acima, o sermão de Smith é paralelo ao do MS Dissertação 1734 mais uma vez ao afirmar um significado técnico, “enfático”à palavra “Corpo”. Além disso, o terceiro grau da Maçonaria é comparado à ascensão de Paulo ao terceiro céu. E, finalmente, Smith ecoa a ideia de que os maçons podem possuir tradições paralelas – mas não meras duplicações – das “expressões misteriosas” dos textos bíblicos. Conforme observado anteriormente, o sermão de 1734 afirma que apenas os maçons podem entender tais passagens completamente:

 … os anotadores & Intérpretes eruditos das Escrituras, por mais penetrantes & claros que eles foram em outros lugares obscuros, nenhum deles era da loja, eles não poderiam possivelmente conceber o verdadeiro significado do apóstolo nesta parte misteriosa de sua epístola . . . . [103]

Na linguagem de Smith, as “expressões misteriosas” existem “tanto no escrito original e na cópia trazida para a prática da Loja”. O conceito de Smith parece ser que as práticas representadas “dentro das paredes da Loja congregada” representam uma “cópia” que corresponde a um “original” bíblico que foi transmitido ou “trazido para baixo” através das tradições do Craft. Por mais notável que seja a apresentação dessa ideia por Smith, talvez o fato de ele considerar seus ouvintes – os oficiais e irmãos da Grande Loja – familiarizados com essa retórica seja tão ou mais notável. Smith não está falando aqui como alguém que apresenta uma nova ideia ao seu público, mas como alguém que emprega o jargão interno de uma instituição.

O sermão do Rev. Smith continua a delinear três maneiras em que a Loja se assemelha ao “Céu, ou a Loja do Paraíso acima.” A primeira razão diz respeito à perfeição do projeto da Ordem:

E, primeiro, a Loja abaixo pode se assemelhar à Loja acima, pela excelência de sua Constituição e Governo, que são concebidos de forma que embora a Vontade do Mestre, como a Vontade de Deus, seja uma Lei para toda a Família; ainda assim, Ele não pode fazer nem fará nada, exceto o que está de acordo com a sabedoria, o conhecimento, a justiça e a razão correta; e, portanto, a obediência de sua Loja é alegre e irrestrita. Pois a luz peculiar de sua profissão o ajuda a discernir o que é melhor para sua Casa ou Loja; e esse Amor, que é o cimento duradouro de sua Família, dispõe todos os Irmãos a agir com Uma só Mente e Coração. Mas não foi assim entre a humanidade em geral. Pois embora eles tenham se ocupado em todas as épocas, na formulação de Constituições civis e planos de governo; em formar e reformar, em derrubar e construir – ainda assim seus trabalhos têm sido em vão – porque eles foram emplastrados com argamassa não temperada, e suas pedras angulares não foram colocadas (como na Loja , e de acordo com nosso texto,) em Sabedoria e em Conhecimento e em Equidade de Direitos![104]

Isso acompanha de perto a primeira razão dada no MS Dissertação 1734:

1o Em primeiro lugar, a Loja pode ser comparada ao céu por conta da Excelência & perfeição de sua Constituição e Governo: é uma Monarquia absoluta, na qual a Vontade do Soberano é uma lei, mas tão sabiamente planejada &  estabelecida, que o Soberano nunca pode querer nem comandar qualquer coisa que não seja exatamente agradável à natureza & razão das coisas, & pelos Sujeitos Recebidos e Submetidos com Prazer; a luz peculiar da Maçonaria, permitindo discernir o que é melhor com relação à Loja, & aquele amor que é o cimento duradouro de nossa Sociedade, dispõe todos os Irmãos a concordar com isso com uma unanimidade que não pode ser praticada em nenhum outro lugar. Os homens, em todas as épocas, se ocuparam em formar e reformar Comunidades, Monarquias, Aristocracias & muitas outras espécies de governos; mas a experiência de todas as idades mostrou que todas as suas formas eram imperfeitas, ou incapazes de se sustentar contra a violência externa, ou morrendo de sua morte interna, portanto, não vemos nenhum Estado ou Constituições que subsistiram muitos séculos sem convulsões violentas [,] Revoluções & Mudanças: este tem sido o destino de sírios, persas & Monarquias Gregas, a Comunidade de Esparta, Roma e Atenas: mas a Constituição do Reino dos Maçons alegremente temperada, preserva até hoje seu vigor antigo e original, e sem dúvida durará até que o próprio tempo seja engolido no oceano sem limites da Eternidade.[105]

Na primeira parte da segunda razão que Smith oferece para comparar a Loja com o Céu é a prevalência uniforme do amor fraternal que caracteriza ambos os espaços sagrados, enquanto um conjunto comum de sinais une pessoas de muitas línguas:

Em segundo lugar, pode-se dizer que a Loja se parece com o Céu, por causa da Boa Vontade universal que reina ali, entre os Irmãos, embora de diferentes línguas e países. Não é necessário ter o trabalho de aprender várias línguas na terrena, mais do que na Loja celestial. E embora, na construção de Babel, a linguagem universal dos trabalhadores fosse confundida e dividida, porque eles estavam divididos em seus corações e habilidade profissional; ainda assim, entre os verdadeiros mestres construtores que desde então permaneceram em unidade entre si, há apenas uma linguagem e os mesmos símbolos, que são conhecidos e compreendidos por todos em todos os países e climas; a saber, a linguagem do Amor e as provas de Boa Vontade![106]

O MS Dissertação 1734 enfatiza o mesmo raciocínio:

2o Em segundo lugar, o apóstolo pode justamente comparar a Loja a um Céu, por causa do entendimento universal que subsiste ali entre irmãos de línguas e países amplamente diferentes, pois naquele lugar de Bem-aventurança, não devemos supor que ninguém pode conversar ou ser compreendido, mas aqueles que são capazes de falar inglês, hebraico ou qualquer outra língua nacional particular, então na loja universal a beleza e os benefícios da maçonaria seriam extremamente tênues e estreito se irmãos de todas as nações não pudessem com prazer conhecer [,] conversar e entender as línguas uns com os outros. Quando Deus confundiu a linguagem comum da humanidade, na construção de Babel, a linguagem dos maçons permaneceu intacta e inalterada; é verdade que a construção cessou porque os trabalhadores que eram a massa do povo não podiam entender o mestre nem uns aos outros, portanto os irmãos se separaram e se dispersaram com o resto; mas em qualquer país em que se estabeleceram e propagaram a arte real, eles preservaram cuidadosamente a língua original, que continua entre seus sucessores até hoje: uma língua que só os maçons são capazes de aprender, uma felicidade que ninguém, exceto os irmãos são capazes de desfrutar.[107]

A segunda razão de Smith continua, destacando a natureza sem classes da Loja e do Céu, em que todas as distinções de riqueza são desconsideradas:

Na Loja, como no Céu, não há distinções entre Ricos e Pobres, mas todos se encontram no Nível e agem no Esquadro; distinguido apenas por suas diferentes habilidades em seu ofício; e um desejo zeloso, tanto na Loja como fora dela, de promover tudo o que é digno de louvor entre os Irmãos, e tendendo a iluminar e abençoar a humanidade, por uma condescendência amável e uma liberdade benevolente, que permeia e atua em cada membro e reina sem ser perturbada na Loja.[108]

Isso reflete de perto a terceira comparação no MS Dissertação 1734 da Loja Maçônica e os reinos celestiais:

3o Em terceiro lugar, o apóstolo pode comparar a loja a um céu por causa desse tratamento gentil, humano [,] & fraternal mútuo que ali é usado entre os irmãos. O grande, o rico, ou nobre do mundo, aparece na loja sem orgulho ou altivez, uma condescendência amável, uma liberdade benevolente encantadora ilumina todas as suas ações, aqueles de classe inferior da vida, como eles podem se comportar no exterior estão na loja, encontrado modesto e pacífico [,] livre de petulância ou atrevimento com os Superiores, gentis e amorosos uns com os outros: No céu e na loja só devem ser vistos humildade sem desprezo e dignidade sem inveja.[109]

A terceira razão de Smith para correlacionar a Loja com o Céu é que ambos acolhem homens de todas as nacionalidades, credos e vocações:

Em terceiro lugar, pode-se dizer que a Loja se parece com o Céu, porque no Céu, com relação a pessoas, aqueles que temem a Deus e praticam a justiça são recebidos na felicidade; da mesma forma, a Loja abre seu seio para receber bons homens (que vêm com os sinais e símbolos adequados) de todas as nações, seitas e profissões; e os recebe com sincero Amor e Amizade – assim como a tranquila barra de algum porto hospitaleiro, abre seus braços para o viajante movido pela tempestade e oferece a ele aquela segurança e descanso que, no oceano comum, ele procurou desfrutar em vão![110]

Isso reflete fortemente o quarto motivo do MS Dissertação 1734 :

4o Em quarto lugar, eu observaria que o apóstolo poderia, com justiça suficiente, comparar a loja a um céu por causa disso, que ela foi composta de pessoas boas de todas as religiões, seitas [,] persuasões & Denominações, de todas as nações e países, & eu poderia acrescentar de todas as gerações de homens em todas as idades desde o início da humanidade. As Escrituras dizem que, com respeito ao céu, na verdade Deus não é respeitador de pessoas, mas em todas as nações aqueles que o temem e trabalham com retidão serão salvos, da mesma forma na Loja não são feitas distinções estreitas ou esfarrapadas, mas bons & homens dignos que o são tanto na prática quanto na conduta geral de suas vidas, de tudo o que os especulativos acreditam ou têm o direito de desejar & se eles se aplicam de maneira adequada & de verdade & motivos louváveis, sem dúvida obterão admissão: a loja está pronta com os braços abertos para receber a todos com amor sincero & amizade afetuosa: assim a Calma & o paraíso silencioso de algum porto hospitaleiro estende seus braços abertos para o viajante conduzido pela Tempestade em varinha, proporcionando-lhe um serviço de segurança & Repouso que em um oceano inquieto (vida comum) não é encontrado.[111]

Em seu sermão de 1795, Smith continua a tratar o tema da “Loja Paradisíaca”, guardada pelo “Telhador celestial”, usando uma retórica profundamente bela:

Assim instruído, e assim professando os princípios e doutrinas da verdadeira Loja, lembre-se do destino daquele primeiro dos Maçons e dos Homens, nosso grande progenitor Adão, que sendo considerado indigno da bem-aventurança de que gozava em sua Loja Paradisíaca, foi expulso daí, por ordem do onipotente Grão-Mestre; e um telhador celestial, um poderoso querubim, com uma espada de fogo (marque o emblema)[112] foi colocado para guardar a porta e proibir sua futura entrada.

Desde aquela época, as Lojas de sua posteridade caíram da ordem primitiva e perfeição. Ainda assim, elas terão uma semelhança com a Loja Paradisíaca, e até mesmo com o próprio Céu, na medida em que você trabalhar seriamente no exercício do Amor, esse grande emblema de sua profissão.[113]

Tomados como um todo, esses paralelos revelam que, sem dúvida, o sermão de William Smith de 1795 demonstra uma dependência literária direta do MS Dissertação 1734. Grande parte da estrutura e fraseologia é tão próxima que parece ser uma cópia do sermão deve ter estado na posse de William Smith na década de 1790. Smith alude ao seu empréstimo em outra parte do mesmo sermão em uma nota de rodapé: “O leitor maçom perceberá prontamente, que em diferentes sermões maçônicos, mesmo por diferentes autores, repetições e cópias uns dos outros no que diz respeito aos mistérios da Arte, metáforas, alusões, &c. são inevitáveis. ”[114]

Há algumas evidências de que Smith tinha uma cópia do MS Dissertação já dezessete anos antes, porque ele parececitar diretamente no sermão que ele fez na Christ Church em Filadélfia em 28 de dezembro de 1778 (com, incidentalmente, George Washington presente):

Aprenda quando ficar em silêncio e quando falar; pois “um tagarela é uma abominação, por causa do palavras indizíveis, que um Homem não pode proferir”, a não ser em um lugar apropriado.[115]

O MS Dissertação 1734 tem linguagem paralela:

Aprenda a ser silencioso: um tagarela é uma abominação.[116]

. . . palavras indizíveis que não é lícito a qualquer homem pronunciar. . . .[117]

Em 1791, Smith foi selecionado para liderar um comitê para desenvolver um discurso destinado a felicitar George Washington por sua eleição para a presidência, em nome da Grande Loja da Pensilvânia. A carta de 2 de janeiro de 1792, que se diz ter sido entregue pessoalmente pelo Rev. Smith, inclui o conceito maçônico da “Loja terrestre” como uma contrapartida terrestre da loja “Celestial . . . onde Querubins e Serafins, levando nossas felicitações da Terra ao Céu, saudarão A você, irmão ”.[118]

Curiosamente, o MS Dissertação 1734 pode ser o primeiro exemplo literário do tema de que a harmonia da Loja congregada reflete a harmonia do Templo celestial. William Smith foi influenciado por esta ideia, e a expressou em sua oração feita na abertura da primeira comunicação da Grande Loja dos Antigos da Pensilvânia após a interrupção causada pela Revolução Americana, em 20 de dezembro de 1779:

Em Teu Nome nos reunimos, e em Teu Nome desejamos prosseguir em todas as nossas ações. Que a Sabedoria de teu bendito Filho, através da Graça e Bondade do Espírito Santo, subjugue toda Paixão discordante dentro de nós, para harmonizar e enriquecer nossos corações com uma porção eu próprio Amor e Bondade, que a Loja neste momento possa ser uma sincera,embora humilde, cópia daquela Ordem e Beleza e Unidade, que reinam para sempre diante de teu trono celestial.[119]

Adaptado para uma forma não-sectária, este palavreado foi recomendado como a oração de abertura para lojas americanas no sistema nacional de trabalho e palestras proposto pela Convenção de Baltimore.[120] Posteriormente, foi adotada como uma oração oficial de abertura em muitas jurisdições americanas. Não é a intenção deste artigo que o MS Dissertação sobre Maçonaria de 1734 represente a criação original de qualquer um de seus temas. No entanto, sua aparente influência sobre William Smith, que por sua vez influenciou a prática ritual maçônica americana, é de tremendo interesse.

Conclusão

O MS Dissertação sobre a Maçonaria de 1734 é um documento excepcionalmente raro e importante cuja obscuridade até agora é profundamente lamentável. O MS Dissertação é, como observado anteriormente, a mais antiga oração de loja americana existente e a terceira mais antiga oração maçônica sobrevivente no mundo. Além disso, ao contrário das duas orações anteriores de Drake e Oakley, que chegaram até nós apenas em formas publicadas que sugerem a possibilidade ou probabilidade de um estágio editorial entre sua entrega oral inicial e suas encarnações como artefatos impressos, a transcrição da oração americana de 1734 nunca teve a intenção de ser publicada. Ela é claramente uma palestra que só poderia ser dada em uma loja congregada, transcrita sem edição. Isso significa que ele é o mais antigo registro não mediado sobrevivente do discurso educacional privado da Maçonaria especulativa em qualquer lugar.

Como tal, seu conteúdo é de profundo interesse para qualquer estudante do pensamento maçônico da era da Grande Loja. Uma análise sistemática do MS Dissertação demonstra que todas as suas características são consistentes com outras literaturas maçônicas muito antigas.[121] O valor especial do sermão de 1734 é que ele une esses temas em uma narrativa que fornece uma perspectiva mais vital sobre como os primeiros maçons podem ter recebido e compreendido várias correntes da tradição.

A natureza mística da oração é dificilmente negável, e vale a pena enfatizar o que ela tem a dizer sobre o papel da instrução dentro das lojas durante este período da história maçônica. O fato de que o MS Dissertação é essencialmente focado no grau de Mestre Maçom é relevante para todos os estudiosos que investigam as origens e o progresso do chamado sistema de três graus maçônicos. As afirmações explícitas do sermão de 1734 sobre a tradição esotérica iluminam os escritos maçônicos contemporâneos e demonstram que o esoterismo do segundo táxon foi reconhecido no início da era da Grande Loja – negando a descoberta mais comum de que os segredos da Maçonaria eram apenas os vários modos de reconhecimento durante aquela fase de desenvolvimento.

O caráter religioso do MS Dissertação é profundamente informativo. Primeiro, seu conteúdo – como a maioria dos rituais e literatura maçônicos – é diametralmente oposto ao que seria esperado se a narrativa de que a Maçonaria foi uma escola de deísmo fosse geralmente precisa. A observação de David Hackett de que “A maioria dos sermões de São João enfatizava o cristianismo educado, mas o sermão [de 1734] sugere uma diferença entre ele e a Maçonaria.”[122] merece comentário. Para ter certeza, não há nada indelicado ou ímpio no MS Dissertação. Ele recomenda um padrão moral para a sociedade maçônica que seria o modelo de qualquer comunidade de fé: ele enfatiza a honestidade, o perdão, a tolerância, a inclusão e a caridade. Além disso, é um sermão profundamente reverente, às vezes chegando ao místico e concluindo com uma bênção emocionante e sincera. Seu único ponto concebível de divergência com o que Hackett chama de religião “educada” é o ensino – longe de ser único na literatura maçônica antiga – de que os iniciados maçônicos têm alguma visão especial das passagens “obscuras” das escrituras que outros são incapazes de entender. Hackett descobriu que neste texto, “não apenas a Maçonaria antecedeu o Cristianismo, mas a história cristã velou o significado mais profundo da Maçonaria” – especificamente, que “Paulo falou a seus companheiros maçons em código por meio da história cristã”.[123] Ele caracteriza este e outros traços religiosos primitivos da Maçonaria como heterodoxos.[124]

Este aspecto do MS Dissertação mostra claramente a profunda preocupação que muitos maçons do início da era da Grande Loja tinham em localizar verdades ocultas dentro de tradições sagradas, tais como textos bíblicos. Embora tal abordagem possa chocar um leitor racionalista nos tempos modernos como anacrônico e inerentemente inválido, esse modo de interpretação tem um longo pedigree na literatura mística. Ele tem uma forte semelhança com a hermenêutica cabalística tradicional e parece estar muito em consonância com a interpretação tipológica cristã.[125] Essas técnicas permitem que os leitores discirnam (ou desenvolvam) o conhecimento esotérico “oculto” dentro de um texto – e há uma longa e perfeitamente ortodoxa tradição de engajamento em tais formas de exegese.

Apesar de seu óbvio valor histórico, Uma dissertação sobre Maçonaria foi quase completamente ignorado desde sua descoberta em1849, que aponta para pontos cegos metodológicos que podem ser deletérios para a nossa tarefa final de compreender a Maçonaria em seus primeiros momentos. Embora os historiadores acadêmicos Steven Bullock e David Hackett tenham percebido o valor crítico do MS Dissertação, o conteúdo da oração foi totalmente desconsiderado por historiadores maçônicos. Portanto, falhou em deixar um traço nas narrativas históricas sobre a Maçonaria da década de 1730. Poucos sabiam disso, e daqueles que o mencionaram, sua existência foi meramente anotada: o que ele tinha a dizer não era de interesse, apesar de ser o único exemplo sobrevivente da interpretação maçônica americana da década de 1730, a mesma década que viu o Craft oficialmente estabelecido nas Colônias.

Agora que a importância deste documento está se tornando reconhecida, podemos começar a entender melhor a Maçonaria americana que prosperou nos dias de Henry Price e Benjamin Franklin. O MS Dissertação 1734 oferece uma visão instigante da cultura da Maçonaria americana precoce e não pode ser excluída legitimamente de qualquer análise histórica futura do Craft nas colônias americanas durante o início da era da Grande Loja.

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[1] Uma versão abreviada deste artigo apareceu em The Plumbline: The Quarterly Journal of the Scottish Rite Research Society, Vol. 23,No. 2 (inverno de 2016): 1–7.

[2] Shawn Eyer, “Uma Dissertação sobre a Maçonaria, 1734, com comentários e notas ”, em Filaletes: The Journal of Pesquisa Maçônica e Cartas 68 (2015): 62–75. O autor agradecido confirma a assistência de Walter H. Hunt, MPS, Bibliotecário da Biblioteca Samuel Crocker Lawrence na Grande Loja de Massachusetts; Georgia Hershfeld, Library Cataloguer, Livingston Masonic Library; Bill Kreuger, bibliotecário assistente da Biblioteca Maçônica de Iowa; Larissa Watkins, bibliotecária assistente da House of the Temple em Washington, DC; Christopher B. Murphy, MPS; Arturo de Hoyos, FPS, Grande Arquivista e Grande Historiador no Conselho Supremo, 33º, AASR, SJ; e S. Brent Morris, FPS, Editor Geral da The Scottish Rite Journal.

[3] Reimpresso com uma introdução crítica em Douglas Knoop, GP Jones, & Douglas Hamer, Panfletos Maçônicos Antigos (Manchester, Reino Unido: Manchester University Press, 1945), 196–207. Retranscrito com comentário textual completo em Shawn Eyer, “Sermão de Drake de 1726, com comentários e notas”, Filaletes: The Journal of Pesquisa Maçônica e Cartas 68 (2014): 14–25.

[4] Reimpresso em Knoop, Jones & Hamer, Panfletos Maçônicos Antigos, 210–14.

[5] William W. Wheildon, “Charles W. Moore.” O Registro Histórico e Genealógico da Nova Inglaterra 30 (1876): 399–405

[6] Charles Whitlock Moore, “The First Masonic Discourse Delivered in America.” The Freemasons ‘Monthly Magazine 8 (1849): 289–93

[7] Moore, “O Primeiro Sermão Maçônico”, 289

[8] Por conveniência, esta loja é frequentemente chamada A Primeira Loja

[9] Veja as orações anteriores de Francis Drake (1726) e Edward Oakley (1728) nas quais fica claro que discussões sobre tópicos relevantes para a Maçonaria eram recomendadas. Drake critica abertamente a loja de York por negligenciar tais palestras, mas enfatiza que as lojas de Londres as realizavam regularmente

[10] Esta declaração se aplica à era da Grande Loja

[11] Rob Morris, A História da Maçonaria em Kentucky, 5; Rob Morris, William Morgan, 49

[12] Albert G. Mackey, “The Eloquence da Masonry”, 147. Para uma discussão sobre o significado especial de “tipo” aqui, consulte a seção deste trabalho sobre o assunto de interpretação tipológica, abaixo

[13] Albert G. Mackey, Enciclopédia da Maçonaria e suas Ciências Afins, 14-15

[14] Atas da Grande Loja do Colorado (1896), 294–95

[15] Uma comparação das entradas em “Discursos, Maçônicos” nas enciclopédias de cada autor demonstra o relacionamento

[16] Henry W. Coil., Coil’s Masonic Encyclopedia (New York: Macoy, 1961), 6

[17] Este índice não é exaustivo, então pode ser que a Dissertação foi mencionada em AQC sem aparecer no índice – embora, se for esse o caso, seja provável que tais referências fossem mínimas

[18] Ross Frank Cooke, “An Analysis of Four Speeches Delivered by Masons in Colonial America” (tese de mestrado, Brigham Young University, 1968). Imagens do C.W. Moore MS estão disponíveis atualmente apenas porque as reproduções fotográficas do manuscrito original foram incluídas por Cooke em sua tese. O MS original não está catalogado e não está disponível atualmente para inspeção

[19] Steven C. Bullock, Irmandade Revolucionária: Maçonaria e a Transformação da Ordem Social Americana, 1730-1840, 321. A discussão de Bullock sobre a Dissertação de 1734 é encontrado nas páginas 63, 65, 66, 73, & 80

[20] David G. Hackett, Essa Religião em que Todos os Homens Concordam: Maçonaria na Cultura Americana, 51

[21] Vários comentaristas presumiram que a localização do discurso era Boston (Moore, Morris, Mackey, Cooke, Bullock e Hackett). Apesar de que a Dissertação pudesse ter sido feita em qualquer uma das lojas americanas – a localização da maior parte delas em 1734 é desconhecida – parece provável que tenha se originado em Boston ou na Filadélfia. No entanto, quando o conteúdo do Dissertação é levado em consideração, é possível desenvolver

[22] Reimpresso em Atas da Venerabilíssima Grande Loja da Mais Antiga e Honorável Fraternidade de Maçons Livres e Aceitos da Pensilvânia, e a jurisdição maçônica a ela pertencente (1906), 82

[23] Atas in Masonry, Grande Loja de St. John, 1733-1792, Grande Loja de Massachusetts , 1769-1792 (1895), 4.

[24] Paul Royster (Ed.), As Constituições dos Maçons (1734). Uma Edição Eletrônica Online (Lincoln, Nebr .: University of Nebraska,2006), 94.

[25] Hackett, Aquela religião, 51

[26] Charles Brockwell, Amor fraterno recomendado: Em um sermão Pregado. . . na Christchurch, Boston, na quarta-feira, 27 de dezembro de 1749

[27] Para esses e outros detalhes da vida de Brockwell, consulte “History of St. Peter’s Church, Salem, Mass.” The Gospel Advocate, 2 (1822): 341–52; também W.M. Willis, Diários do Rev. Thomas Smith, e o Rev. Samuel Deane, Pastores da Primeira Igreja em Portland (Portland: Joseph S. Bailey, 1849), 155

[28] Correspondência privada com Georgia Hershfeld, Library Cataloguer, Livingston Masonic Library. Esta nota de John M. Sherman fornece documentação importante para o fato de que o M.S. C.W. Moore existia na biblioteca Samuel Crocker Lawrence até 1971 – três anos após a tese de mestrado de Cooke incluir reproduções fotográficas dele

[29] Ver Thomas Harward, A plenitude da alegria na presença de Deus, Sendo a substância de um discurso pregado ultimamente no Royal Chappel de Boston, na Nova Inglaterra. Pelo reverendo Sr. Harward, Conferencista na Royal Chappel. Boston: B. Green, 1732

[30] C.W. Moore MS, linhas 6–8.

[31] Ibid., Linhas 13-15.

[32] A identificação de São Paulo como um iniciado no Ofício é uma característica primitiva não exclusiva do Dissertação. Robert Samber (1682-1745), escrevendo sob o pseudônimo de Eugenius Philalethes, Jr., escreveu uma dedicatória ao Grão-Mestre, Vigilantes e Irmãos da Inglaterra e Irlanda datada de 1º de março de 1721, na qual ele se refere ao “Irmão São Paulo”(The Long Livers, xii & xlvi) e “santo irmão São Paulo”(xlviii & liii). Ele enfatizava o precoce tema maçônico dos falsos irmãos: “Nosso santo irmão São Paulo, embora tenha sofrido Perigos infinitos, com ele mesmo relata, ainda assim os Perigos entre os Falsos Irmãos eram o que mais parecia tocar sua Alma justa; pois mais perigosos são os Inimigos do Homem, quando são de sua própria Casa.” (xlviii)

A Biblioteca Bodleian contém um manuscrito da mão de Samber, provavelmente do mesmo período, que carrega outra referência em termos semelhantes: “Ouvi o que é prometido à Irmandade pelas palavras de nosso Santo Irmão São Paulo: Irmãos, diz ele, sejam de bom conforto, vivam em paz, e o Deus de amor e paz estará com vocês.” (MSS. Rawlinson Poesia 11, fólio 74 verso; verEdward Armitage, “Robert Samber”, 108) Isso é ecoado no sermão maçônico de 1728 de Edward Oakley: “Finalmente, irmãos, (eu lhes falo agora nas palavras do santo irmão São Paulo,) ‘Adeus: Sejam perfeitos, sejam um bom conforto, tenham uma só Mente, vivam em Paz, e o Deus de Amor e Paz estará com vocês ‘”(Oakley, Um discurso proferido à Venerável Sociedade de Maçons Livres e Aceitos, 34.)

Outras referências a Paulo como um maçom ocorrem em um sermão de 1737 de John Henley (1692-1756), o capelão da Grande Loja da Inglaterra por muitos anos. (Sobre a Maçonaria das Escrituras, 4, 8, 15) Referências a Paulo aderindo a esta fórmula também são encontradas em alguma retórica maçônica posterior. Isaac Head, que foi o primeiro Grão-Mestre Provincial das Ilhas Scilly, invoca “nosso santo Irmão, o Apóstolo Paulo”, em um sermão feito na Cornualha em 21 de abril de 1752. (Scott, Pocket Companion, 301) Em outra obrigação, dada em 21 de janeiro de 1766, Head louva Paulo como “nosso excelente Irmão, e grande Orador, o santo e grande Apóstolo Paulo”, e encoraja os irmãos reunidos a buscar “se tornarem Participantes da Visão Beatífica ” que Paulo experimentou. (Uma Confutação das Observações sobre Maçonaria, 88 & 90) Este está longe de ser um inventário exaustivopara tais referências. Para uma breve pesquisa das tradições maçônicas sobre São Paulo, consulte Carl Hermann Tendler, “The Apostle St. Paul, um Maçom”, Ars Quatuor Coronatorum 1 (1886–1888): 74–75.

[33] MS C.W. Moore, linhas 17–20

[34] Ibid., Linhas 22-26.

[35] Ibid., Linhas 32-39.

[36] MS C.W. Moore, linhas 40–53.

[37] É intrigante notar que a inferência sutil feita aqui pelo autor do Dissertação é compreensível pelos maçons de hoje por causa da preservação da mesma fraseologia de estar dentro ou fora do “corpo” – isto é, em loja reunida. Em seu artigo, “A Sociologia da Construção da Tradição e Importância da Legitimidade na Maçonaria”, o estudioso Henrik Bogdan observa que “a Maçonaria, em suas diferentes expressões, é uma forma altamente conservadora de organização no sentido de que mudou muito pouco desde o século XVIII até o século XXI. A estrutura organizacional básica, o sistema iniciático, os símbolos centrais e até mesmo a linguagem (escolha de palavras, fraseologia, etc.) permaneceram mais ou menos intactos. ” (236

[38] Ibid., Linhas 59-65

[39] Ibid., Linhas 83-85. A capacidade dos maçons de comunicar ideias, apesar das barreiras de idioma, era um tema comum da literatura maçônica primitiva, ligada à história dos maçons que trabalharam na Torre de Babel. Veja a discussão sobre a faculdade dos maçons em outra parte deste artigo

[40] Ibid., Linhas 105-101 & 113–115.

[41] Ibid., Linhas 118 – 121. Eruditos maçônicos muitas vezes interpretaram textos maçônicos que mencionam temas bíblicos (além do Templo de Salomão, Rei Salomão, Hiram de Tiro, os Santos S. João e as várias passagens bíblicas encontradas na obra de grau) como uma indicação da exclusão de não-Cristãos. A linguagem de Dissertação aqui pode fornecer alguma percepção corretiva. Se o sermão não continha esta linha sobre aceitar “todas as religiões, seitas [,] persuasões & Denominações ”, muitos tenderiam a interpretar o documento como exclusivamente cristão. A linguagem específica usada aqui deixa claro que “todas as religiões” significa muito mais do que todas as denominações cristãs, porque se estende às religiões de “todas as nações e países” e “todas as gerações de homens em todas as idades desde o início da humanidade.” Assim, embora completamente cristão em caráter, o Dissertação 1734 quase certamente está expressando que homens de todas as religiões foram devidamente bem-vindos à loja maçônica.

[42] Ibid., Linhas 138 – 139.

[43] Ibid., Linhas 142 – 145.

[44] Ibid., Linhas 167 – 172.

[45] Ibid., Linhas 189 – 198.

[46] Ibid., Linhas 204 – 205.

[47] Ibid., Linhas 210 – 212.

[48] Ibid., Linhas 238 – 244.

[49] Essas exposições vinham em grande parte de Londres, que experimentou um rápido crescimento no número de lojas durante a década seguinte a 1717. Os estudiosos consideram que o panfleto de Samuel Prichard de 1730, Maçonaria Dissecada, que foi a primeira exposição a revelar detalhes catequéticos dos três graus, era especialmente relacionada à Grande Loja devido à sua precisão. O aparecimento e popularidade de Maçonaria Dissecada (aparente e igualmente entre oponentes e iniciados) gerou respostas maçônicas, tais como o ensaio erudito, Uma Defesa da Maçonaria. É altamente possível, até provável, que os maçons americanos estivessem cientes das exposições do catecismo. É notável que nenhum testemunho maçônico contemporâneo considerou os segredos da Arte como realmente revelados por esses documentos

[50] Eyer, “Temas Esotéricos e Místicos”. Para um artigo popular sobre esta taxonomia, consulte Eyer, “Definindo Esoterismo a partir de uma Perspectiva Maçônica”.

[51] William Preston, Ilustrações de Maçonaria (1775), 75; Colin Dyer, William Preston e seu trabalho, 212.

[52] Dyer, William Preston, 207.

[53] Hanegraaff, Esoterismo Ocidental, 3.

[54] A definição acadêmica mais influente do Esoterismo Ocidental é aquela dada por Antoine Faivre; ver dele Esoterismo Ocidental: Uma História concisa, 1-7. Definições semelhantes, com nuances e distinções salientessão oferecidas por Nicholas Goodrick-Clarke (O Tradições Esotéricas Ocidentais, 3-14), Wouter J. Hanegraaff (Esoterismo Ocidental, 1-11), e Arthur Versluis (Magia e misticismo,1-2). Kocku von Stuckrad defende uma abordagem discursiva em contraste com uma definição essencialista (Esoterismo Ocidental, 5-11). Em Esoterismo e a Academia, Wouter Hanegraaff critica várias abordagens para conceituar o esoterismo como um fenômeno (352-67). Argumentando contra um “ecletismo” intelectual que incentiva os pesquisadores a filtrar e excluir informações e fenômenos históricos de acordo com seus preconceitos pós-iluministas, Hanegraaff afirma que “A questão é. . . fornecer um antídoto contra a visão de que os historiadores deveriam selecionar seus materiais com base em julgamentos normativos, doutrinários ou filosóficos. Mais especificamente, a questão é estar ciente de como os próprios discursos hegemônicos da modernidade são, eles mesmos, construídos sobre narrativas mnemo-históricas anteriores… em vez de atenção crítica e imparcial a todas as evidências disponíveis. ” (378) Este ponto é altamente aplicável no campo dos estudos maçônicos também, em que os estudos de mito, simbolismo e esoterismo têm sido considerados quase imateriais para o estudo formal do assunto, apesar do papel central que ocupam na cultura maçônica. Sujeito a discussão, tal filtragem “eclética” é uma das razões pelas quais o conteúdo de grande parte da literatura maçônica precoce – como o Dissertação 1734 e outros itens das décadas de 1720 e 1730 – deixaramtão poucos vestígios nos estudos acadêmicos do início da Maçonaria. Este processo em grande parte subconsciente também pode explicar a percepção, recentemente expressa pelo historiador acadêmico Róbert Péter, de que certos textos “parecem ter sido deliberadamente ignorados pelos historiadores maçônicos”. (Ver Péter, “Introdução Geral”, xii.) Talvez não seja que os textos sejam ignorados deliberadamente; em vez disso, eles podem ser automaticamente considerados irrelevantes porque expressam ideias que são entendidas como incompatíveis com as narrativas acadêmicas normativas pós-Iluminismo. Este tópico merece uma exploração mais aprofundada à medida que as abordagens historiográficas dos estudos maçônicos continuam a se desenvolver.

[55] C.W. Moore MS, linhas 204–223. O poeta citado é Edmund Waller.

• [56] O uso simbólico de Sansão como um membro desgraçado dos Maçons não é exclusivo do MS Dissertação, mas é encontrado em vários escritos maçônicos contemporâneos. Sansão é mencionado em duas canções das Constituições de Anderson de 1723. O segundo contém: “But Samson’s Blot / Is ne’er forgot / He blabb’d his Secrets to his Wife / that sold Her Husband / who at last pull’d down / The House on all in Gaza Town.” (Mas o apagamento de Sansão não é jamais esquecida. Ele revelou seus segredos à sua esposa, que vendeu seu marido, que no final derrubou a casa sobre toda a Cidade de Gaza.) (91) Uma nota de rodapé na segunda edição das ‘s Constituições de 1738 de Anderson também expressa o apagamento do nome de Sansão: “O Tradição dos antigos maçons é que um erudito Fenício chamado Sanconiathon era o arquiteto, ou Grão Mestre, deste curioso Templo: E que Sansão tinha sidocrédulo demais e afeminado em revelar seus segredos à sua esposa, que o traiu nas mãos do Filisteus; pelo que ele não é contado entre os antigos Maçons. Mas não mais disso.” (Novo Livro, 10) Sansão também figura na tradição maçônica além de sua posteriorexclusão por violar seu juramento de segredo. Em 1754, Alexander Slade registrou o que parece ser uma prática maçônica primitiva de usar um sinal derivado da história bíblica de Sansão bebendo de uma fonte milagrosa em Juízes 15:19. Como essa lenda ocorreu antes de Sansão cair em desgraça por revelar segredos, ela ainda era celebrada pelos maçons. (The Free Mason Examin’d, 21)

[57] MS C.W. Moore, linhas 210–212.

[58] Ibid., Linhas 212 – 213.

[59] Bogdan, “A Sociologia da Construção da Tradição e Importação da Legitimidade na Maçonaria”, 220.

[60] Bogdan, “The Sociology of the Construct of Tradition”, 221.

[61] MS C.W. Moore, linhas 34–39.

[62] Knoop & Jones, Gênesis da Maçonaria, 88. Se correto, este relato pode se referir à adoção maçônica de interpretações tipológicas semelhantes a obras populares tais como Orbis Miraculum (1659) de Samuel Lee e Templo de Salomão espiritualizado (1688) de John Bunyan. Interpretações tipológicas ou simbólicas da Bíblia atingiram seu apogeu nos séculos XVII e XVIII

[63] Anderson, Constituições (1723), 10, 11-12.

[64] Pennell, As Constituições dos Maçons, 59. Veja a discussão desse sermão no artigo de Christopher B. Murphy, “Acessando a Cultura Autêntica de Loja,” neste volume.

[65] Anderson, Constituições (1723), 105

[66] Henley, Sermões Selecionados sobre vários assuntos, 3.

[67] Ibid., 8.

[68] [Samber], Long Livers, iii

[69] Anderson, Constituições (1723), 5

[70] Anderson, Novo Livro das Constituições (1738), 6.

[71] Smith, O Livro M, 1:19.

[72] Slade, The Free Mason Examin’d, 10.

[73] Ibid.

[74] Ibid., 20.

[75] Embora o MS Leland fosse um pseudoepígrafo, ele foi aceito durante todo o século XVIII como autêntico, e os maçons não se importaram com a sua descrição de seu Ofício. Uma cópia dele, de fato, segue a Dissertação sobre a Maçonaria no MS C.W, Moore. Infelizmente, esta parte do manuscrito não parece ter sido fotografada.

[76] Anon., “An Antient MS on Free Masonry”, 420.

[77] Ibid.

[78] Ver a Palestra Prestoniana de Trevor Stewart, “English Speculative Freemasonry: Algumas origens, temas e desenvolvimentos possíveis. ” Stewart frequentemente se refere a essa atividade intelectual como “celebração maçônica” e credita a ela o número crescente de graus.

[79] James Stevens Curl, A Arte e Arquitetura da Maçonaria, 53.

[80] No sentido de “Um símbolo imperfeito ou antecipação de algo”. (OED).

[81] Soulen & Soulen, Manual de crítica bíblica, 203.

[82] Ver Eyer, “The Lodge Primordial and Eternal,” a ser publicado.

[83] Anderson, Constituições (1723), 1-2, 75, 80; Livro novo (1738), 1-3.

[84] Kuhlke, Geografias da Maçonaria, 64. Falando especificamente da experiência do terceiro grau, Kuhlke argumenta que ela “deve impressionar o candidato com a noção de que o Templo Maçônico é um lugar sagrado e o tempo em que as reuniões são realizadas devem ser considerados tempos sagrados.” É explícito que a atividade principal tanto do segundo quanto do terceiro graus da Maçonaria é dramaticamente definida na era Salomônica.

[85] Jan Snoek, um estudioso acadêmico que avançou muito no estudo da evolução do ritual maçônico afirma que no início da era da primeira Grande Loja, a experiência do candidato no drama de Hiram tinha a intenção de comunicar uma identificação mística ou simbólica de Hiram com o Arquiteto Supremo. Snoek argumenta que “o candidato é identificado com um herói, que acaba por ser (uma) divindade. Dessa forma, o ritual Unio Mystica entre o candidato e a divindade é expressa e realizada.” Consulte “A Evolução da Lenda Hirâmica”, páginas 34 & 42 O entendimento de Snoek da versão inicial do funcionamento do Craft não é inconsistente com o impulso do MS Dissertação 1734. A comparação no MS Dissertação do terceiro grau com a visão celestial de Paulo, embora dissonante por meio de uma compreensão posterior e mais racionalista da Maçonaria, está bem de acordo com as implicações que a pesquisa de Snoek apresenta.

[86] Smith, O Livro M, 1: 11-12, ênfase adicionada.

• [87] O discurso havia sido feito originalmente alguns meses antes na loja mais tarde conhecida como Loja Grand Stewards. Conforme demonstrado recentemente, mais de 87% do discurso foi na verdade parafraseado de um ensaio de John Locke. As seções discutidas neste artigo são originais de Clare. Para obter detalhes completos sobre a intertextualidade da fala de Clare e de Locke Alguns pensamentos Sobre Educação, veja Shawn Eyer, “The Inward Civility of the Mind: O Grande Discurso de 1735 de Martin Clare, F.R.S. ” e Martin Clare, “Um Discurso sobre Bom Comportamento para a Orientação dos Membros do Craft ”, Shawn Eyer, Ed. Philalethes: The Journal of Masonic Research and Letters 69(2016): 64–67.

[88] A primeira impressão sobrevivente do discurso de Clare é de J. Scott, O Companheiro de bolso e história dos maçons (1754), 281–91. A seção citada está nas páginas 289–90. Para uma transcrição acessível, consulte Martin Clare, “Um Discurso sobre o Bom Comportamento para a Orientação dos Membros da Arte”, 67.

[89] Alexander Piatigorsky, Quem tem medo dos maçons?, 114. A referência imediata de Piatigorsky era à oração de 1728 de Edward Oakley, usando a linguagem citada no ensaio maçônico de 1 de março de 1721 de Eugenius Philalethes, Jr. (isto é, Robert Samber).

[90] John Pennell, Constituições, 59. Para uma discussão mais detalhada dessa passagem, consulte “Assessing Authentic Lodge Culture” de Christopher B. Murphy nesta mesma coleção.

[91] Ver Hutchins, Inventing Eden, 238.

[92] C. Gore, Uma Oração: Feita na Capela, em Boston (Boston: William Green, 1783), 17.

[93] William Smith, Obras de William Smith, DD, 2:82.

[94] CW Moore registrou que o manuscrito que descobriu continha o texto do MS Leland “anexado” ao MS Dissertação; ver Moore, “The First Masonic Discourse,” 289. O manuscrito não está disponível para inspeção atualmente. As imagens fotográficas do manuscrito apoiam fortemente a exatidão da declaração de Moore, já que as quatro linhas finais da página 12 contêm material que pertence ao MS Leland-Locke e não tem relação com o MS Dissertação.

[95] William Smith, Obras de William Smith, DD, 2:82.

[96] Um excelente relato da influência de Smith no ensino superior americano pode ser encontrado em Charlotte Fletcher: Mirania de Cato: Uma Biografia do Reitor Smith.

[97] Smith, Obras de William Smith, 2:73-74 [ênfase adicionada].

[98] MS C.W. Moore, linhas 22–26. [ênfase adicionada].

[99] Ibid., Linhas 40-45. [ênfase adicionada].

[100] Smith, Obras de William Smith, 2:81 [ênfase adicionada].

[101] MS C.W. Moore, linhas 40–53.

[102] Smith, Obras de William Smith, 2:82

[103] MS C.W. Moore, linhas 34–38.

[104] Smith, Obras de William Smith, 2:82-83

[105] MS C.W. Moore, linhas 57–81.

[106] Smith, Obras de William Smith, 2:83

[107] MS C.W. Moore, linhas 82–103.

[108] Smith, Obras de William Smith, 2:83-84

[109] MS C.W. Moore, linhas 104–115.

[110] Smith, Obras de William Smith, 2:84

[111] MS C.W. Moore, linhas 116–135.

[112] Esta é uma referência do flamberge ou espada ondulada tradicionalmente carregada pelo Telhador, um oficial cujo dever era desenhar o projeto da loja no chão do espaço da reunião e então guardar a loja do lado de fora durante a reunião.

[113] Smith, Obras de William Smith, 2:86-87

[114] Smith, Obras de William Smith, 2:75n

[115] Smith, Ahiman Rezon resumido e digerido, 154.

[116] MS CW Moore, linha 218, parafraseando 2 Coríntios 12: 4.

[117] Ibid., Linhas 50 – 51.

[118] Veja Horace Wemyss Smith, Vida e correspondência da Rev. William Smith, 2: 347–48.

[119] Smith, Ahiman Rezon resumido e interpretado, 165.

[120] Charles Whitlock Moore & SWB Carnegy, A prancha de traçar maçônica, 13.

[121] Veja “A Dissertação Sobre a Maçonaria, 1734 do autor, com comentários e notas. ”

[122] David G. Hackett, Essa Religião em que Todos os Homens Concordam, 51.

[123] Ibid.

[124] Ibid., 52.

[125] Para um resumo do método cabalístico “quádruplo” de interpretação (que permite leituras alegóricas e “secretas”), consulte Idel, Absorvendo Perfeições, 429-37. Para obter informações sobre a interpretação tipológica cristã, consulte a seção intitulada “A Loja como uma forma de paraíso” neste artigo.

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[1] Uma versão abreviada deste artigo apareceu em The Plumbline: The Quarterly Journal of the Scottish Rite Research Society, Vol. 23,No. 2 (inverno de 2016): 1–7.