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Cabalá – Misticismo Judaico em poucas palavras

Tradução J. Filardo
Por Leo Michel Abrami

Cabalá é o nome dado à Tradição Mística Judaica.  Ela compreende os ensinamentos esotéricos que foram recebidos (cabala significa o que foi recebido em hebraico) e depois passou de uma geração para a seguinte.  O termo ‘esotérico’ significa que esses ensinamentos são compreendidos apenas pelos poucos que foram adequadamente iniciados.

Definições de misticismo:

O dicionário Webster nos oferece duas definições de ‘misticismo’:

  • a experiência da união mística ou comunhão direta com a realidade última relatada pelos místicos
  • a crença de que o conhecimento direto de Deus, verdade espiritual ou realidade última pode ser alcançado através da experiência subjetiva (como intuição ou percepção)

Rufus Jones (1863-1948), autor deEstudos de Religião Mística,definemisticismo como

  • uma consciência imediata de uma relação com Deus, uma consciência direta e íntima da Presença Divina
  • o conhecimento de Deus através da experiência

Evelyn Underhill (1875-1941) emMisticismo:  Um Estudo sobre Natureza e Desenvolvimento da Consciência Espiritual, define o misticismo como: – a intuição direta ou experiência de Deus

Gordon Allport (1897-1967), Universidade de Harvard, emO Indivíduo e SuaReligião (1950) refere-se ao misticismo como uma sensação de unidade com o universo.

 Alguns o descreveram como “uma experiência oceânica”.

Muitos místicos descreveram esta experiência como uma revelação pessoal da Presença Divina ou Sheh’ina em suas vidas.

A revelação, neste contexto místico, não se refere a um fenômeno que ocorreu em um evento especial ou em um determinado momento da história (ou seja, a Revelação no Sinai).  É um processo constante e universal, que permeia toda a criação e eventualmente a guia para sua redenção final (Franz Rosenzweig).

Em suma, duas características essenciais devem ser associadas ao misticismo:

  1. uma intensa consciência do divino e
  2. uma experiência imediata na vida pessoal.  Os cabalistas frequentemente citam o verso “Ó provai e vede que o Senhor é bom!  (Salmos 34:9) Em outros termos, não apenas acreditam que Ele é bom, mas tenha uma experiência pessoal do divino.

Quando o psicanalista Carl G. Jung foi perguntado uma vez por um repórter:  Você acredita em Deus?  Ele respondeu:  “Não, eu sei.” Em outros termos, ele estava dizendo:  eu não tenho que acreditar, porque eu sei que Deus é.

Enquanto a religião tradicional ensina várias ideias sobre Deus e o universo, a religião mística está mais preocupada com o experiência pessoal dessas verdades.

Teologia tenta sistematizar nosso conhecimento do divino, suas manifestaçõese revelações conforme foram interpretados por vários teólogos, e o crente fiel é convidado a aquiescer e aceitar esses ensinamentos de boa fé.

Cabalá é uma gnose teosófica (conhecimento secreto) que se preocupa com aCausa Final (Primeira Causa) que motivou a Divindade a se manifestar e a forma como esta revelação é percebida pela humanidade.  Descreve o propósito e a evolução do próprio esquema divino, a razão pela qual Deus criou o universo ou se revelou como o fez.

Cabalá está preocupado com as mesmas questões metafísicas que os filósofoslutamos desde a antiguidade (que tipo de relação existe entre o Infinito e o Finito, a Unidade transcendental de Deus e a disparidade que

prevalece no universo da criação, a perfeição absoluta do Criador e a imperfeição do mundo criado, como nos relacionamos com o Absoluto, como a imperfeição ou o mal surgiram do bem? etc.)  mas seu método e abordagem são diferentes.

Cabalistas estão convencidos de que podemos tomar consciência da Presença Divina nomundo através da meditação-reflexão pessoal ou apego ao Divino, devekut ou comunhão com Deus, que exige que nos abstraiamos espiritualmente de nossa condição terrena, para permitir a Presença de Deus (Sheh’ina), para entrar em nossa alma, por assim dizer.  Em outros termos, se vivermos uma vida de retidão e integridade moral, dizem os cabalistas, seremos capazes de atingir um nível mais alto de consciência da verdade divina.

Estaremos cientes da Shekhinah em nossas vidas quando cumprimos os mitsvot, os preceitos divinos, porque o mitsvá é a expressão da vontade do Metzaveh (Aquele que comanda).  Ao observar a mitzvá, entramos no reinodo Metzaveh, o iniciador da lei moral e espiritual (Franz Rosenzweig.)  Para dar expressão a essas noções, os cabalistas tiveram que criar novos conceitos e novos símbolos.  Eles reinterpretaram muitas doutrinas tradicionais sob uma nova luz e deram um novo significado aos costumes antigos.  Eles não declararam inválido o antigo conceito, mas acrescentaram um novo significado espiritual ao antigo, uma nova dimensão de significado que chamaram sod ou nistar, o significado oculto.

Vamos explorar alguns dos grandes princípios da Cabalá, a maneira como eles estão interligados e a maneira como os seres humanos são capazes de percebê-los e serem iluminados por eles.

Sobre Deus

A Cabala incorpora muitos dos ensinamentos do judaísmo normativo, tais como os ensinamentos de praticamente todos os pensadores judeus.  Maimônides (1135-1206), por exemplo, descreve a realidade de Deus nestes termos:

“O fundamento de todos os fundamentos e o pilar de toda sabedoria é saber que existe um Deus que trouxe toda a existência ao mundo. Todos os seres dos céus, da terra e o que está entre eles e além deles vieram a existir apenas a partir da realidade do ser de Deus.

Deus é nem matéria nem espírito, embora Ele seja o criador de ambos.  Deus em si mesmo é incognoscível, mas podemos obter um conhecimento intuitivo de alguns dos aspectos das manifestações de Deus que permeiam o universo criado por meio de um sistema de emanações espirituais muitas vezes dispostas na forma de uma simbólica Árvore do Conhecimento.  Nada pode se dizer conhecido do Ein Sof, a essência de Deus.

Deus, ou o Ser Supremo, é o Criador do universo.  Seu ser transcende o tempo e o espaço e, portanto, é infinito e eterno.  Ele também é onipotente (Todo-Poderoso) e onisciente (All-knowing).

Nada pode afetar a Unidade absoluta de Deus.  Não há divisão dentro ou fora de Seu ser inefável.  Sua presença interior ou Espírito Santo (Shekhinah) preenche todo o universo.  Nada pode se opor a Deus, nenhum Satanás ou qualquer Espírito Maligno ou Anjo Caído de qualquer tipo.  Qualquer conceito de dualidade ou trindade, ou uma multiplicidade das pessoas divinas é estranho à doutrina de Deus, conforme ensinada pelo judaísmo e pela Cabala.

Qualquer dogma ou crença convencional, como aqueles que são aceitos na fé por alguns crentes e que foram expressos como “credo quies absurdum” na Idade Média (creio nesta proposição mesmo sendo absurda, contrária à razão e à lógica) é incompatível com os ensinamentos do Judaísmo e da Cabala.

Sobre o Homem

O ser humano nasce inocente e livre de qualquer estigma de culpa.  A Cabalá não aceita a doutrina do pecado original ou da “queda” como consequência da desobediência de Adão.  Ele rejeita fortemente a noção da depravação inata e pecaminosidade do homem e mulher.  Deus não precisa de qualquer sacrifício vicário para redimir e reabilitar o status moral da humanidade.


Os seres humanos estão ligados a Deus por uma Aliança de amor e fidelidade e são chamados a tornar-se co-trabalhadores com a divindade para estabelecer a paz e a boa vontade na terra. Assim como nós, humanos, precisamos de Deus, Deus também precisa de nós, por assim dizer.

Os cabalistas acreditam que faíscas de divindade (nitsotsot) estão espalhados por todas as partes do universo e que é tarefa dos seres humanos conectá-los – por assim dizer – a fim de recriar a harmonia, que foi quebrada no momento da Criação.


Tudo o que fazemos tem um efeito cósmico sobre o mundo ao nosso redor e as esferas superiores do universo. O cumprimento de qualquer boa ação e de qualquer preceito divinamente revelado, nos aproxima da Presença Divina e nos eleva espiritualmente.

Cada indivíduo é dotado da mesma graça e capacidade que o capacitará a se aperfeiçoar.  Ele deve, no entanto, aspirar a atingir um estado espiritual mais elevado.  A graça não é concedida a alguns e negada a outros, como João Calvino ensinou no século XVI.  Na Cabalá, todo ser humano pode alcançar a salvação ou o mais alto nível de santidade que um homem ou uma mulher pode alcançar.

Enquanto se espera que os membros da aliança do Sinai cumpram os 613 mandamentos da Torá, os mitsvot, os Filhos de Noé (B’nai Noah) espera-se que cumpram os Sete Mandamentos de Noé, shevah mitsvot b’nai noah, que representam uma versão mais simples dos Dez Mandamentos, a fim de atingir os mais altos níveis de perfeição espiritual e moral.

Sobre a Revelação

Considerando que as religiões monoteístas, judaísmo, cristianismo e islamismo afirmam que os crentes devem seguir os ensinamentos divinos encontrados nos livros revelados de sua respectiva fé, a fim de encontrar graça aos olhos de Deus – e ser resgatado ou

salvo – os cabalistas afirmam que todo ser humano pode experimentar a presençado Shekhinah em sua vida.

A revelação pessoal não é privilégio exclusivo de alguns santos ou profetas que viveram há muito tempo, mas é um dom universal que é concedido a todos.  Os seres humanos não precisam de um mediador ou intercessor para chegar a Deus, porque Deus está presente em cada pessoa humana.  Essa ideia está implícita no nome Emanuel que significa ‘Deus está connosco.’

As pessoas podem ouvir a voz de sua consciência espiritual ou ignorá-la.  Eles podem se reconciliar com Deus se escolherem colocar sua confiança nEle.

O Zohar

O Zohar (o livro do esplendor ou Iluminação) é a obra fundamental da tradição mística judaica.  É uma coleção de livros que inclui um comentário sobre os aspectos místicos da Torá (os cinco livros de Moisés) e os insights espirituais que podem ser derivados deles.  O Zohar contém muitos ensinamentos sobre a natureza dos atributos de Deus, a origem do universo, a natureza das almas, a relação do eu com as Luzes Divinas.  Seu método de exegese é semelhante aos Comentários rabínicos conhecidos como Midrash, exceto que sua ênfase está no significado místico das Escrituras.

O Zohar é escrito em uma linguagem rabínica Aramaica, que era o vernáculo falado em Israel desde o período do Segundo Templo até a conquista árabe da Judéia (do século 6 aC ao século 7 dC).

O Zohar foi editado pelo Rabino Moisés de Leon (1250-1305) que viveu em Ávila, noroeste de Madrid, Espanha.  De Leon atribuiu seu trabalho a Shimon bar Yochai, um rabino do século II, que, segundo a lenda judaica, se escondeu em uma caverna por muitos anos e se inspirou no Profeta Elias em seu estudo da Torá.

Enquanto muitos cabalistas acreditam que os ensinamentos da Cabalá foram revelados por Deus a figuras Bíblicas  como Abraão e Moisés e eram transmitidos oralmente da era bíblica ao rabino Shimon ben Yochai, estudiosos modernos; no entanto, como o historiador Gershom Scholem, sugeriram que o rabino Moses de Leon era o autor real.

Os ensinamentos da Cabalá logo se espalharam na Espanha e no sul da França nos séculos XIII e XIV.  O Zohar foi editado (ou escrito) pelo rabino Moses de Leon de Avila por volta de 1280.  Ele incorpora muitos ensinamentos antigos que remontam aos períodos bíblicos e talmúdicos.

Como interpretar o texto bíblico

De acordo com o Zohar, as Escrituras podem ser interpretadas de quatro maneiras diferentes (exegese).  Esses quatro níveis de interpretação são:

  • Peshat (lit.“simples”): as interpretações diretas do texto.
  • Remez (lit.“dica[s]”): o significado alegórico (através de alusão)
  • Derash (dedarash: “inquirir” ou “procurar”): interpretação midráshica , usando comparações com palavras semelhantes, versículos ou passagens das Escrituras
  • Sod (lit. “segredo” ou “mistério”):os significados interiores, esotéricos (metafísicos) , expressos na Cabala.

Tomando as iniciais dessas quatro palavras, obtemos a palavra PaRDeS, que significa “pomar” em hebraico.  Esta palavra é, no entanto, derivada de uma antiga palavra persa para pomar.  E a palavra paraíso ou Jardim do Éden é derivada dela. Assim, o texto do Zohar inclui todas essas interpretações, mas, em última análise, enfatiza a importância da interpretação secreta ou sod.

O Zohar contém muitas referências a um modelo esotérico do relacionamento que existe entre a Fonte de todo Ser, Deus (o Infinito) e a humanidade (que está no reino Finito). Ela é chamada de Árvore do Conhecimento ou Árvore da Vida.

As Sefirot

Os cabalistas acreditam que, embora a essência de Deus não possa ser apreendida, podemos reconhecer os atributos divinos que interagem com o mundo: as sefirot, que estão relacionadas entre si de forma roteirizada. A palavra “sefirá” significa literalmente “contagem” “enumeração”, mas os cabalistas sugeriram várias etimologias possíveis, incluindo: esferas (concêntrico), sefer (livro), sapiro (safira, brilho, luminar). Algumas têm características masculinas ou femininas, como encontramos em Gênesis 1:27 “Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus Ele o criou, homem e mulher Ele os criou”. Correspondente à última Sefiráé a presença viva  de Deus no universo, a Shechiná (Presença Divina Feminina).  As Sefirot não devem ser entendidas como dez “entidades divinas” diferentes, mas como dez revelações sucessivas de Deus, ou dez níveis diferentes de compreensão por parte do homem.  Não é Deus quem muda, mas nossa capacidade humana de perceber os atributos de Deus que podem mudar.

Árvore do Conhecimento

Há dez sefirot, ligadas entre si no que é chamado de “Árvore do Conhecimento”, uma expressão também usada para se referir à Torá.  São elas…

  • Keter,Coroa suprema, representando a vontade consciente de Deus
  • H’ochmah,Sabedoria (o maior potencial do pensamento)
  • Binah,Compreensão
  • Daat, Conhecimento(no sistema Chabad)
  • H’esed, Amor,também referido como Gedulah, Grandeza
  • Guevurá, Força,também Pachad, Medo (Rigor) ou Din, justiça
  • Tiphereth, Beleza,também conhecido como Rah’amim, Compaixão
  • Netzah’ Vitória,eternidade
  • Hod Glória,esplendor
  • Yesod,Fundação
  • Malkhuth, Reinoou Soberania ou Sheh’inah, a presença deDeus no universo.

Todas elas emergem do Ein Sof, o infinito.  Cada uma das dez sefirot contém dentro dela todas as outras. Cada sefirá representa um aspecto da totalidade e contém em si uma imagem da totalidade.  Ao compreender sua inter-relação, podemos ter uma visão do próprio processo da Criação.

Keter ouCoroa(também chamadoKeter Elyon,a Coroa Suprema)

Representa os primeiros movimentos da Vontade divina, ratson. Também é chamada Ayin (Nada, Vazio), pois foi a partir do nada (ex-nihilo) que o Todo-Poderoso criou o universo.

O nome de Deus associado a Keter é “Ehyeh“, que está no local da sarça ardente:  “Ehyeh asher ehyeh (Eu sou o que sou).”

(Em alguns textos cabalísticos, esta sefirá está associada ao ponto na ponta da letra yod no Tetragrammaton – as quatro letras do nome de Deus que nunca é pronunciado, mas que é escrito yud hey vav hey em hebraico.  A parte do corpo associada a Keter é “aura”, o espaço diretamente acima da cabeça; Keter não tem cor.

Hokhmah,Sabedoria,representa a primeira expressão que emana doCriador. Ela é a “Torá primordial,” sabedoria divina absoluta, o lampejo de intuição ou inspiração que precede o pensamento consciente.  Em outro sentido, Hokhmah é como o “esperma” que vai impregnará Binah, a Compreensão, como o primeiro passo no processo criativo.  Deus, embora sem gênero, abrange atributos masculinos e femininos.

O nome de Deus associado a Hokhmah é Yah ou o yod no Tetragramaton.

A parte do corpo associada a Hokhmah é o hemisfério direito do cérebro.

Hokhmah‘s é masculino e sua cor é azul.

Binah, Compreensãorepresenta o ponto em que a inspiração divinacomeça a tomar uma forma definida.  Alguns se referem a Hokhmah como o elemento contemplativo do Pensamento Divino; por contraste, Binah é visto como o elemento analítico. O elemento feminino mais alto da sefirot, Binah é o útero no qual a “semente” de Hokhmah foi depositado.  Dessa união, nasceram os sete sefirot inferiores. Em outros termos, Binah, que também é conhecido como “percepção” ou “discernimento” é o ponto em que o lampejo da intuição é refinado em um pensamento consciente.

Binah está associado à letra hey no Tetragrammaton e com onome de Deus Elohim.  No corpo, Binah está associada ao hemisfério esquerdo do cérebro ou à testa.  A cor de Binah é verde.

Hesed, Amor, Gentileza,representa o lado benevolente de Deus, uma efusão deAmor Divino incondicional.  Hesed é muitas vezes traduzida como “amor” ou “graça”.

Hesed está associada ao nome divino El ou El Elyon (Deus Supremo).  Elacorresponde ao braço direito.

Guevurá, Poder,(também chamado Din [Julgamento]) representa o rigor divino e aexigentes exigências de justiça e verdade.  Ela vem para contrabalançar Hesed. Sem Guevurá, o mundo seria tão dominado pelo amor de Deus que seriareabsorvido no Divino; por outro lado, sem Hesed, o julgamento de Deus desencadearia forças de limitação e destruição no mundo e poderia levar ao Mal Supremo.

As sementes de Sitra Akhra (literalmente “Outro Lado”, uma referência às forças do mal) são encontrados em Guevurá.

Guevurá está associada a Elohim (o que significa também ‘juízes’) como o nome deDeus.  Ela corresponde ao braço esquerdo. A cor de Guevurá é vermelha.

Tiferet, Beleza,(também traduzido como “glória”) também chamado Rahamim, Compaixão,Misericórdia, encontra-se no meio da “árvore” do sefirot, uma força de equilíbrio entre Hesed e Guevurá, na verdade, seus descendentes.  Esta força mitigadora é essencial para afuncionamento correto do universo.  Tiferet é a sefirá que une os nove poderes superiores. Ela é considerada o atributo “masculino” primário de Deus.

É a harmonização da Justiça e da Misericórdia mencionada na Bíblia, Talmud e Midrash, que é a chave para a prosperidade do mundo e é essencial para todo empreendimento humano.

Frequentemente associada à Torá Escrita (Tanakh), Tiferet corresponde ao próprio Tetragrammaton, em alguns sistemas.  Corresponde ao torso na representação simbólica da Árvore do Conhecimento.  A cor de Tiferet é roxo.

Netzah, Vitória, e Hod, Esplendor,

Netzah representam a graça e benevolência ativa de Deus no mundo, e Hod a maneira pela qual o julgamento divino é dispensado na terra.  Eles podem ser vistos como versões mais terrenas de Hesed e GuevuráHod também está associada ao poder da profecia.

Netzah e Hod estão associadas aos nomes divinos YHVH Tsva’ot (Senhor dos Exércitos) e Elohim Tsva’ot (Deus dos Exércitos), respectivamente. Netzah corresponde à perna direita, Hod à esquerda, mas também estão muitas vezes ligados aos rins esquerdo e direito (fontes de aconselhamento no folclore talmúdico), aos testículos ou aos seios femininos (fontes de fertilidade e sustento nutritivo, respectivamente).

Yesod, Fundação

Yesod é o canal que une as outras duas figuras do meio da “árvore”.  Em outras palavras, é o meio pelo qual Tiferet, o princípio masculino do Divino, se conecta a Shekhinah ou Malkhut, a encarnação feminina do Divino.  Yesod é o caminho emque a Criatividade e a Fertilidade Divinas são visitadas em toda a criação.

Yesod está associada ao falo e está, portanto, ligado ao mitsvá docircuncisão.  A cor de Yesod é laranja, e os nomes de Deus aos quais ela corresponde são El Hai (O Deus Vivo), El Shaddai (Deus todo poderoso),

Malkhut, Soberania,é a culminação e a síntese de todos os atributos de Deus,o recipiente de todas as forças em jogo no delicado equilíbrio das sefirot, e a qualidade que liga o Soberano Espiritual ao mundo “real”.  Malkhut é mais conhecido como a Shekhinah, a Presença Viva de Deus no universo. É a maneira pela qual experimentamos o Divino.  Quando os hebreus estão no exílio, a Shekhinah viaja com eles; quando seu exílio terminar com a vinda doMessias, as andanças da Shekhinah também terminarão e ele habitará em todos os lugares do universo.

Malkhut está associada ao nome Adonai (Nosso Senhor) ou o final hey doTetragrammaton.

Como podemos ver no diagrama e na descrição das sefirot, o lado esquerdo da “árvore” corresponde aos atributos de poder e justiça, os atributos que caracterizam Guevurá.  Isto é visto pelos cabalistas como o aspecto de Deus, representando a reverência e temor a divindade.  Em contraste, o lado direito representa qualidades de unidade, harmonia e benevolência, os atributos que caracterizam Hesed.  Mas o mundo só pode sobreviver se for fundado sobre um equilíbrio entre os dois, que é amor e justiça.

É na busca por esse equilíbrio que o papel humano no mundo da Criação entra em jogo. Nosso comportamento no mundo inferior, nosso mundo, afeta o mundo superior da Divindade.  Somente quando o equilíbrio ideal de justiça e misericórdia, das qualidades transcendentes e imanentes de Deus for alcançado, pode haver paz e realização.  E isso só pode acontecer através de ações humanas, através do autodomínio, através de oração e meditação e o cumprimento das mitzvot. Assim, a última finalidade cabalísticavolta aos ensinamentos básicos que estão contidos nos textos sagrados.

A realização de boas ações (mitsvot) une os aspectos masculino e feminino da Divindade suprema e traz harmonia à Criação.

Os Quatro Mundos da Criação

A Luz Divina filtra de emanação em emanação através dos Quatro Mundos da Criação em uma descida espiritual, Atziluth (emanação), Beri’ah (criação), Yetzirah (formação) e Assiah (mundo da ação).

Assim como os seres humanos são constituídos pelos vários aspectos de sua personalidade, que interagem uns com os outros, também a presença divina permeia o universo e está presente em tudo.  Não se pode separar legitimamente entre os reinos natural e sobrenatural porque tudo no mundo da Criação é sobrenatural ou natural de acordo com o seu entendimento.  Um milagre não é prova da Divindade porque tudo é uma manifestação do poder transcendental do Criador – exceto para a pessoa simples e ingênua que não consegue distinguir entre eles.

Alma humana

A alma humana é composta de três elementos, o néfesh, ru’ach e neshamah e de acordo com outros cabalistas, cinco.  Néfesh é encontrado em todos os seres humanos e entra no corpo físico no nascimento.  É o que constitui os aspectos físicos e intelectuais do nosso ser.  As próximas duas partes da alma podem ser desenvolvidas com o tempo; seu desenvolvimento depende das ações e convicções do indivíduo.  Eles existem plenamente apenas em pessoas que foram despertadas espiritualmente.

  • Nefesh, a “parte vital”, da alma, está ligada aos nossos instintos  básicos e desejos corporais .
  • Ruach é a alma intermediária ou “espírito” ou “consciência moral”; nos dá ocapacidade de distinguir entre o bem e o mal.
  • Neshamá (a alma superior, ou “alma espiritual”, separa os humanos de todas asoutras formas de vida.  Esta parte da alma é recebida no nascimento e permite que se tenha uma certa consciência da presença de Deus no universo.
  • H’ayyah permite ter uma consciência da própria força vital divina.
  • Yehidah, o plano mais elevado da alma, permite alcançar uma união comDeus dentro do reino do possível.

Yehidah (mencionado pela primeira vez no Midrash Rabbah).

Gershom Scholem afirmou que estes “eram considerados como representando os níveis mais sublimes de cognição intuitiva, e ao alcance de apenas alguns indivíduos escolhidos”. Todas essas distinções representam níveis de compreensão dentro de nossos próprios limites epistemológicos. Gershom Scholem escreve:

“É claro que com este processo de Criação e Revelação, a Cabala deixa de lado a base personalista da concepção bíblica de Deus… Mas alguns cabalistas podem tentar retransformar o impessoal En-Sof no Deus pessoal da Bíblia”.[1]

Um representante principal desta corrente humanista na Cabalá foi o rabino Elijah Benamozegh, que estudou cristianismo, islamismo, zoroastrismo, hinduísmo, assim como  toda uma gama de antigos sistemas místicos pagãos. Ele acreditava que a Cabalá pode conciliar as diferenças entre as religiões do mundo, que representam diferentes facetas e estágios da espiritualidade humana universal.  Em seus escritos, Benamozegh interpreta o Novo Testamento, Hadith, Vedas, Avesta e mistérios pagãos de acordo com a teosofia Cabalística.

O autor deseja reconhecer sua dívida com o belo trabalho do autor George Robinson, Judaísmo essencial, Nova York, Pocket Books, 2000 para algumas partes desta exposição.


Leo Michel Abrami é diretor do AZ Institute of Logotherapy, credenciado pelo Viktor Frankl Institute, Viena, Áustria.

Ele é membro da Sociedade Psicanalítica do Arizona, Instituto Viktor Frankl de Logoterapia, Psychology Today.


  1. [1] Scholem Gershom, Principais tendências no misticismo judaico, Shocken Books, 1941, p.11–12 e Knopf Doubleday Publishing Group, 2011


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