Influências Herméticas e Cabalísticas nos Humanistas da Renascença[1]
Por Madonna Compton **
E seu semblante era como o sol brilha em sua força. — Rev. 1,16
Embora alguns que escrevem sobre o Hermetismo pareçam identificá-lo principalmente com uma “gnose” interior, acredito que haja dois tipos distintos de Hermetismo associados à dimensão judaico-cristã. Uma tende para o teísmo, que é a crença em um Deus pessoal ou Um que está ativamente preocupado com os assuntos do ser humano; o outro tende ao deísmo. Este último é mais verdadeiramente gnóstico por natureza: Deus é visto como “estranho”. Embora Deus seja o “alfa” e o “ômega” – o início e o fim da existência – este Ser Supremo não desempenha nenhum papel intermediário. Este Deus não está preocupado com o governo do universo ou com os assuntos do coração humano.
Um Hermetismo que é mais cabalístico, por outro lado, é mais teísta, tanto no judaísmo quanto no cristianismo. Embora haja um aspecto de Deus que nunca pode ser conhecido, chamado Ain Soph, há também um princípio mediador que intervém. Para um hermetista cristão (pelo menos nos períodos e lugares que discutiremos), essa presença também era Deus – o Deus que se tornou conhecido na Encarnação de Jesus. Este é o Deus que sofre como os humanos sofrem, que luta como os humanos lutam, que ama como os humanos amam. E é o amor profundo tanto pela figura histórica, Jesus, quanto pela divina entidade cósmica conhecida como o Cristo, que inspirou tantos dos humanistas cristãos da Renascença.
Na tradição hermética cristã, que é caracterizada pelo pensamento analógico, existe uma relação direta entre a figura mitológica de Hermes, o renomado autor dos antigos escritos herméticos egípcios, e Cristo, a encarnação física dessa sabedoria, frequentemente chamada “Logos” ou Palavra. Este princípio do Logos também é caracterizado como Luz. No versículo inicial de João, diz-se:
No princípio era o Verbo (Logos) … (e) todas as coisas foram feitas por ele … (e) nele estava a Vida e esta Vida era a Luz dos homens … (este) Verbo se fez carne e habitou entre nós.
Uma passagem semelhante é encontrada no texto antigo chamado Poimandres de Hermes Trismegistus:
Essa Luz sou eu … o Primeiro Deus, que existia antes da substância aquosa que apareceu das trevas, e a Palavra que saiu da Luz é o Filho de Deus.[2]
Desde seu desenvolvimento inicial no misticismo platônico e pitagórico, a tradição hermética cristã percebeu esse Logos como o princípio ordenador do universo, o nexo de todas as relações e a base da racionalidade e da razão. É frequentemente considerado como o sol espiritual no cosmos e é atribuído à esfera de Tiphereth na Árvore da Vida Cabalística. A função ou emanação desse princípio de Deus é às vezes chamada de “Inteligência Mediadora”. Na Árvore, ela é designada como a 6ª esfera, associada ao sol e à luz. É interessante notar, a esse respeito, que a palavra “Luz” é usada seis vezes no prólogo de João.
Dos mistérios solares, que datam de antigas fontes pagãs, evoluiu a ideia do “rei sol”, que era tanto um princípio cósmico quanto um ser solar real. Mais tarde, essa apropriação encontrou uma expressão adequada em Cristo, mas mesmo nas correntes de pensamento herméticas pré-cristãs ─ pelo menos quando analisadas do ponto de vista das estruturas míticas ─ essa figura estava destinada a realizar a obra mágico-redentora de unir a terra à sua Fonte, ou agir como um mediador entre o tempo e espaço temporais e o Deus incompreensível ou infinito. Voltaremos a examinar a função e o significado dessa Inteligência Mediadora ─ tanto psicológica quanto metafisicamente ─ no final deste artigo.
Por enquanto, vamos traçar brevemente as raízes dessa corrente de hermetismo, focalizando particularmente os hermetistas cristãos da Renascença, cujos escritos tiveram um grande impacto no desenvolvimento da tradição hermética e cabalística que mais tarde evoluiria para a ordem hermética da Golden Dawn (Aurora Dourada).
A tradição cabalística, conforme evoluiu no judaísmo, começou, na Renascença, a encontrar uma fusão sincrética com o que veio a ser chamado de “prisca theologia”, ou teologia antiga. Os principais filósofos associados a este movimento foram Marsilio Ficino e Giovanni Pico della Mirandola na segunda metade do século XV e joannes Reuchlin (um discípulo de Pico), Christian Knorr Rosenroth e Henry More nos séculos XVI e XVII. A contribuição de muitos filósofos e teólogos cristãos desse período anunciou o renascimento do humanismo clássico; isto é, os antigos textos “pagãos” e herméticos clássicos gozaram de uma nova apreciação depois de sofrer muitos séculos de quase esquecimento, ou pelo menos um empobrecimento severo. Esses três fluxos: Cristianismo, platonismo clássico e misticismo judaico se fundiram em uma rica harmonia nas obras desses humanistas clássicos da Renascença. Quando as obras gregas originais de Platão encontraram seu caminho até o Ocidente, filósofos do círculo dos humanistas, particularmente Ficino e Pico, devotaram suas vidas a traduzir esses textos e integrar a profundidade imaginativa da beleza espiritual dessa cultura pré-cristã com o Cristianismo. Um centro financiado por Cosimo de Medici para o desenvolvimento desse renascimento platônico tornou-se a fonte intelectual da época, sob a direção de Ficino. Com o renascimento dessa herança clássica, desenvolveu-se uma compreensão mais pluralista ou “ecumênica” da revelação, que se viu manifestada em numerosas tradições religiosas além do Cristianismo: no corpo de antigas revelações pagãs do hermetismo que conheceram ampla circulação no mundo grego, nos textos egípcios e caldeus, no corpus de obras que evoluíram dos filósofos neoplatônicos, na Cabala judaica e nas tradições gnósticas.
O cristianismo, é claro, era visto como o coroamento final dessas revelações. Mas o clima era de tolerância e sincretismo religioso, juntamente com uma erudição profunda e uma visão muito mais favorável da vida em geral. Não havia o enorme abismo que separava o humano do divino como predominava na Idade das Trevas. Na visão neoplatônica dos humanistas cristãos, o entendimento predominante era antes a teoria da emanação: humanos, animais, até mesmo plantas, pedras e estrelas eram todos percebidos como emanando do Uno. A figura arquetípica clássica que representa a Alma do Mundo encontrou expressão em Sophia ─ a deusa da sabedoria. Filósofos (amantes da sabedoria) eram seus consortes.
O sol e as estrelas foram dotados de propriedades místicas e o mundo tornou-se “reencantado” com esta nova visão em que mistério e magia estão ocultos em toda a natureza. Por meio de uma compreensão mais profunda da relação do ser humano com Deus e do jogo provocativo com as formas arquetípicas imaginativas da criação de Deus, a abertura para uma nova forma de discurso foi feita: A Cabala Cristã. Investigaremos alguns dos escritos desses filósofos nessa área em breve.
Muitos estudiosos notaram que esse renascimento mágico e hermético acabou levando ao método experimental da ciência moderna, porque exigia interação com a natureza, em vez de uma ampla discussão filosófica da natureza. O fluxo hermético em que esse processo foi totalmente desenvolvido foi, é claro, a alquimia, que era vista como aproveitando as energias da natureza por meio da interação direta ─ um verdadeiro tipo de arte hermética “prática”.
A hierarquia romana parecia tolerar muito desse renascimento, com algumas exceções. Quando a metafísica neoplatônica se transformou em magia, ou quando as divindades planetárias da cosmovisão grega antiga foram vistas como uma ameaça politeísta à doutrina estabelecida, (em vez de representações arquetípicas imaginativas da psique humana), a Igreja, é claro, interveio para restabelecer estrutura e dogma. Ficino argumentou, entretanto, que todos os primeiros escritos herméticos ─ atribuídos a Zoroastro, Hermes, Pitágoras e Platão ─ acreditavam em um Deus eternamente transcendente. A história da cultura foi um acúmulo de tradições baseadas em uma base comum com muitos costumes e expressões artísticas díspares. Ele viu, além disso, que não havia uma demarcação clara entre filosofia e religião ─ o objetivo de ambas era a contemplação de Deus e a busca da verdade era a busca eterna da Sabedoria de Deus. Em um texto da Hermetica chamado “Um discurso da mente (Nous) para Hermes”, ele diz:
É manifesto que o criador é um; pois a alma é uma, a vida é uma e a matéria é uma. E quem é esse criador? Quem mais pode ele ser senão somente Deus? Vocês concordaram que o Cosmos é um e que o Sol é um, a Lua é uma e a Terra é uma; e vocês acham que o próprio Deus é apenas um entre muitos? Seria absurdo supor que existam muitos deuses. Deus também é um.[3]
Embora Ficino tenha feito muitas contribuições para a cultura renascentista, foi Pico della Mirandola quem, mais do que qualquer outro teólogo católico antes dele, moldou uma teologia que dava prioridade à sabedoria esotérica, especialmente a da cultura hebraica. Das novecentas teses que Pico Mirandola escreveu, mais de cem eram sobre a Cabala, e algumas estavam sujeitas a condenação. Pico não se intimidou em sua persistência de que havia uma linha ininterrupta de sabedoria que pertencia à herança do Cristianismo. Ele via na história de Moisés uma sabedoria esotérica poética, mas velada, que revelava apenas a aqueles que estavam prontos para as verdades divinas mais essenciais. A Cabala de Moisés correspondia aos segredos divinos ocultos nos hinos órficos e outras antigas tradições herméticas, bem como aos mistérios revelados pelo Logos feito carne no Cristo do Novo Testamento. Alguns Cabalistas Cristãos chegaram aos níveis mais altos da hierarquia da Igreja, tais como o Cardeal Egidius de Vilerbo. Outros estudaram os textos antigos, mas se abstiveram de escrever ou fazer comentários públicos sobre esse material controverso. Vários dos Cabalistas posteriores, é claro, não precisaram se preocupar com a autoridade papal porque escreveram após a Reforma. Knorr Rosenroth era um alemão luterano que talvez tenha sido o mais influente na compilação da sabedoria esotérica cabalística em sua enorme obra latina de dois volumes, Kabbala Denudata. Mais tarde, essa seria a pedra angular da tradição da Golden Dawn; suas partes principais foram traduzidas por seus fundadores, S.L. MacGregor Mathers e Wynn Westcott, que traduziram um tratado sobre alquimia.
Knorr Rosenroth, como o platônico de Cambridge Henry More, com quem se correspondeu e que também contribuiu com passagens para o Kabbala Denudata, sentiu que na Cabala Judaica estava oculto o conhecimento necessário para uma religião unificada e universal. Pico sentiu que as diferenças entre o cristianismo, o judaísmo e o paganismo poderiam finalmente ser reconciliadas, usando as chaves da exegese cabalística. Ele escreveu:
Quando eu adquiri para mim estes livros (Cabalísticos), eu … vi neles uma religião (e aqui Deus é minha testemunha) que era extremamente cristã, assim como mosaica … e nos assuntos que pertencem à filosofia, pode-se realmente ouvir Pitágoras e Platão, cujas doutrinas são tão semelhantes à nossa fé cristã que até Agostinho dá graças a Deus que os livros dos platônicos caíram em suas mãos.[4]
Um tema repetido durante este período era que havia algum tipo de conexão histórica entre o egípcio Hermes e Moisés, uma relação agora desconsiderada pelos estudiosos (que datam a Hermetica do primeiro século EV ou mais tarde). O ponto importante, entretanto, é que esses humanistas viram muitas semelhanças nas visões de mundo filosóficas dos grandes mestres do mundo, uma ideia que mostra os primeiros sinais de um verdadeiro ecumenismo.
Muitos Cabalistas Judeus do período, entretanto, não estavam tão interessados nos antigos escritos pagãos e Herméticos como estavam seus contemporâneos Cristãos, ou na assimilação da Cabala Judaica ao Hermetismo Cristão. Abraham Yagel, um médico judeu, Cabalista e naturalista foi uma exceção. Ele alegava, de fato, que Platão havia sido aluno de Jeremias (o que os estudiosos, é claro, agora também negam) e, portanto, foi iniciado na revelação judaica. Ele também achava que Zoroastro, a quem chamava de pai de todos os mágicos, era Cã, filho de Noé. Ele citava Apuleio e Pitágoras, Homero e Hermes.
Como muitos cristãos que estudaram a Cabala e fizeram comparações com a sabedoria esotérica do passado, sua intenção parecia ser encontrar um terreno comum de revelação. Ele estudou certos filósofos cristãos, como Agripa e Agostinho, com grande interesse. Como os primeiros pais da Igreja, Yagel achava que Pitágoras e outros grandes hermetistas do passado antigo eram verdadeiros “crentes” no Deus Único. Mesmo que nunca tenham lido a Torá, eles foram favorecidos com a descoberta da sabedoria de Deus independentemente. Yagel disse, por exemplo:
Embora nossa tradição seja correta … e não se exija um testemunho mais correto e fiel do que este, não obstante, ouça o que esses estudiosos (antigos pagãos) têm a dizer sobre o Criador.[5]
Henry More disse quase a mesma coisa no Kabbalah Denudata, embora usando um tom um pouco mais pejorativo:
É claro que as 10 (Sephiroth) são as 10 dos Pitagóricos, e de fato eles são Repositórios adequados … (mas) não é realmente necessário saber nada a respeito das Emanações Judaicas, não mais do que conhecer os Pitagóricos. .É suficiente que nas palavras dos antigos cabalistas, a religião cristã seja restabelecida.[6]
Knorr foi um estudante ávido de filosofia judaica durante grande parte de sua vida, embora sentisse, como Yagel sentia sobre o judaísmo, que sua própria tradição cristã continha as sementes finais da verdade. Mas porque estudiosos como Yagel, Pico, Knorr Rosenroth e outros estavam dispostos a explorar tradições alternativas e dialogar com pessoas de diferentes religiões, um novo movimento, que era muito sincrético ─ o que hoje chamaríamos de ecumênico – nasceu. Sincrético, na verdade, não é uma descrição precisa, porque ao contrário de muito sincretismo da “nova era” (onde tudo é agrupado em algum tipo de “saco de gatos” filosófico), este período da Renascença viu filósofos e teólogos que estavam, de fato, buscando pontos de unidade com outras afiliações religiosas, mas que nunca perderam contato com sua própria tradição.
Vamos investigar mais detalhadamente alguns dos humanistas da Renascença e o desenvolvimento de sua filosofia hermética antes de retornarmos a um exame de uma compreensão mais moderna do princípio de Cristo na Árvore da Vida. Meu foco, de acordo com o tema deste artigo, é a compreensão renascentista do papel de Jesus no emergente paradigma cabalístico cristão. Todas as traduções latinas na discussão a seguir são minhas, salvo indicação em contrário, e são tiradas principalmente do primeiro volume de Kabbala Denudata, bem como dissertações do segundo volume que não foram traduzidas anteriormente por Mathers; a partir de De Verbo Mirifico por Johannes Reuchlin; e de Opera Omnia por Pico Della Mirandola.
Pico della Mirandola:
A Filosofia Perene e a Divindade de Cristo
Pico della Mirandola era um cristão devoto, muito brilhante, que tinha uma energia ardente que o levou a frequentar nada menos que quatro universidades antes dos dezoito anos. Ele ficou perturbado quando descobriu as obras de Platão e dos antigos hermetistas, pois eles, em essência, o forçaram a reavaliar sua fé. Eventualmente, ele passou a acreditar que todos os seres humanos compartilham um intelecto comum e, portanto, uma filosofia perene, um salto filosófico que mesmo Ficino, seu professor, não estava disposto a dar.
Ele foi um campeão particular de Orígenes ─ embora considerado na época um herege ─ e certa vez escreveu que ele:
… não tinha escrito nem acreditado nas heresias atribuídas a ele, e se ele as escreveu, ele não as afirmou dogmaticamente; e se as afirmou dogmaticamente, não cometeu pecado mortal, porque errou de boa fé; e se ele cometeu um pecado mortal, ele se arrependeu mais tarde; e se ele não pudesse se confessar, era razoável acreditar que Deus havia perdoado um homem tão santo; e mesmo se a Igreja tivesse condenado sua doutrina, ela não tinha, nem poderia condenar sua alma.[7]
Podemos nos perguntar se isso fala sobre o destino da alma de Origines, tanto quanto o dilema do próprio Pico, mas esse é o tipo de polêmica cuidadosamente pensada que caracterizou muito o estilo de Pico.
O próprio Pico estava em perigo de heresia por várias de suas teses sobre Cabala e Hermeticismo, a mais famosa das quais é provavelmente: “Não há ciência que nos torne mais certos da divindade de Cristo do que a magia e a cabala. “[8] Este é um artigo eloquente, com cerca de quinze páginas. Nele Pico tenta defender a magia como uma fonte de conhecimento natural por meio da qual podemos compreender melhor o mistério da divindade de Cristo. Ele deixa claro que esse conhecimento não é obtido pelo próprio poder do aspirante, porém, mas pela graça de Deus.
As teses de Pico foram as primeiras composições cabalísticas originais. Como a principal iniciação dessa nova corrente de pensamento cristão, ele apresentou a Cabala como uma teologia judaica antiga que prenunciou as doutrinas cristãs da Trindade, a Encarnação, o pecado original (também uma ideia muito luriânica na Cabala judaica) e a redenção.
No entanto, uma comissão nomeada pelo Papa Inocêncio VIII considerou uma série dessas teses heréticas; então, depois de muita luta, Pico fugiu para a França. Posteriormente, ele foi inocentado depois que um apelo especial obteve o perdão do Papa. Ele então foi para Florença, onde continuou seus estudos Cabalísticos. Diz-se que ele disse uma vez: “Não é um erro intelectual que torna um homem um herege, mas sim a malícia e a perversidade de vontade. “[9]
Houve uma série de tópicos muito controversos que Pico debateu nos quais ele claramente apoiou uma posição conservadora. Embora a astrologia, por exemplo, fosse uma disciplina que estava ganhando grande popularidade nos círculos da Renascença, o próprio Pico tinha uma visão negativa da astrologia e escreveu uma disputa contra ela. Embora ele identificasse as esferas da Árvore com o sistema planetário em um teorema, em outro posterior ele equiparava as Sephiroth a um esquema mais psicológico; muito parecido com os deuses gregos e suas associações atuais na Árvore serem vistos como aspectos da consciência, hoje. Ele lidou com o problema do politeísmo no mundo clássico da mesma maneira, isto é, reconhecendo os deuses como forças imanentes no mundo:
Os nomes dos deuses sobre quem Orfeu canta não são aqueles de deuses e demônios … mas são os nomes de poderes naturais e divinos atribuídos ao mundo pelo Único Deus para o benefício principal do ser humano, se ele soubesse como usá-los. [10]
O que ele rejeitava na astrologia não era a existência de espíritos celestes que penetram e vivificam tudo, mas sim o aspecto mais mundano da astrologia que era visto com infringindo a responsabilidade humana. Eram os “maus” astrólogos, acreditava Pico, que tendiam a submeter inteiramente a vontade humana aos céus, o que lhe parecia excessivamente supersticioso. Para provar seu ponto, ele voltou aos próprios textos herméticos antigos: no Asclépio e o Pimandro ─ que ele mesmo traduziu ─ ele leu que embora as estrelas afetem o corpo do homem, elas não têm influência sobre sua mente.
Pico, como os Cabalistas Judeus que o influenciaram, preocupava-se com os conceitos de criação, redenção e revelação ocultos nos textos da Bíblia. Ele foi particularmente influenciado pelo Bahir, uma cópia do qual foi encontrada em sua biblioteca pessoal. Ele sentia que nas Escrituras reveladas “não há letras em toda a Lei que não revelem os segredos das Sephiroth. “[11]
Para o Cabalista praticante, a Bíblia continha revelações além de seu significado literal. Essa “super-revelação” nada tinha a ver com o significado da passagem particular em exame, mas sim com a relação das letras hebraicas com elas mesmas, à sua disposição no texto, até mesmo à sua forma, tamanho e decoração. Esses cristãos herméticos em formação adaptaram a postura típica do cabalista judeu, que não era, como o talmudista, preso à letra da lei; em vez disso, ele procura aprender o verdadeiro significado interno da palavra de Deus.
O objetivo de setenta e duas das teses de Pico era provar a messianidade de Cristo. Ele escreveu que “nenhum cabalista hebreu pode negar” que a interpretação do nome Jesus é “Deus, o Filho de Deus e a sabedoria do Pai por meio da Terceira Pessoa da divindade.”[12] Ele também achava que o Tetragrammaton (IHVH), o “nome inefável” se referia ao “Filho de Deus, feito homem pela obra do Espírito Santo.”[13]
Alguns exemplos clássicos de como o Tetragrammaton era examinado, usando a hermenêutica cabalística do simbolismo letra-número, foram desenvolvidos pelo aluno de Pico, Johannes Reuchlin.
Johannes Reuchlin: O sagrado nome de Jesus
Johannes Reuchlin foi um estudante da filosofia de Pico; ele também estudou com vários rabinos. Sob a influência de Pico, Reuchlin também conheceu fontes herméticas, zoroastrianas e caldeias, e mais tarde ficou fascinado também com as figuras de Pitágoras e Platão. Seu trabalho De Arte Cabalistica (que precedeu a Kabbala Denudata de Rosenrothem mais de um século) foi a primeira descrição sistemática da Cabala Cristã a ser apresentada ao público europeu e foi dedicada ao Papa Leão X. Foi escrita não como uma série de dissertações, como seu professor e amigo, Pico, mas sim em uma forma de diálogo ficcional.
Embora Reuchlin mencione brevemente o Zohar, poucos traços de sua influência podem ser detectados em sua obra, que é muito mais neoplatônica por natureza. A Cabala de Reuchlin era uma forma mais híbrida do que a de Rosenroth provaria ser uma vez que ─ pelo menos em De Arte Cabalistica ─ eleapresenta a sabedoria cabalística como a fonte do pitagorismo e tenta fundir essas duas filosofias. No entanto, seu trabalho anterior, De Verbo Mirifico, (ou “Concerning the Miraculous Word”) é uma tentativa de revelar os poderes miraculosos do Tetragrammaton divino quando ele é expandido para formar o nome de Jesus. Isso se tornou uma adaptação clássica nas tradições herméticas cristãs, conhecido como Pentagrammaton. Esse Nome Divino é formado a partir da inserção da letra Shin (Sh) no meio do Nome Sagrado IHVH, formando assim LHShVH, ou Jeshusha.
Em seu De Verbo Mirifico, ele explica em detalhes como essa forma do nome Jesus evoluiu e suas implicações mágicas e esotéricas para um cristão. O tratado de Reuchlin é uma discussão que analisa o poder dos nomes divinos em relação à eficácia das virtudes ocultas e também ao poder dos “pactos” divinos ou alianças entre Deus e os humanos. Examinarei seus comentários com mais detalhes em um trabalho posterior; por enquanto, observaremos apenas alguns exemplos.
Reuchlin sentiu que somente na época do reinado do Messias ─ isto é, no alvorecer da era do Filho ─ o Tetragrammaton será totalmente compreendido e todo o poder oculto de Cristo será realizado:
Quando você compreender todas essas coisas, você facilmente saberá que a mais poderosa Virtude de todas as que apareceram em qualquer lugar, que você também pode conhecer a operação mais eficaz do Nome de Três letras de nossos avós; e o Nome de Quatro Letras de nossos pais, e o Nome de Cinco Letras do Filho. Isso é: Na natureza, Shaddi; na lei, Adonai; e no amor, Jeshua. Ora, este é o nosso Filho de Deus, em quem acreditamos e a quem chamamos Mediador entre Deus e homens.[14]
Aqui, Reuchlin está usando um princípio analógico para sugerir a relação entre as idades da humanidade e o número de letras nos nomes de Deus. A primeira era é a era dos “avós”, caracterizada para Reuchlin pelo período do Antigo Testamento anterior ao advento de Moisés e a Torá (a Lei). Ele é associado ao nome de Shaddi, composto pelas três letras Shin, Daleth e Yod (ShDI). O período dos “pais”, iniciado pelo evento do Sinai (Êxodo 6:30) em que Deus revelou a Moisés o Sagrado Nome IHVH, é a segunda era. Esse nome divino, o Tetragrammaton, é frequentemente usado alternadamente com um termo mais modesto, “Adonai” (ADNI), que também tem quatro letras, e que significa simplesmente “Senhor”. A idade caracterizada pelo Pentagrammaton (IHShVH) é, obviamente, a idade do Filho.
Como a revelação do Tetragrammaton estava ligada à aliança do Antigo Testamento e predita pelos profetas, então, quando o Verbo se encarnou, revelou o Pai desconhecido por meio do Pentagrammaton com a adição da letra sagrada Shin: “Quando a Palavra desceu em carne, então as letras passaram a ser voz.”[15] Ele continua a explicar que Deus é Espírito sem forma no Antigo Testamento e só pode ser expresso usando quatro vogais, mas com a Encarnação desse Espírito uma consoante (Sh) é adicionada, tornando-o pronunciável. O Shin é o símbolo do fogo, o fogo que Deus dá à terra na forma da Palavra viva. Por uma exegese ainda mais complicada, o Shin também representa o óleo (em hebraico, “sêmen”) da lâmpada divina que tira o mundo das trevas ao uni-lo ao fogo místico. Esse fogo, nas ruminações místicas do próprio Reuchlin, é revelado na era do Filho.
O Filho também é metaforicamente conhecido como a “pedra”, referida várias vezes na Bíblia em vários contextos, mas invariavelmente interpretado pelos Cabalistas Cristãos desde Reuchlin para significar a pedra filosofal alquímica:
“E a pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular.” Pois isso foi feito pelo Senhor, ou melhor, foi a partir do Senhor; e isto é algo mais maravilhoso aos nossos olhos … e também uma escuridão, um enigma e um oráculo … Para quem mostrou o Pai, e também o Filho, na pedra, que ao mesmo tempo nas Sagradas Escrituras dos hebreus são apresentadas como ABN. Verdadeiramente é estabelecido assim: AB, em que significa o Pai, e BN, o Filho, que quando as três letras (e) as duas sílabas (são) conectadas são ABN, ou seja, juntas formam a palavra “pedra” … Isto é o mistério e um segredo …[16]
Ou seja, aba (AB), a palavra hebraica para “pai” e ben (BN), a palavra hebraica para “filho” formam em conjunto aben (ABN), a palavra hebraica que significa “pedra”. Para o filósofo hermético, esta foi a Pedra dos Sábios (Chokmah), que também é caracterizada pela Unidade (Kether). No Salmo 118 (versículos 21-22), o salmista diz: “EU darei graças a você por ter me respondido e sido meu salvador. “E a pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular.” Em Atos 4:11, Pedro diz que Jesus é esta Pedra (o alicerce da Igreja) e repete a ideia da primeira Epístola, onde também capacita os discípulos a se tornarem “pedras vivas”. (1 Ped. 2:5)
Mercúrio ou Hermes está, na tradição alquímica, conectado ao que é conhecido como a Grande Obra, que é o trabalho de criar a Pedra Filosofal. A função do princípio mágico / místico representado pela Pedra Filosofal era síntese, a junção dos princípios masculino / feminino, como na figura de Mercúrio; ou unindo-se de cima para baixo – Deus e a humanidade. O moderno hermetista, Dr. Paul Foster Case escreveu:
O verdadeiro segredo desta Pedra é o verdadeiro segredo da cruz, que é o fim e, portanto, o cumprimento de toda aquela repartição que é representada simbolicamente pelas 22 letras do alfabeto hebraico.[17]
Reuchlin disse em seu De Arte Cabalistica esse intelecto falha quando tenta penetrar no mistério do divino, e ele se afastou da filosofia racionalista da época. Para ele, o misticismo cabalístico começa onde termina a razão. Na verdade, em suas mãos os segredos do hermetismo cristão começaram a se desvendar na figura mística de Cristo, aquele cujo nome, Lucas nos diz, foi chamado de Jesus antes de ser concebido no útero. (Lucas 1:31)
Henry More: O Filho na Trindade Cabalística
Henry More era um platônico de Cambridge e sua interpretação da Cabala foi mais influenciada pelo neoplatonismo do que a obra de Knorr Rosenroth, com quem ele se correspondia regularmente. Ele apoiou Knorr quando este estava trabalhando no Kabbala Denudata, que às vezes se tornava uma tarefa tediosa e monumental; e, no texto, Knorr incluiu várias de suas cartas, que eram, elas mesmas, tratados. Mais tarde, More abandonou seu interesse pela Cabala, vendo-a mais como herética para a doutrina cristã do que como um apoio a ela.
Em vários lugares em seus primeiros escritos, no entanto, podemos ver a relação que ele traçou entre as três primeiras Sephiroth e a Trindade, (“pois está claro como os três primeiros números são as Três Pessoas ou Hipóteses”)[18] baseando-se fortemente em sua formação platônica no processo. Ao descrever a segunda Sephira, Chokmah, ele explica:
Certamente, essa Sephirah é conhecida entre os hebreus como Sabedoria … Da mesma forma, é chamada pelos pitagóricos de Sabedoria (ou seja, no grego). Os platônicos a chamam “Nous” e São João a chama de “Logos”, e muitos aludem ao ditado dos oráculos caldeus, onde também é a segunda pessoa (da Trindade).[19]
Essa maneira de perceber Cristo na Árvore não era original de More; na verdade, vários outros Cristãos Platônicos do período identificaram as Três Pessoas da Trindade com princípios metafísicos platônicos ou neoplatônicos, de acordo com o estudioso da Renascença, D.P. Walker:
O Pai é o Uno e o Bom; o Filho é a Mente e o Ser. Enquanto Mente, ele é o Jeová criador, contendo as Ideias e idêntico a elas … como o demiurgo platônico. Ele é o Ser, visto que é Jeová, que anunciou a Moisés: “Eu Sou o que Sou” … ou “Eu Sou o Ser”.[20]
Na Tríade Neoplatônica, o agrupamento é Um, Mente e Alma. Para More, o último era, é claro, o Espírito Santo:
A terceira pessoa é chamada Binah, Compreensão; e pelos pitagóricos, é chamada Prudência. Mas esta Terceira Pessoa ocorreu na visão de Ezequiel sob o nome de Ruach (Alma).[21]
Mas é especialmente interessante como ele desenvolve a relação entre as duas primeiras Sephiroth. Embora Kether seja “Atik Yomin” (Antiga de Dias), e o “Pai Supremo e Rei de Todos”, assim como o “Verdadeiro e Bom”,[22] em sua interpretação platônica, é o Filho que é tanto o “Portão da Vida” quanto o “Deus dos Exércitos”,[23] um título comum de Jeová no Antigo Testamento.
Há, de fato, uma espécie de fusão mística das duas primeiras Pessoas em Chokmah:
Mas fica entendido que o nome Jeová é o mesmo que a Segunda Pessoa, como o Ser e a Essência da Segunda Hipóstase dos Platônicos … e este Rei Jeová foi unido à alma do Messias em uma Pessoa.[24]
Este é, de fato, o entendimento cabalístico cristão da revelação de Jesus: “Meu Pai e eu somos um.” Curiosamente, ao se referir a Cristo como o Messias e a Segunda Pessoa da Trindade, ele usa a frase latina “filia”, que é traduzida como “filha” em vez de “filho”, talvez de acordo com o gênero hebraico atribuído à palavra “Chokmah.” Ele qualifica o uso, no entanto, dizendo que “deve ser entendido que não há distinção entre o sexo no Divino ─ isso é uma coisa muito certa.”[25] Eles são apenas metáforas usadas para descrever certas condições do inefável.
Os primeiros trabalhos cabalísticos de More demonstram suas grandes esperanças de que o cristianismo pudesse absorver o hermetismo grego em vez das influências judaicas. Quanto mais ele estudava os textos judaicos, de fato, mais incomodava-se com sua filosofia, que considerava grosseiramente materialista. Ele criticava fortemente a ideia lurainica de que Deus se retirou de si mesmo para permitir um lugar para o mundo. Isso parecia implicar que Deus era material e estava perigosamente próximo do panteísmo:
Como poderia ele se retirar de qualquer ponto e deixar uma vasta cavidade na qual é criado espaço para a criação do mundo? Isso é o mesmo que dizer que a natureza de Deus é grosseira e corpórea.[26]
Ele não estava tão disposto quanto seus colegas Frans Van Helmont e Knorr Rosenroth a admitir que Deus poderia ser um com o mundo, ou que a matéria era o espírito em um estado congelado. Nisso ele era claramente dualista, como sustentavam sua filosofia platônica e cristã. Se o mundo não foi criado por Deus a partir de uma matéria distinta de sua essência, então o mundo de alguma forma deve ter emanado de Deus ─ uma ideia neoplatônica que ele mesmo não poderia abraçar. Esta na
mente de More implicaria que Deus é divisível. E, como vimos, ele buscou uma Unidade integral, mesmo em sua análise da Trindade ─ o Filho é absolutamente coessencial com o Pai e com o Espírito Santo, que é a vida do Filho. Ao descrever Binah, ele diz:
Pois nos escritos de São João, está dito: “Nele estava a vida“ que é Ruach HChIH, a Alma Restaurada, ou Alma Existente, que corresponde lindamente à Vida em João, que para os gregos é Zoe (vida).[27]
Para More, esta era a beleza essencial da segunda Pessoa, o Messias, “porque Nele estava a Vida e este Elevador era a Luz dos homens”. (João 1:4)
Knorr Rosenroth: A Palavra como o Elo Principal com o Pai
Christian Knorr von Rosenroth era um teosofista protestante e filho de um pastor. Dizia-se dele que sabia de cor as escrituras bíblicas. Durante suas viagens pela Europa Ocidental, ele se interessou pelo misticismo de Jacob Boehme. Seus estudos místicos e cabalísticos influenciaram muito sua poesia religiosa, uma das melhores da literatura alemã. Durante seus estudos com rabinos judeus, ele adquiriu os manuscritos do famoso Cabalista Judeu, Isaac Luria, que ele traduziu para o latim. Embora fosse amigo íntimo do filósofo Henry More, eles divergiam na interpretação dos princípios cabalísticos aplicados à fé cristã.
Durante sua vida, Knorr Rosenroth foi considerado o mais profundo estudioso da Cabala. Seu Kabbala Denudata teve uma influência extremamente ampla e deu aos leitores não judeus uma visão geral das primeiras fontes cabalísticas de autores judeus, e estas foram acompanhadas por numerosas explicações. Ele escreveu várias dissertações no Kabbala Denudata, junto com Henry More e o místico belga, Frans Mercurius van Helmont, que também aparecem em seu Kabbala Denudata.
Knorr sentia que a Cabala era a fonte original a partir da qual toda a filosofia subsequente evoluiu. Ele estava convencido de que sua versão cabalística do cristianismo era a solução para os problemas religiosos de sua época. Ele argumentava que era do interesse dos cristãos se familiarizar com a Cabala e sua terminologia, porque tal familiaridade levaria a um diálogo mais frutífero entre judeus e cristãos e, dessa forma, certas passagens proféticas do Novo Testamento seriam cumpridas (por exemplo, Romanos 11: 26, “E todo o Israel será salvo”; e João 10:16, “E haverá um rebanho e um pastor.”) Na mente de Rosenroth, não poderia haver esperança do milênio até que isso ocorresse. Em particular, grande parte de sua correspondência com o filósofo-místico Frans van Helmont girou em torno de especulações milenares.
Sua principal intenção ao publicar o Kabbala Denudata foi não apenas dar ao mundo uma tradução latina do mais famoso texto cabalístico, o Zohar, (bem como outros tratados Cabalísticos e alquímicos menores), mas fazer comentários ligando-os à sua fé cristã. Ele era particularmente dedicado ao estudo do Zohar porque sentia que, ao contrário de outros escritos judaicos, nada nele condenava Cristo.
Seu propósito sempre foi curar a discórdia – particularmente predominante durante a Reforma – por meio da luz da Cabala:
Quantas vezes eu lamentei pela discórdia miserável dentro da Igreja … (ainda assim) eu esperava que uma maneira pudesse ser encontrada para trazer de volta as Igrejas divididas à concórdia … Nos escritos judaicos da Cabala, eu encontrei o que permaneceu da mais antiga e estrangeira filosofia judaica … Meu maior desejo era que eu pudesse desfrutar do Sol e de sua maior Luz, uma vez que todos os obstáculos e nuvens de obstrução fossem eliminados …[28]
Um dos maiores obstáculos que separam a reunião do Cristianismo com o Judaísmo, na mente de Rosenroth e More, era a resistência judaica à doutrina da Trindade e, é claro, sua incapacidade de compreender a messianidade de Cristo. Eles estavam convencidos de que essas duas verdades estavam contidas na sabedoria da Cabala e também prenunciadas pela antiga filosofia hermética.
Rosenroth pensava que os judeus simplesmente chamavam Cristo pelo nome de Adam Kadmon (o homem primordial), da mesma forma que os neoplatônicos o chamavam de Logos. Ele viu a Trindade claramente delineada na Árvore, mas de uma forma notavelmente diferente da que foi percebida por Henry More e outros. Em vez disso, ele comparou as primeiras três Sephiroth com Deus o Pai, as próximas seis com Cristo o Filho (com Tiphareth como o pivô central), e a última Sephirah, Malkuth, com o Espírito Santo. É esse Espírito que anima toda a matéria, eliminando assim o problema da cisão entre espírito e corpo, que caracterizava outras formas de filosofia platônica. Ele sentia que “não há nada no mundo … que não seja composto de uma vida perfeita, uma natureza espiritualizada. “[29] É pela influência espiritualizante de Tiphereth que o Espírito Santo é soprado sobre Malkuth, a terra.
Na exegese cabalística tradicional, a Sephirah emanante central, Tiphereth, está conectada à letra Vav, uma das letras do divino Tetragrammaton, IHVH. Em vários lugares em seu Lexicon, Rosenroth dá conta da relação entre essa esfera na Árvore, que representa Cristo, o Filho, e o princípio do Pai. ASephirah associada ao Pai é Chokmah e há um jogo de palavras em Provérbios 30: 4, onde se diz: “Qual é o nome dele e qual é o nome do seu filho?” A palavra “qual” em hebraico é Mah (MH) e, portanto, uma versão literal do texto é: “Mah é o nome dele e mah é o nome de seu filho “, referindo-se ao “mah” em Chokmah. Ele explica em Kabalah Denudata:
Pois Chokmah é chamado de Pai e o Filho é chamado de Tiphereth. E, de fato, “mah” está em Chokmah e, desta forma, Tiphareth é manifestado em Malkuth: pois se diz que o sinal último de Mah está em Malkuth, mas não está escrito MH, mas MAH (que significa centrum ou 100) na medida que (ela) contém a década, da qual há 10 graus.[30]
Aqui vemos que Rosenroth está claramente estabelecendo as bases para o que será mais tarde entendido na Ordem Hermética da Golden Dawn, os Rosacruzes e outras lojas Herméticas, como graus de iniciação, que procedem de baixo. Sephirah, Malkuth, para cima em direção a Kether, a Coroa. Ele continua explicando como essa conexão liga Malkuth – a sabedoria “inferior” com Chokmah, a sabedoria “superior”, por meio da letra Vav:
Pois se o Vav, Tiphereth, é assumido, os justos também são reunidos (e) o Heh Final não está mais separado do Vav (no Nome Divino) … Quando a Escritura fala sobre a primeira sabedoria, ao mesmo tempo, simbolicamente a sabedoria final está envolvida ─ esta é a graça da Palavra ─ como quando é dito em Provérbios 3:19: “Com sabedoria ele fundou a terra.”[31]
Por meio de uma técnica típica de reinterpretação das passagens das escrituras por meio da hermenêutica cabalística, o texto oferece pistas para a relação entre a restauração da terra (Malkuth) com a sabedoria mais elevada (Chokmah) por meio do princípio do Verbo ou Logos, situado em Tiphareth. A letra final Heh do Tetragrammaton, atribuída a Malkuth (que havia sido cortada durante a queda do Paraíso), é então reunida ao nome divino, restaurando a ordem e a unidade à Divindade. Esta é uma função direta de Cristo como mediador, aqui representado por Vav, que como uma letra arquetípica significa “prego” ou “elo de ligação”.
Na Cabala Judaica, o Heh final é a Shekinah, que é separada do resto do nome divino e está no exílio. Para o Cabalista Cristão, esse problema é resolvido por meio do Verbo, o vínculo com o pai, a Sabedoria final (Chokmah).
Nossa herança atual: O Logos na Árvore na Cabala Moderna
Vimos que a inteligência atribuída a Tiphereth, o sol central na Árvore da Vida, é chamada de “Inteligência Mediadora”. Também observamos como os mistérios solares, arquetipicamente, estão associados ao Logos ou ao Verbo, que às vezes é identificado em termos junguianos modernos como o princípio do animus. Na tradição judaica, esta porção da Árvore é atribuída a Moisés, que andou e conversou com e foi o porta-voz daquela emanação divina que se identificou simplesmente como “EU SOU”. Esta função de mediação, entretanto, é geralmente compartilhada com Joshua, cujo nome significa “libertador” e que foi o verdadeiro veículo de libertação para os filhos de Israel, conduzindo-os à terra prometida. A palavra “Jesus” em hebraico significa “Jah liberta” e, como vimos, é Cristo o princípio mediador para um cabalista cristão.[32] Para um pagão, este princípio solar é cumprido por Osíris ou várias outras divindades.33
Quando associamos o Logos com a divindade solar arquetipicamente, a ideia é uma atividade ígnea brotando do ventre da criação (que na Cabala é representada pela esfera de Binah, a Mãe) com o único propósito de restaurar a criação ao seu devido lugar. É por isso que Tiphareth é chamado de “Redentor Místico”. Outro título frequente dado à esfera de Tiphereth é, naturalmente, o Filho, que representa a consciência de Cristo em cada um de nós. Na linguagem mística, a mente se torna o que ela contempla: através da união do microcosmo e do macrocosmo, o iniciado não apenas “vê” a Luz, mas se torna um com a Luz.
Agora, Binah, a Mãe é conceitualizada cabalisticamente como o Grande Mar Cósmico, e por meio da gematria – que tanto para a Renascença quanto para o cabalista moderno é o “jogo” de brincar com letras e números para descobrir seu significado oculto ─ podemos discernir um relacionamento íntimo entre a Sephirah de Binah e aquela de Tiphereth. Em hebraico, o Filho é conhecido como Ben (BN) e está contido em Binah (BINH). Que significado oculto pode ser discernido aqui?
Quando o Grande Mar é percebido como algo pertencente à nossa vida interior, a vida do inconsciente, e aprendemos a mergulhar fundo nele, alcançamos a consciência de Cristo ao perder nosso senso de separação pessoal: entramos no entendimento (Binah significa ” compreensão “) da perfeita unidade de todos. Também vemos essa identidade oculta do Filho (Ben) na Mãe (Binah) representada nas numerosas mitologias mãe-filho em todo o mundo. Este Filho, ou princípio do animus, também é conhecido na Cabala como o ego, ou “Deus manifestado na esfera da Mente”.
Como a Inteligência Mediadora, Tiphereth é colocado no centro da Árvore. Seu número é seis. Geometricamente, isso é caracterizado por dois triângulos * entrelaçados, unindo assim o que está acima de L ao que está abaixo, V. As primeiras seis Sephiroth, das quais Tiphereth é o centro, às vezes são conhecidas como Adam Kadman; isto é, Adão, ou humanidade genérica. A palavra “dam” em hebraico significa “sangue”, enquanto a letra Aleph (A) significa cabalisticamente o “alento vital”. “A-dam”, portanto, constitui o significado de que a força da vida pulsa no sangue da humanidade.
As primeiras seis esferas, ou emanações da Árvore da Vida constituem o reino arquetípico que está por trás do reino da forma e determina a manifestação da matéria por meio do poder da mente que chamamos de imaginação. Assim, Tiphereth representa o poder da energia de Deus que cria por meio de imagens mentais. Na filosofia hermética moderna, toda causa é mental e todas as mudanças são principalmente mudanças nas imagens mentais. O grande trabalho cabalístico, o Zohar, diz: “A capacidade de se conectar com o espírito de sabedoria, de imaginar no coração-mente ─ é como Deus se torna conhecido.” E uma vez mais: “Deus é conhecido e compreendido na medida em que se abrem as portas da imaginação.” Todos os seres humanos formam imagens. Imaginar em seu coração-mente, que é o Tiphereth ou centro de Cristo no meio de nosso ser, é o caminho pelo qual nós, como A-dam genéricos, nos tornamos como a divindade solar no coração de toda a criação.
A imaginação é indicada no Gênesis quando diz que fomos criados à imagem e semelhança de Deus. Em todo o processo criativo, o princípio indivisível “EU SOU” se manifesta por meio do Filho-sol, Tiphereth, que traz o Ser universal à plena expressão em sua própria personalidade por meio do grande poder das imagens. Esse Eu universal colocou A-dam, o princípio primordial da humanidade no Éden, que em hebraico significa “prazer” tanto quanto “tempo” ou “duração sensível”. Quando expressamos harmonia com a Mente Divina, trazendo qualidades de Ben (filiação), na ordem divina, habitamos no Éden; estamos “guardando e cuidando” do jardim do tempo, criando imagens de amor à medida que o atravessamos. O Éden então se torna o corpo espiritual em que habitamos quando imaginamos pensamentos que refletem as ideias divinas originais do grande “EU SOU”, que na Cabala é oemanação chamada Kether, a Coroa, à qual é atribuído o número Um. Kether, ou espaço puro, reflete em Tiphereth, que atua como um transmissor e distribuidor da energia espiritual primordial.
Este princípio “EU SOU” existe em tudo, mas é nossa responsabilidade individual, enquanto Adão arquetípico, despertar para nossa interconexão: ver ou imaginar o resto do mundo como células em nosso próprio corpo. Nossa capacidade de manter e cuidar do Jardim dessa maneira está intimamente relacionada a saber quem e o que somos. Na Bíblia, Deus disse a A-dam que desse às criaturas seus nomes e, assim, conhecê-las intimamente por meio do poder de identificar o universo e suas criaturas, dando-lhes seu caráter. Fazemos isso por meio da criação de imagens. Esta é a função do ego, Tiphereth, a esfera solar.
Esta esfera sol-coração não é a mesma coisa que o pequeno ego; está perfeitamente identificado com Kether. Assim, Jesus, o Cristo, que identificou o princípio “EU SOU” em um ponto de seus ensinamentos como o “Pai”, poderia dizer: “Meu Pai e eu somos um só.” Quando Kether se contempla, vê seu próprio reflexo, que é a humanidade genérica, feita à sua imagem. Quando a Coroa da criação se move em direção a esse reflexo, ela se torna A-dam arquetípico, ou seja, nós. Portanto, a imagem que você faz em sua própria consciência é o seu poder da energia de Deus passando por você neste momento específico.
Para Paul Case, esse verdadeiro “ego”, ou princípio de Cristo, situado nos corações de todos os humanos, é o significado do Redentor místico. O ungido ou Messias ou Cristo (que significam a mesma coisa) nos redime de nossas percepções defeituosas. Participamos desse aspecto redentor de Tiphereth, aprendendo como criar imagens em harmonia com a beleza (outro nome dado a essa esfera na Árvore). Esta é a grande influência mediadora de Tiphereth, e também tem a ver com discriminação: redimindo nosso pensamento, vontade e sentimento da natureza e assumindo o papel para o qual o Divino nos criou.
O que mantemos em nossa consciência torna-se, eventualmente, sobre o que agimos e o que vemos: “Ações falam mais alto que palavras.” Ao colocar em ação todo esse poder de fazer imagens de amor, redimimos não apenas nossas velhas ilusões de separação, mas também aquela parte de cada indivíduo que responde a nós por meio desse poder de fazer imagens de amor que se impele à ação. As imagens falsas do eu desaparecem à medida que a natureza de Cristo ou ego nutre as imagens adequadas. Nossa responsabilidade é perceber que somos todos gerados pela energia de Deus, enquanto meditamos nesta esfera da Árvore.
A tomada de consciência dos próprios padrões, hábitos, emoções, etc., acontece em uma determinada fase da evolução da alma e começa com a máxima atenção. Quando estamos “perdidos na história”, estamos “concentrados”, por assim dizer: imersos em ciclos e padrões e desatentos ao momento. A Cabala ensina que tudo o que experimentamos no plano físico é a flor da Árvore. O significado de “pecado” para um cabalista moderno é deixar de perceber corretamente, o que é um afastamento da lei de nosso ser. Pecado significa literalmente “errar o alvo”. Enquanto permanecermos na convicção de que Deus é a causa de nossa dor, fechamos nossas mentes ao influxo redentor da saúde, harmonia, paz e sabedoria divinas. Isso não significa, porém, que só porque a pessoa começa a pensar em saúde e harmonia é imediatamente capaz de manifestar essa visão. Há uma diferença entre o pensamento “mágico” ou “desejoso” e o esforço positivo contínuo e concentrado. Também ganhamos consciência colhendo as repercussões de nossas ações imaturas.
À medida que começamos a experimentar mais e mais que somos o centro de expressão do divino “EU SOU”, percebendo nosso coração ou natureza da consciência de Cristo, tornamo-nos cada vez menos cientes dos sentimentos de sermos culpados, vítimas de falsas interpretações. Quando alguém consegue isso para si mesmo, o faz para o universo. Esta esfera na Árvore é representada pelo arquétipo do sol, que mantém o resto do sistema solar em ordem em virtude de seu brilho. Na alquimia, o sol representa a Grande Obra. Somente quando o espírito foi separado, esclarecido e purificado ele pode ser reunido ao corpo de uma forma mais consciente.
Como o sol é a fonte de toda a vida em nosso planeta, é fácil entender por que muitos povos ─ principalmente os egípcios, astecas e os índios americanos adoraram ou oravam ao sol. O sol é o elemento isolado mais vital de nosso universo. Ele nos sustenta não apenas por meio de sua luz solar direta, mas também indiretamente por meio do uso de combustíveis fósseis, que retêm a energia solar absorvida há muitos eons, e por meio das plantas / alimentos que ingerimos.
Jung conta como os índios pueblos se levantam todas as manhãs ao raiar do dia para louvar o sol e ajudá-lo a nascer. Em um sentido muito literal, essas pessoas ajudaram a participar do grande mistério da ressurreição. No entanto, na tradição judaica, Moisés investiu contra a adoração do sol e a razão pela qual a Cabala enfatiza a natureza inefável de Deus como distinta, bem como identificada com os atributos ou emanações na Árvore da Vida (ou seja, postulando o força incognoscível chamada Ain Soph) é porque é uma materialização de nossa compreensão da energia de Deus para tomar a manifestação (o sol, o bezerro de ouro, ouro, etc.) pela “Coisa Real”. Este é o significado de 666, de acordo com o Dr. Case, pois este tipo de materialização é a raiz da consciência do ego separada, uma vez que 666 é o número de um “homem” no Apocalipse. É a ilusão de um materialista pensar que tem um ego autônomo e tomar o mundo material pelo único real. Como Eliphas Levi diz, “Em todas as coisas a mente vulgar habitualmente toma a sombra pela realidade, volta as costas à luz e se reflete na obscuridade que se projeta “
O grande mistério de 666, é claro, é que as mesmas forças que nos prendem, quando bem compreendidas, também podem atuar como uma fonte de libertação. O ponto aqui é que, embora os hebreus cantassem muitos hinos louvando o movimento de Deus na natureza, sabemos que eles se distinguiam das culturas vizinhas que adoravam a Deus na natureza . Assim, a Cabala vê na imagem do sol tanto uma presença imanente, como muitas culturas antigas faziam, mas também percebe que esta é apenas uma metáfora para uma divindade transcendente inefável que nunca pode ser totalmente compreendida com a mente ou através da natureza.
Há um equilíbrio sutil aqui porque parte de nossa responsabilidade como buscadores espirituais é abandonar a noção de que a matéria não é espiritual. Um átomo é apenas uma teoria, uma fórmula; tudo o que podemos descobrir sobre ele são seus efeitos. Ninguém jamais viu as partículas minúsculas que constituem a matéria e, de fato, essas partículas ficam “menores” com o passar do tempo e à medida que aprendemos mais sobre elas. A ideia principal para um cabalista é que tudo é realmente energia: o espírito operando sobre a matéria. Dion Fortune disse, “Em Tiphereth, o centro do Sol, temos o espiritual manifestando-se no natural, e devemos reverenciar o deus-Sol como representando a naturalização dos processos espirituais. “
Se visualizarmos a Árvore da Vida como estando localizada em nossos corpos, psicológica e fisicamente, Tiphereth está localizada no coração ou no peito, a parte central do nosso ser. No peito estão os pulmões, que mantêm a mais íntima relação mediadora entre o microcosmo e o macrocosmo, determinando as ondas incessantes da respiração. O coração determina a circulação do sangue (“dam” em hebraico) que o grande alquimista Paracelso chama de o fluido singular mais poderoso. Em certos exercícios alquímicos e iogues, trabalhamos na verdade mudando a química do sangue para produzir um corpo “regenerado”. Muitos dos grandes santos, alquimistas e iogues estavam no controle perfeito dessas funções de sangue e respiração, conforme evidenciado pela vasta literatura sobre milagres durante a vida ou corpos incorruptíveis após a morte.
Finalmente, há uma associação com a respiração e seu governante no corpo, Tiphereth, que está conectado ao Logos ou Verbo. No hermetismo moderno, que Case e outros adeptos da Golden Dawn frequentemente chamam de “filosofia oculta”, toda atividade, todo movimento, toda energia, é o universo da consciência em uma pronúncia contínua do Verbo da Vida. Como fonte de amor, a consciência de Cristo é o princípio ativador que nos permite experimentar a união do acima e do abaixo, o casamento místico frequentemente conhecido como o “hierosgamos”. Esta é a união que transforma tanto o céu quanto a terra. À medida que experimentamos o hierosgamos psicologicamente, unindo os princípios opostos dentro de nós, emergimos com um novo senso de totalidade, capazes de nos relacionarmos de forma consciente e criativa com o universo como nosso amante.
[1] Partes deste artigo apareceram originalmente em Rainbow City Express, Vol. 2, # 3,1989, Berkeley, CA.
[2] Este texto está no Corpus Hermeticum, editado e traduzido por Walter Scott. Veja o seu completo Hermetica: Os Antigos Escritos Gregos e Latinos que Contêm Ensinamentos Religiosos ou Filosóficos Atribuídos a Hermes Trismegistus, 4 vols. (Oxford: Oxford University Press, 1924-36; reimpressão, Boston: Shambhala, 1985), 1, p. 117.
[3] Ibid, p. 215.
[4] Pico della Mirandola, “Sobre a Dignidade do Homem” em Opera Omnia (Basil, 1557; reimpressão, Hildesheim: George Olms, 1969), 1, p. 330.
[5] Citado em David Ruderman, Cabala, magia e ciência (Cambridge: Harvard University Press, 1988), p. 146.
[6] Henry More, “Cabalistic Catechism” em Christian Knorr von Rosenroth, ed., Kabbala Denudata (Sulzbach, 1677; reimpressão, Hildesheim: George Olms, 1974), pp. 275-276.
[7] Citado em Vincent Cronin, O Renascimento Florentino, (Londres: William Clowes & Sons, 1967), p. 135
[8] Pico, Opera, 1, p. 166.
[9] Citado em Cronin, Florentino, p. 136.
[10] Pico, Opera, 1, p. 106.
[11] Opera, 1,
p. 82.
[12] Opera, 1, p. 108.
[13] Opera, 1, p. 109.
[14] Johann Reuchlin, “On the Mirific Word” em Johannes Pistorius, ed., Ars Cabalistica, (Basel, 1587; reimpressão, Frankfurt: Minerva GMBH, 1970), p. 977.
[15] Ibid.
[16] Palavra mirífica, p. 953.
[17] A referência direta aqui é ao número 400, que é o sinal de Tau, a cruz, que tem a mesma numeração, por gematria, que a frase (em hebraico), “Eis que coloco em Sião como fundamento uma pedra.” Veja Paul Foster Case, A Verdadeira e Invisível Ordem Rosacruz (York Beach, ME: Samuel Weiser, 1981), p. 41
[18] Henry More, Catecismo Cabalístico, p. 275.
[19] Ibid
[20] DP Walker, A Teologia Antiga, (London: Duckworth, 1972), p. 38.
[21] Catecismo Cabalístico, KD, 1, pág. 276.
[22] Ibid., p. 275
[23] Ibid., p. 277.
[24] Ibid
[25] Ibid., p. 276.
[26] More, “Perguntas e Considerações” em Kabbala Denudata 1, pág. 65.
[27] Catecismo Cabalistico, K.D., 1, p. 275.
[28] Christian Knorr von Rosenroth, “A Friendly Response”, em Kabbala Denudata 1, pp. 75-76
[29] K.D. p. 415.
[30] K.D. pp. 509-510.
[31] K.D. p. 345.
[32] As interpretações expressas na última seção deste artigo refletem os modernos ensinamentos cabalísticos da Tradição da Golden Dawn, especialmente do Dr. Paul Foster Case e da Dra. Ann Davis, a quem sou profundamente grata.
** Madonna Compton é professora aposentada ainda ocupada com trabalho, escrevendo, ministrando seminários e aprendendo ─ como sempre ─ com os estudantes com quem interage. Suas paixões são os aspectos teológicos da criação de imagens da natureza feminina de Deus, o Renascimento Religioso Russo e todas as tradições místicas que tanto enriqueceram nosso mundo. Ela é autora de diversos livros sob seu nome completo Madonna Sophia Compton.
Bibliot3ca FERNANDO PESSOA 