Tradução José Filardo
Por Arnaldo MA Gonçalves **
Introdução
Segundo uma definição do século XIX, a Maçonaria é um sistema peculiar de moralidade, velado com alegorias e ilustrado por símbolos (Graeter, 2011). A palavra ‘Cabala’ vem do hebraico ‘KBL’ e significa ‘receber’ ou ‘aquilo que foi recebido’ (Matt, 1983, p. 1). Refere-se a uma tradição muito antiga, a uma sabedoria milenar alimentada e desenvolvida no passado, mantida durante séculos exclusiva de um pequeno círculo de seguidores e discípulos. A Maçonaria desenvolveu-se no sistema cultural ocidental, nomeadamente na cultura anglófona. A Inglaterra tem uma cultura marcada por uma dimensão cristã explícita e valores éticos e morais próprios. O cristianismo favorece a intimidade, o ritualismo adequado e se caracteriza pelo respeito e pela sobriedade.
Alguns autores insistem em associar a Maçonaria aos mistérios egípcios (Jacq, 1990; Leadbeater, 1926). Leadbeater observa que a Maçonaria é um descendente direto dos Mistérios do Egito, e seu propósito é servir como um portal para os verdadeiros mistérios da Arte Branca (p. 9). No entanto, isso soa fantástico e excessivamente imaginativo, e a maioria dos autores e historiadores acredita que as alegorias usadas pela Arte são inspiradas nos mitos e fábulas da Torá, comumente conhecida como Antigo Testamento.
Os símbolos utilizados pela Maçonaria, no material de orientação e demonstração, são os dos instrumentos de construção utilizados pelos pedreiros da época medieval: a colher de pedreiro, a fôrma e o esquadro. Esses pedreiros operativos eram os artesãos que construíram catedrais, igrejas, fortificações e casas para a aristocracia britânica quando a madeira foi substituída pela pedra como material de construção. Nas linhas seguintes, pretendemos examinar as possíveis conexões entre o Craft e a Cabala, assunto normalmente incluído na literatura do fantástico, mas pouco pesquisado e debatido na Academia.
A Possível Influência da Cabala na Inglaterra
O estudo da Cabala foi desenvolvido em comunidades judaicas que emigraram para o norte da Europa e Espanha em um determinado momento. Estudiosos e rabinos leram e interpretaram a Torá, procurando os significados e mensagens que ela pode ter ocultado. Scholem observa (Scholem, 1956) que esse misticismo judaico representa uma tentativa de interpretar, em termos de concepções místicas, o significado do judaísmo rabínico que se cristalizou na época do Segundo Templo e posteriormente. Só então, quando as autoridades católicas da Espanha perseguiram os judeus (a expulsão de março de 1492) e forçaram seu êxodo para Israel, o estudo da Cabala cresceu além de um pequeno círculo de estudiosos e discípulos, tornando-se logo objeto de curiosidade intelectual entre intelectuais europeus.
Nesse sentido, é relevante chamar a atenção para autores como Pico della Mirandola e Johan Reuchlin. Della Mirandola viveu entre 1463 e 1494, e ambos estudaram e popularizaram assuntos como Cabala, Hermetismo e Neoplatonismo. Ele tentou organizar um grande debate em Roma sobre suas novecentas teses, envolvendo temas filosóficos, teológicos, mágicos e cabalísticos (Terraciano, 2018). Suas teses enfrentaram ação inquisitorial, com treze julgadas inaceitáveis e posteriormente afastadas. O linguista Johannes Reuchlin viveu entre 1455 e 1522 e foi autor de duas importantes obras cabalísticas: De Verbo Mirifico (1494) e De Arte Cabbalistica (1517), sendo este último o primeiro tratado completo sobre Cabala escrito por um cristão (Bogdan, 2007, p. 57). Ambos os autores se tornaram figuras relevantes da chamada Cabala Cristã e ajudaram a promover a tradição mística da Cabala nos círculos europeus. Filósofos e intelectuais, como Gottfried Leibniz, Gotthold Lessing e William Blake foram claramente influenciados pelas ideias cabalísticas (Matt, 1983, p. 16).
Em certo ponto da história das guildas e das companhias de libré na Inglaterra,as associações operativas se organizaram em Lojas, abertas a membros não operativos. Como e por que essa evolução ocorreu é tema de aceso debate entre historiadores e pesquisadores da Maçonaria (Gonçalves, 2012; Storey, 1991). Este debate é causado pela escassez de documentação interna nas Lojas. Esses rituais que sobrevivem não fornecem pistas suficientes sobre os motivos desse desenvolvimento. Reconhecemos, através da consulta de alguns destes documentos (Manuscritos Harleian No. 2054, Sloan No. 3848 e Sloan No. 3323), que as Lojas tinham uma estrutura simples, e que os membros eram organizados em duas classes: aprendizes e companheiros (Hughan, 1905). As obras eram dirigidas por um Mestre de Obras conhecedor e experiente, cujo papel era guardar os principais segredos da arte e iniciar os trabalhos no canteiro de obras com uma oração ao Criador. Como a maioria dos edifícios tinha um destino religioso, eles deveriam incrementar a introspecção individual e a conexão com Deus. Esses edifícios enfatizavam a ideia de elevação espiritual e redenção religiosa dos fiéis.
Quando a Maçonaria se tornou especulativa, com a federalização de quatro lojas londrinas na Grande Loja de Londres e Westminster, a abertura da Maçonaria à aristocracia inglesa tornou-se uma realidade (Lomas et al., 2006, p. 47; Ridley, 1999, p. 33). Não é por acaso que os membros dessas quatro lojas escolheram cuidadosamente um nobre, Thomas Sayer, como o primeiro Grão-Mestre da Grande Loja (Anderson, 1721; MacKay, 1917, p. 249). Sayer foi seguido por George Payne (1718, junho) e por Jean Theophilus Desaguiliers, cientista e, mais tarde, um clérigo ordenado na Igreja da Inglaterra (Ridley, 1999, p. 37). Essas nomeações provavelmente ocorreram por prestígio ou para chamar a atenção da aristocracia. No caso particular de Desaguiliers, ele pode ter acreditado que ao ingressar na Maçonaria e ao convencer muitos de seus amigos aristocráticos a ingressar, ele pode ter realizado sua missão de promover o deísmo tolerante na religião (Ridley, 1999, p. 36). Em 1721, o segundo Duque de Montagu foi eleito Grão-Mestre sob a proposta de George Payne. Montagu foi uma das grandes individualidades da época. Ele atuou como Alto Condestável na Coroação de George I e foi coronel de um regimento da Guarda Montada. Ele também foi membro do Royal College of Physicians, Cavaleiro da Ordem da Jarreteira e membro da Royal Society (Ridley, 1999, p. 35).
A Royal Society, a mais antiga instituição científica do mundo, era o ponto de encontro dos espíritos mais avançados da época, alguns deles recentemente identificados como maçons (Lomas, 2006, p. 277; MacKay, 1917, p. 137), incluindo Robert Moray, Isaac Newton, John Pearson e Elias Ashmole. Eram pessoas que acreditavam na tolerância religiosa, na amizade entre homens de diferentes religiões e na fé simples em Deus e na moralidade sem restrições teológicas (Ridley, pp. 20-22). Desde então, todos os Grão-Mestres da Inglaterra, Escócia e País de Gales são nobres ou membros da Família Real.
Estranhamente, em 1721, um pastor presbiteriano, o reverendo James Anderson, foi instruído pelo Grão-Mestre Desaguiliers a revisar e condensar os Antigos Manuscritos Maçônicos observados pelas Lojas Inglesas. Isso levaria à Constituição de Anderson de 1721 (Anderson, 1723; Ridley, 1919, p. 20). Anderson era de Aberdeen, tornou-se ministro da Igreja Presbiteriana da Escócia e, quando se mudou para Londres, tornou-se ministro de uma capela não-conformista na cidade. Anderson era um dos quatorze membros oficiais da Grande Loja que trabalharam na reformulação dos estatutos da Ordem sob a orientação de Desguiliers. Como observa Ridley, é improvável que Anderson tenha sido pessoalmente responsável por escrever os princípios da Maçonaria estabelecidos na Constituição (Ridley, 1999, p. 37). Em um grupo de legisladores com diferentes formações e no contexto deísta da Grande Loja, podemos supor que alguns membros estavam familiarizados com assuntos como astrologia, alquimia e Cabala. Essas ideias foram, portanto, introduzidas no texto da Constituição (Gould, 1890, p. 140).
A Constituição apresentada é dividida em três partes: a história da Maçonaria, as Obrigações e Encargos e o Regulamento Geral, este último compilado por George Payne, o segundo Grão-Mestre na história da Grande Loja inglesa. Anderson foi o responsável por reescrever a parte histórica que narra eventos históricos e teológicos relevantes, como o papel que Adão teve na Criação, o mito de Noé e o Grande Dilúvio, o magistério de Abraão, Moisés como profeta e líder de Israel e particularmente o papel do rei Salomão como o construtor do primeiro Templo de Jerusalém. Como nenhum trabalho preparatório sobreviveu, não sabemos por que Anderson fez tanto esforço para descrever os eventos históricos incluídos na Torá. A parte histórica é precedida por uma injunção: ‘Para ser lido na admissão de um novo Irmão, quando o Mestre ou Vigilante começar ou ordenar a algum outro Irmão que leia’.
Podemos, portanto, concluir que um propósito implícito estava presente para dar alguma legitimidade histórica ao Craft, para glorificá-lo e fornecer à Grande Loja um passado que pudesse enfatizar sua importância (Bogdan, 2007, p. 68). Deve-se acrescentar que, longe de uma originalidade pretensiosa dessa seção, o texto seguiu a sistemática das Antigas Obrigações, os antigos manuscritos das Lojas Operativas, sendo o mais antigo o Regius MS datado de 1390 EC. Os Antigas Obrigações são importantes porque formam um elo histórico entre os maçons operativos e os maçons especulativos, melhorando nossa compreensão dos rituais maçônicos de iniciação (Maçônica Lodge of Education, sd).
A predominância do imaginário teológico judaico nos rituais maçônicos pode insinuar que, provavelmente, indiretamente, o misticismo judaico incorporado à filosofia da Cabala pode ter influenciado as dimensões espirituais e esotéricas da Maçonaria Especulativa moderna. Se as Lojas do século 18 foram formadas originalmente por cristãos, conformistas e não-conformistas, a explosão demográfica que ocorreu na Inglaterra do final do século 19 nos permite deduzir que os judeus estavam sendo admitidos como membros plenos nas Lojas Maçônicas inglesas. O espírito espiritual era o teísmo, e nenhum confronto político ou religioso era permitido, como é claramente evidenciado pelo primeiro capítulo da Constituição de Anderson intitulado ‘Eu. Sobre DEUS e a RELIGIÃO’ (Wood, Charles E 8/4/20 10:21):
«Um maçom é obrigado por seu mandato a obedecer à lei moral; e se ele entender corretamente a Arte, ele nunca será um ateu estúpido, nem um libertino irreligioso. Mas, embora nos tempos antigos fosse cobrado dos maçons serem da religião daquele país ou nação, qualquer que fosse, agora considera-se mais conveniente apenas obrigá-los àquela religião com a qual todos os homens concordam, deixando suas Opiniões particulares para si mesmos; isto é, ser homens bons e verdadeiros, ou homens de honra e honestidade, por quaisquer denominações ou persuasões que possam ser distinguidos; pelo qual a Maçonaria se torna o Centro de União e o Meio de conciliar a verdadeira Amizade entre Pessoas que de outro modo teriam permanecido em uma Distância perpétua.»
O escopo ampliado na expressão é evidente através de, “…apenas para obrigá-los [os membros] àquela Religião na qual todos os Homens concordam, deixando suas Opiniões particulares para si mesmos…”. Uma segunda citação, “…que [religião] é, ser Homens bons e verdadeiros, ou Homens de Honra e Honestidade e obedecer aos comandos das Denominações e Persuasões de que eram membros”. (Wood, Charles E 04/08/20 10:21). Anglicanos, Presbiterianos, não-conformistas, católicos e até mesmo judeus podiam se tornar membros.
Newman registra (2015) que no ano de 1717 havia 1.000 judeus na Inglaterra, e no final do século 18 havia aproximadamente 25.000. Registros da Grande Loja de Londres revelam os nomes de alguns maçons, incluindo Benjamin Deluze, Simon Andell, Solomon Mendez, Meyer Schomberg, Benjamin da Costa e Isaac Barrett. Alguns deles eram até Grandes Oficiais da Grande Loja, não apenas membros de Lojas. Esta distinção não seria possível se o espírito da época não fosse tão convergente e tolerante com entidades religiosas fora das confissões cristãs. Ridley (1999, p. 131) observa que os judeus podem ter sido admitidos na Maçonaria já em 1724, mas certamente em 1732. Ou seja, quinze anos após a fundação da Grande Loja de Londres e Westminster, a Ordem deixa de operar como Fraternidade exclusivamente cristã. Pouco tempo depois, o Duque de Sussex usou sua posição como Grão-Mestre para encorajar católicos romanos e judeus a se tornarem maçons.
Cabala e Maçonaria
Por outro lado, existem outros pontos de interação entre Especulativos e Cabalistas. Eliphas Levi disse que a Cabala pode ser chamada de matemática do pensamento humano, a álgebra da fé (Freedman, 2019). Tudo na língua hebraica está relacionado a números, pois cada letra do alfabeto hebraico, composta apenas por vinte e duas letras, tem um valor numérico. Os cabalistas chamam essa tradução de letras em números de ‘gematria’, o que torna possível que diferentes palavras com o mesmo valor numérico tenham algum tipo de relação. A numeração é baseada nos dez primeiros números do alfabeto. Daí as dez sephirots da Árvore da Vida (Lancaster, 2006, p. 77). Este é o núcleo da hermenêutica cabalística, da relação do homem com Deus, com a natureza e consigo mesmo. As dez sephirot, diz Gershom Scholem (1991), são as dez categorias primitivas que formam o mundo da unidade divina e seu desenvolvimento. Deus está além da compreensão humana, de sua percepção. De Deus emanam dez sephirot que são, ao mesmo tempo, criadas por Deus e parte de Deus. Deus está além da definição das dez sephirot, além da primeira emanação Keter porque Ele é Ein Sof, sem fim, sem limite. Ein Sof designa a essência incognoscível da transcendência de Deus (Lancaster, 2009, p. 229).
Na Maçonaria tudo está relacionado com números (e geometria). Três, cinco e sete são as idades do Aprendiz, Companheiro e Mestre, respectivamente. Subimos três degraus para o Oriente, onde está o Mestre da Loja. Atrás dele, o Delta com o all-rettel ‘doI’ eht ro eye gnieeS(י) inscrito no centro de um triângulo. A letra ‘Iod’ representa o valor dez, e é o fim da sequência dos dez primeiros números, o que significa que com ela a divisão de uma volta à unidade (Um). Três governam a Loja, o Venerável Mestre e o Primeiro e o Segundo Vigilantes. Sete Mestres tornam uma Loja ‘Justa e Perfeita’. O número Três representa as Três Grandes Luzes da Maçonaria: o Esquadro, o Compasso e o Livro da Lei. Três também representa as colunas da Loja: Sabedoria, Beleza e Força (Burktel, sd). As duas primeiras Grandes Luzes são de origem operativa inspiradas nas guildas dos pedreiros, a terceira representa a vontade de Deus e os Mandamentos transcritos nas escrituras. A terceira letra do alfabeto hebraico é ‘lemiG’ (ג). Três velas, três batidas na porta, três fases da vida. O símbolo universal do Grande Arquiteto do Universo é um triângulo equilátero. Três representa pai, mãe e filho em muitas culturas.
Cinco são os dedos de uma mão, cinco são os sentidos, cinco são as partes do corpo humano: cabeça, peito, pelve, coxa e perna. Em muitas cosmologias, cinco é o número do universo com os cinco elementos (fogo, ar, terra, água e éter). A consoante hebraica que representa ‘heH’ si evif(ה). É a última letra do nome inefável de Deus (YHWH). É o primeiro som da comunicação humana ‘ahh’. ‘Heh’ também é a Palavra hebraica para luz e é mencionada cinco vezes na narrativa do primeiro dia da Criação. Sete é a idade simbólica do Mestre na Maçonaria. Sete é igual à soma do triângulo e do quadrado. Sete são as vacas e as espigas de milho no sonho do Faraó (Gênesis 41:26), sete são os dias da posse dos filhos de Aarão (Êxodo, 29:35), sete são os dias da Criação. Sete são os planetas, os metais, as notas musicais, as cores, os dias da semana, os chakras e as virtudes. Sete também representa uma estrela de seis pontas com uma ponta no centro e simboliza o equilíbrio que conduz ao nosso eu interior. O ‘niyaZ’ si neves gnitneserper tnanosnoc werbeH(ז). Sete é o sétimo dia da semana e é o dia em que Deus descansou de Suas obras nos outros dias.
Porque a Maçonaria surge da necessidade de se tornar uma pessoa melhor e mais instruída, como é ensinado pelo Catolicismo ou pelo Protestantismo, o conceito da Santíssima Trindade é muito caro ao Craft. Se a Trindade não é mencionada explicitamente nos rituais, ela paira no imaginário dos fiéis e dos adoradores. Sob nenhum outro grau do Rito Escocês Antigo e Aceito, além do 18º, a exaltação da doutrina da Santíssima Trindade está tão solenemente presente. O grau é nomeado Cavaleiro da Rosa Cruz e é dedicado a exaltar a prática da virtude e do trabalho, a eliminação do vício e a purificação da humanidade (Hutchens, 2010, p. 135). A filosofia do rito ensina a ser tolerante com a fé e o credo dos outros. Como observa este autor, a tolerância também é ensinada para nos levar a vários exemplos das crenças dos Antigos que louvam que nem a cruz, como símbolo, nem a noção de messias são exclusivamente cristãs.
São, acrescenta Hutchens (2007, p. 135), “manifestações das verdades religiosas apropriadas às pessoas que as percebem. O símbolo do grau é uma rosa que ganhou o significado de imortalidade. Representa, no simbolismo cristão, o sangue de Cristo, que se funde com a cruz, e dentro da Maçonaria é uma afirmação do infinito” (Hutchens, 2007, p. 140). Portanto, a ideia da universalidade da tolerância e da fé, e a rejeição de qualquer tipo de dogmatismo (religioso, político ou qualquer outro) atuam como referências da filosofia e prática maçônica. A origem da relevância dos números na Maçonaria é um assunto controverso. MacKay diz em sua Enciclopédia (MacKay, 1917) que a numerologia é uma forma de ocultismo em que são atribuídas propriedades mágicas aos números, um conhecimento que é experimentado na Europa desde o século XIII. No entanto, ele rejeita qualquer ligação entre a Maçonaria e a numerologia, e menciona William Preston como o autor dos textos dos quais foi elaborado o ritual do segundo grau de Companheirismo, qualificando Preston como um ‘cristão ortodoxo’ para quem qualquer forma de ocultismo seria ‘aberrante’ (MacKay, 1917, p.163).
Sendo a Maçonaria Especulativa uma derivação da Maçonaria Operativa, vindo de um contexto cristão a relevância da teologia judaica é, segundo MacKay, secundária. O argumento não é convincente. A maioria dos membros da Royal Society, que também eram maçons, estavam familiarizados com a Rosa Cruz, textos cabalísticos e ocultistas. Esses temas eram de grande apreço pelos eruditos ingleses. Se as origens dos rituais são definitivamente cristãs (os maçons operativos e suas Lojas), então seus escritores não assumiriam uma clara relação judaica ou talmúdica. Deve-se lembrar que os judeus foram expulsos da Inglaterra em 1290 por decreto do rei Eduardo I (Roth, 1964, p. 136). Desde então até a república de Cromwell (1649-1659), os judeus foram proibidos de praticar sua religião publicamente; no entanto, não se pode descartar que não tenham continuado a praticar cultos privados, como era o caso dos cristãos-novos portugueses. Infere-se que uma pequena comunidade de judeus sefarditas, identificada em 1656, foi autorizada a permanecer na Inglaterra (Roth, 1964). Segundo os historiadores, Cromwell foi um ex-judeu que ajudou no desmembramento da Igreja na Inglaterra, atuando como arquiteto na separação da Grã-Bretanha da Igreja Romana e afirmando a soberania do monarca britânico como líder supremo da Igreja da Inglaterra ( Hirschman & Yates, 2014, p. 160).
Ragon tem uma posição mais realista, pois reconhece não existirem nas antigas doutrinas fronteiras estritas entre a doutrina do cristianismo e outros ensinamentos teológicos estrangeiros. Ele comenta em De la Maçonnerie Occulte (Ragon, 2007, p. 59) “as leis misteriosas que regem o mundo invisível, mesmo desde os tempos antigos, levaram a uma ciência que mais tarde foi chamada de Kabbalah ou tradição sagrada. Esta ciência é independente de tempos e formas religiosas. Os povos orientais, indianos, árabes ou hebreus, europeus, católicos, gregos ou protestantes aceitam igualmente os mesmos princípios e combinações”. “A doutrina cabalista, diz Ragon, foi durante muito tempo a religião dos sábios e dos eruditos, porque, como a Maçonaria, tende incessantemente ao aperfeiçoamento espiritual e à fusão de crenças e nacionalidades entre os homens. Aos olhos do Cabalista (como na Maçonaria), todos os homens são irmãos, e sua relativa ignorância é, para o Cabalista, uma desculpa para educá-los” (Ragon, 2007, p. 59).
Albert Pike em Morals and Dogma (2013, p. 707) resume a importância da Cabala como uma chave para um esoterismo maçônico ao afirmar:
“A pessoa fica cheia de admiração ao penetrar no Santuário da Cabala, pois vê nela uma doutrina tão lógica, tão simples, e ao mesmo tempo tão absoluta. A necessária união de ideias e signos, a consagração das realidades mais fundamentais pelos personagens primitivos; a Trindade de Palavras, Letras e Números; uma filosofia simples como o alfabeto, profunda e infinita como a palavra; teoremas mais complexos e luminosos que os de Pitágoras; uma teologia que se resume a contar com a própria firmeza; um Infinito que pode ser segurado na palma da mão de uma criança; dez cifras e vinte e duas letras, um triângulo, um quadrado e um círculo – estes são todos os elementos da Cabala. Estes são os princípios elementares da Palavra escrita, reflexo daquela Palavra Falada que criou o mundo”.
Leadbeater concorda com isso (1926, p. 74), “há muito na Cabala que traz luz sobre nossos sermões e símbolos e um estudo da teosofia cabalística pode ser tanto lucro quanto interesse para um Maçom”. Ele conclui (1926, p. 76), “o esqueleto deste corpo de doutrina (Cabala) chegou até nós no simbolismo da Maçonaria, e na Cabala podemos encontrar uma pista para muito do que é obscuro em nossos rituais modernos”.
Como o Templo Maçônico é uma reconfiguração do Templo de Salomão, as três colunas que se erguem no piso de mosaico, em uma dada disposição, podem ser associadas a um antigo conceito cabalístico e a um diagrama singular encontrado no Zohar. Um diagrama que ilustra as emanações (sephirot) de Deus na formação e preservação do universo. O diagrama também reflete certos estados de realização espiritual no homem. Este diagrama, chamado de Árvore da Vida ou Sephirot, muitas vezes consiste em esferas conectadas umas às outras por caminhos e ordenadas para refletir a sequência da Criação Divina (Lancaster, 2006, pp. 48-53).
De acordo com os Cabalistas, o Keter (a Coroa), o Ein Sof (Nada) brilha como a cabeça da sephirot e vem do topo, descendo como uma matriz de luz através das dez sephirot, terminando no universo material na última sephira chamado Malkhut, que é Reino, Presença Divina, Pomar de Maçãs. As três colunas que se encontram no centro de uma Loja Simbólica podem ser inter-relacionadas com as três colunas da Árvore da Vida. Imaginemo-las (Figura 1) como se fossem a materialização da árvore. A coluna da direita começa em Chochma, passa por Chesed e Netzach, para terminar em Yesod. A coluna da esquerda começa em Binah, passa por Geburah e Hod e termina em Yesod. A coluna central começa em Keter, passa por Daat, Tif’eret, Yesod e termina em Malkhut.
De acordo com a Figura 1, no lado direito da Árvore, Chokhmah é sabedoria, princípio, pai; Chesed é amor, graça; Netzach é vitória, emoções, vontade de Deus e intuição; Yesod é o fundamento, a aliança, o falo masculino. Do lado esquerdo, Binah é o entendimento, o palácio, o útero; Geburah é poder, julgamento. estrutura; Hod é o esplendor, a profecia, a mente analítica; Yesod é o fundamento, a aliança, o falo masculino. Em terceiro lugar, a coluna central representa o equilíbrio. Keter, a Coroa, é a Vontade de Deus, Ayin, nada; Da’at é conhecimento; Tipheret é a beleza, a compaixão, o céu, o sol, a harmonia, o Rei; Yesod é a vida, Providência, o fundamento, a convenção; Malkhut, a Presença Divina, a Comunhão de Israel, a Terra, a Rainha, a Lua.
O sistema de dez sephirot funciona em equilíbrio dual enquanto produz uma nova síntese, em uma nova emanação. De acordo com a Figura 2, as emanações estão interligadas, formando um padrão em zig-zag começando em 1 e continuando consecutivamente (por exemplo, 1, 2, 3, etc.) até atingir 10.
A Maçonaria identifica essas colunas como simbólicas e instrutivas. Eles representam as virtudes da Sabedoria e Justiça, Beleza e Força. Essas três colunas estão associadas às virtudes cardeais: prudência, temperança, fortaleza e justiça. Podemos relacioná-las com a Figura 2 combinando-os com os pilares da Árvore da Vida. À esquerda temos um pilar que reúne Entendimento, Julgamento e Esplendor. À direita temos um segundo pilar unindo Sabedoria, Bondade (Misericórdia) e Vitória (Eternidade). Finalmente, no centro, temos um pilar de equilíbrio que corresponde à Coroa, ao Conhecimento, à Beleza, à Fundação e ao Reino.
Isso significa que nossos esforços individuais para controlar nossa negatividade, impulsos, raiva, inveja e ódio são alcançados praticando a Bondade Amorosa, fazendo boas ações e tratando os outros como gostaríamos que os outros nos tratassem. De forma alegórica, o pilar direito é o pilar do amor, o pilar esquerdo é o pilar do medo e o pilar central é o pilar da santidade.
Olhando para a sequência do Gênesis, primeiro livro da Torá, Deus criou o universo e o mundo material em uma série de ações sequenciais (da primeira à décima), por meio de canais que Ele identificou e que se interligam com cada uma das esferas, ou sephirots, com a esfera anterior ou posterior. No primeiro dia, Deus criou os céus e a terra e Deus disse: ‘Haja luz e houve luz’ (Gn. 1:1-4). No segundo dia, Deus fez o firmamento e separou as águas que estavam abaixo do firmamento das águas que estavam acima do firmamento. Ele chamou o firmamento de céu (Gn 1:6-8). No terceiro dia, Deus fez com que as águas se movessem para um lado e a terra seca aparecesse. Ele chamou a porção seca de ‘Terra’ e o ajuntamento das águas de ‘mar’ (Gn 9:10). No quarto dia, Ele criou os luminares, ‘um para dominar o dia e outro para dominar a noite e as estrelas’, e os colocou no firmamento, ‘para dominar o dia e a noite e separar entre a luz e as trevas’ (Gn 1:14-18). No sexto dia, Ele criou os seres viventes, os animais e as feras (Gn 1:24-25). No mesmo sexto dia Ele fez o Homem, ‘Sua imagem, conforme a Sua semelhança’, para governar os peixes do mar, as aves do céu e os animais. Deus criou homem e mulher (Gn 1:26-27). Deus ordenou que frutificassem e se multiplicassem, enchessem a Terra e a dominassem, e dominassem os peixes, as aves e todos os seres vivos que se movem sobre a Terra (Gn 1:28). No sétimo dia, Deus completou a obra e descansou da obra que havia feito. Deus descansou, abençoou o sétimo dia e o santificou, abstendo-se de fazer a obra que havia feito (Gn 2:1-3).
Com a criação do Homem no sexto dia, a obra da Criação foi concluída, e o Homem foi investido de uma missão: dirigir outros animais, cultivar o Jardim do Éden e guardá-lo. Sabemos do mito do pecado original, que a orientação dada por Deus ao homem de não comer da Árvore do Conhecimento foi por ele desrespeitada e o homem foi conduzido à sua condição mortal. O raciocínio aqui é que o homem não estava preparado para acessar a iluminação da Árvore do Conhecimento, pois precisava provar que era digno de ser feito à imagem de Deus.
Este mito da imperfeição do Homem, maculado pelo pecado original, foi absorvido pela filosofia da Maçonaria como uma doutrina iniciática que possibilita, através de um processo de autotransformação, o renascimento do Homem para a missão que Deus lhe confiou. Esse processo só é frutífero através da luta contra os vícios pessoais e da prática de boas ações. Isso fica claro na descrição da pedra bruta realizada na cerimônia de iniciação. O escritor elucida o que são a pedra bruta e a perfeita (Duncan’s Masonic Ritual and Monitor, 1860):
«Através da pedra áspera somos lembrados do nosso estado rude e imperfeito por natureza; pela pedra perfeita daquele estado de perfeição ao qual esperamos chegar por uma educação virtuosa, nossos próprios esforços e a bênção de Deus; e pelo cavalete também somos lembrados de que, assim como o trabalhador operativo ergue seu edifício temporal de acordo com as regras e projetos estabelecidos pelo Mestre em sua prancha de projeto, também devemos nós, tanto operativos quanto especulativos, nos esforçarmos para erguer nossa construção espiritual de acordo com as regras e desígnios estabelecidos pelo Supremo Arquiteto do Universo, no grande livro do Apocalipse, que é o nossa prancha de traçar espiritual, moral e maçônico.»
Essa ideia de autoaperfeiçoamento humano em direção à Luz Divina, feita pela Divina Providência, também está presente no sistema de triângulos que são formados pelas sephirots que constituem a Árvore da Vida. Uma Árvore que é a verdadeira Árvore, constituída pelo Conhecimento do Bem e do Mal (Fielding, 1989, p. 15). As dez sephirot se organizam em três triângulos (Figura 3).
O triângulo superior é formado por Keter, Chokhmah e Binah, constituindo o mundo de Briah, o Mundo da Criação, o triângulo superno. Essas três sephirot representam estágios da fase de desenvolvimento no universo e na humanidade (Fielding, 1989, p. 29). O segundo triângulo reúne Chesed, Geburah e Tipharet, configurando o triângulo ético ao promover a lei e a moralidade no plano da natureza e da humanidade. Está enraizado nesse triângulo o senso de certo e errado, lícito e ilícito. Em termos maçônicos, essa é a dimensão dos rituais, dos regulamentos da Ordem, do comando dos superiores da Ordem.
O triângulo inferior agrupa Netzach, Hod e Yesod. Netzach é pura energia, emoções e personalidade; Hod é o esplendor, a mente analítica e a veracidade; Yesod é o útero de onde Netzach e Hod nascem no mundo material, que é Malkhut, o reino. Malkhut é como o profano que sai da Câmara de Reflexão e luta com suas limitações, na cerimônia de Iniciação, para poder gerar um novo ser humano, mais iluminado, sob a iluminação do Grande Arquiteto do Universo.
O iniciado é um aprendiz que corta figurativamente a pedra bruta com o auxílio do cinzel. Para ter sucesso, ele precisa da orientação do Criador para orientá-lo enquanto golpeia o cinzel com o martelo. Ele trabalha com emoções, energia e veracidade para se reconstruir. Ele trabalha no triângulo inferior, no mundo físico. Quando este estágio é concluído, ele está pronto para se tornar um Companheiro. Nesse grau, ele é confrontado com os desafios criados por Chesed, Geburah e Tipharet, isto é, o Mundo de Yetzirah, o Mundo da Formação, a elaboração.
É o triângulo ético, da aprendizagem moral, da descoberta, da ciência do mundo, do universo e das artes liberais. Agora um Companheiro, ele é abençoado pela Beleza, pela Compaixão e pelo Abençoado Santo. Ele aprende a usar Graça e Poder, e os braços direito e esquerdo. A partir daí ele passa para a prova definitiva da morte e personaliza Hiram, o Arquiteto, que foi traído por três companheiros querendo roubar a senha que leva ao Sanctus Sanctorum.
Como homem ele morreu, para renascer próximo ao seu paradigma, o Homem Primordial, Adam Kadmon. Ali ele toca levemente a esplendorosa obra da Criação. Torna-se colaborador da obra perene, incessante e profunda de Deus na recriação do mundo.
Conforme coloca Cooper (2006, p. 298), citando o Sefer Yetzirah, se a raiz da alma é Adam ha-Rishon (a consciência humana primordial), a ressurreição representa o trabalho de retificação, das centelhas sagradas que caíram em o mundo, e passo a passo estão retornando à sua fonte divina, através das boas ações dos humanos. Na descrição do Zohar, o corpo é uma vestimenta ou uma casca para a alma que é vista como uma faísca, uma faísca de luz fragmentada. No além o corpo não será mais uma prisão para a alma, o corpo absorverá a chama da centelha, intensificando-a ao invés de limitá-la. Este é o trabalho do Mestre, no polimento da pedra lapidada, no desenho de novos planos para novas construções, na assistência prestada a outros. Ele não alcançará a condição de pedra polida se outros forem divergentes dele.
Para concluir esta seção, através da análise do ritual e da filosofia maçônica fica claro que a Maçonaria como um sistema de crenças e valores, voltado para o ensino de valores morais e condutas éticas, muito se assemelha à filosofia e ensinamentos da Cabala. O sistema de colunas mostrado na figura (1) acima, tem raízes nos ensinamentos cristãos e está claramente associado à construção da Igreja de Salomão.
Templo, ao qual a Maçonaria dá enorme relevância. Essa relevância é inspirada nos capítulos seis (Edificação do Templo) e sete (Salomão constrói seu Palácio) do Livro dos Reis I. O ritual do primeiro grau, por exemplo, diz que os sete pedreiros necessários para uma Loja de Iniciação ocorrem ‘reunir-se em uma sala bem protegida de todos os profanos (cowans) e bisbilhoteiros, no segundo ou terceiro andar (conforme o caso) de algum edifício adequadamente preparado e mobiliado para os propósitos da Loja, que é, pelos maçons, chamado de Térreo do Templo do Rei Salomão.’ (Ritual de Duncan e Monitor da Maçonaria).
O Livro de I Reis é o livro onde são nomeados os nomes de duas individualidades muito caras à Maçonaria (Hiram Abif, o Arquiteto, e Hiram, o Rei de Tiro) (Reis 5:21 e 7:13). Os nomes dos dois pilares do pórtico do Templo de Salomão, Boaz e Jachin, que são especialmente cultivados na Maçonaria, são citados em Reis I (7:21). A Torá diz que o pilar esquerdo significa ‘a força está nele’ e o pilar direito significa ‘estabelecer’. Salomão deu esses nomes aos pilares para simbolizar que o Templo firmemente estabelecido seria abençoado com a força de Deus para sempre.
Por quê esses nomes foram dados, mesmo nas primeiras versões dos rituais maçônicos, é assunto de enorme polêmica entre os estudiosos maçônicos. Em sua Enciclopédia, MacKay observa que esse simbolismo, encontrado em um período muito inicial do século XVIII, foi incorporado à palestra do segundo Grau, onde permanece (MacKay, 1917). Ele acrescenta, ‘…esse significado não é para o Aprendiz. O adepto pode encontrá-lo na Cabala. A Justiça e a Misericórdia de Deus estão em equilíbrio, e o resultado é a Harmonia, porque uma Única e Perfeita Sabedoria preside a ambas’. No mesmo sentido, Leadbeater (1926, p. 77) afirma que os mistérios judaicos foram a fonte das tradições maçônicas para os três graus da Arte, e são a base de todo o sistema na iniciação maçônica. Sibley acrescenta (1913, p. 57) que as cerimônias dos três graus parecem ter chegado à maçonaria por volta de 1735 e foram posteriormente revisadas por Preston e adotadas pela Grande Loja de Londres.
A Contribuição de Albert Pike
Albert Pike, o autor e reorganizador dos Altos Graus do Rito Escocês Antigo e Aceito foi um renomado cultivador da Cabala e do Hermetismo (Shapiro, 2013). Em sua famosa obra ‘Moral e Dogma’, ele reconhece a influência da doutrina cabalística na invenção do ritual do grau 32, Sublime Príncipe do Real Segredo. Pike (1871, p. 458) diz: “… os Sábios orgulhosamente usavam o nome
Cabalistas. A Cabala incorporava uma filosofia nobre, pura, não misteriosa, mas simbólica. Ensinava a doutrina da Unidade de Deus, a arte de conhecer e explicar a essência e as operações do Ser Supremo, dos poderes espirituais e das forças naturais, e de determinar sua ação por figuras simbólicas; pelo arranjo do alfabeto, as combinações de números, a inversão das letras na escrita e os significados ocultos que alegavam descobrir nelas. A Cabala é a chave das ciências ocultas; e os gnósticos nasceram dos cabalistas”. O autor acrescenta (Pike, 1871, p. 849), ‘a principal tradição de revelação única foi preservada sob o nome de ‘Cabala’ pelos sacerdotes israelenses. A doutrina cabalística, que também era o dogma dos Magos e Hermes, está contida no Sepher Yetzirah, Zohar e Talmud.
Segundo esta doutrina, o Absoluto é o Ser, no qual está o Verbo, o Verbo que é a declaração do ser e expressão da vida’. Pike acrescenta: “…a palavra é a primeira e única do pai; e o espanto com que se deparavam com os Altíssimos Mistérios impunha silêncio em relação à natureza do Espírito Santo. A Palavra é a Luz e a Vida da Humanidade”.
De acordo com o ritual deste grau (Conselho Supremo, 1981) ‘O homem tem o segredo real – o dom eterno de Deus – Amor. Não pode ser transmitido a ele por outros. Foi encarnado quando o Pai soprou em suas narinas o sopro da vida, e o homem se tornou uma alma vivente. Valorize este amor como um atributo divino, um precioso direito de nascimento, um testemunho de que o homem é realmente um filho de Deus’. A busca pelo segredo torna-se um objetivo maior no maçom elevado ao grau 32 da Maçonaria Escocesa, uma busca pelo relacionamento com Deus, família, vocação e irmãos. Não se trata de uma busca vaga e efêmera, mas de um objetivo realizável que pode, e deve, tornar-se a atividade de nossas vidas, comenta Hutchens (2010, p. 316) referindo-se aos ensinamentos do curso. A inspiração Cabalista para este grau, que conclui o sistema de Rito Escocês Antigo e Aceito da Maçonaria, é auto evidente e inevitável.
Conclusão
A relação entre a Maçonaria e a Cabala tem causado polêmica entre autores e historiadores maçônicos. Embora muito do simbolismo associado à doutrina maçônica tenha sua inspiração na Torá e seus mitos fundadores, a maioria dos autores reservou a base dessa filosofia e história nos limites da herança cristã. Uma boa razão para isso é o fato de que a Maçonaria especulativa, como a entendemos atualmente, é uma invenção britânica do século XVIII, pois a primeira Grande Loja resultou da federalização de quatro Lojas operativas de Londres. Parece claro que este passo serviu aos propósitos políticos da Coroa, para pacificar uma situação social e política complexa, permitindo que homens de diferentes religiões, credos e lealdades políticas estivessem juntos e compartilhassem a mesma ética e princípios de filosofia. É depreciativo circunscrever seus valores e simbolismo à doutrina e à ética cristãs. Uma boa razão para isso é a influência de membros da Royal Society como Robert Moray, Frances Bacon, Isaac Newton, Elias Ashmole, Thomas Wharton e John Hewitt, que eram, ao mesmo tempo, membros dos mais altos escalões da Ordem. E eles eram leitores entusiastas de textos cabalísticos. A influência da Cabalá é visível na redação da Constituição de Anderson, e no papel principal atribuído a ela, e nos rituais dos três primeiros graus da Arte para a alegoria da construção do Templo de Salomão. Também é relevante o fato de que duas senhas importantes da Maçonaria Maçônica (Boaz e Jachin) foram retomadas da Torá.
Mas é nos altos graus do Rito Escocês Antigo e Aceito que essa influência é definitivamente confirmada pelo papel central que Albert Pike, o Soberano Grande Comandante do Conselho Supremo daquele sistema maçônico da Maçonaria, teve na redação dos rituais e principais ensinamentos. Pike era um leitor frenético de filosofias antigas, incluindo o misticismo judaico, e fica claro por seus comentários aos rituais e graus que ele os reestruturou de baixo para cima, que considerava a Cabala uma das teologias relevantes para inspirar os ensinamentos do Craft. Conforme escreveu Pike, a Cabala é a fonte de todas as ciências ocultas, e todos os sábios reconhecem uma Primeira Causa (material ou espiritual) da existência do Universo. Daí, a Unidade tornou-se o símbolo da Divindade Suprema. Foi feito para expressar, para representar Deus, mas sem atribuir ao número Um qualquer virtude divina ou sobrenatural.
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Bibliot3ca FERNANDO PESSOA 