Bibliot3ca FERNANDO PESSOA

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A Sociologia do Construto da Tradição e a Importação da Legitimidade na Maçonaria

Por Henrik Bogdan ***

Nas formas institucionalizadas de esoterismo, a partir do século XVIII, a construção da tradição está frequentemente ligada a reivindicações de legitimidade e autoridade, fato talvez mais óbvio em sociedades iniciáticas maçônicas.[1] A questão da legitimidade, ou regularidade como é frequentemente chamada na Maçonaria, pode ser vista como um discurso central nesse tipo de organização, um discurso que muitas vezes é usado de forma polêmica. Ao longo da história da Maçonaria, um grande número de organizações foi rotulado como “irregular” ou “clandestino” pelas chamadas Grandes Lojas “regulares”, mas sempre houve alguma confusão sobre quais organizações deveriam ser rotuladas como formas irregulares de Maçonaria. Segundo alguns, o termo se aplica apenas a organizações não regulares que afirmam “fazer” maçons; ou seja, organizações que atuam nos três graus de Ofício da Maçonaria, enquanto outras incluem os chamados sistemas de altos graus, ou até mesmo organizações semelhantes às da Maçonaria, mas que não fazem reivindicações formais de representar a Maçonaria. Às vezes, o termo “maçonaria marginal” é usado para esses últimos grupos, termo cunhado por Ellic Howe em 1972 em seu estudo sobre certas organizações obscuras ativas na Inglaterra no final do século XIX. Howe definiu a maçonaria marginal da seguinte maneira:

O termo ‘maçonaria marginal’ é usado aqui por falta de uma alternativa melhor. Não era Maçonaria ‘irregular’ porque aqueles que promoviam os ritos não iniciavam Maçons, ou seja, conferiam os três graus de Ofício ou o Santo Arco Real. Portanto, eles não invadiam a reserva exclusiva da Grande Loja e do Grande Capítulo.[2]

A definição é clara em teoria, mas na prática Howe não foi consistente ao usar o termo. Embora ele estivesse certo ao dizer que ritos como a Ordem de Ismael e a Ordem Real Oriental do Sat B’Hai não conferiam os três graus de Ofício, a questão é outra com os Ritos de Mênfis e Misraim e o Rito Swedenborgiano, que ao contrário reivindicam trabalhar os graus de Ofício e, portanto, devem ser chamados de “irregulares”. A linha entre maçonaria irregular e marginal é frequentemente difícil de traçar, mas para o presente uso usarei maçonaria irregular tanto para variantes de Ofício quanto de Alto grau da Maçonaria que não são reconhecidas pelas Grandes Lojas regulares, enquanto a maçonaria marginal é usada para grupos que não fingem ser maçonaria, mas cujos rituais e estrutura organizacional são baseados nos da Maçonaria,  como a Ordem Hermética da Aurora Dourada, por exemplo. No entanto, a divisão entre as formas “regulares” e “irregulares” da Maçonaria é uma construção êmica que está diretamente ligada à questão do poder: quem tem o direito de reivindicar representar a Maçonaria genuína? Como não é minha intenção discutir as reivindicações de regularidade das várias formas de Maçonaria, mas sim a construção da tradição e sua importância para a Maçonaria, esses termos são problemáticos por serem tendenciosos. De uma perspectiva ética ou de fora, talvez seja melhor usar os termos “maçonaria conservadora” e “liberal”, sendo a primeira referida a “regular” e a segunda a “irregular”, mas sem as conotações enviesadas implícitas.

Tanto grupos maçônicos liberais quanto marginais desenvolveram estratégias de legitimidade, muitas vezes baseadas nas da maçonaria conservadora, como forma de se validar, de provar que são autênticos. Talvez a mais importante dessas estratégias seja a construção da tradição. Neste capítulo, discutirei assim a construção e a função da tradição nas formas conservadoras, liberais e “marginais” da Maçonaria. Começarei com uma breve discussão sobre o conceito de tradição no discurso religioso e, em seguida, examinarei a importância da tradição e da regularidade na Maçonaria. Por fim, analisarei três tipos diferentes de autoridade na construção da tradição na maçonaria: autoridade jurídica racional, tradicional e carismática. A parte final pode ser vista como uma tentativa exploratória, na qual busco expandir a aplicabilidade da classificação de Max Weber de três tipos de autoridade.

O Conceito de Tradição

Pode-se argumentar que o conceito de tradição é um discurso central em todas as religiões e que se baseia na suposição de que os originadores e transmissores das crenças e práticas religiosas são confiáveis. A confiabilidade dos originadores e dos transmissores garante que o que é transmitido por tradição seja verdadeiro e legítimo.[3] Em outras palavras, a tradição pretende ‘incorporar uma verdade fixa de uma fonte autoritária’, como Paul Vallière aponta.[4] Ao discutir tradições religiosas, é importante separar tradição de transmissão, mesmo que a distinção entre as duas na realidade seja frequentemente difícil de fazer, pois estão conectadas entre si. A função primária da tradição (que pode ser tanto verbal quanto não verbal) é normativa, enquanto transmissão refere-se ao meio pelo qual as normas tradicionais são transmitidas.[5] Para que uma tradição tenha uma função normativa, é essencial que as normas sejam consideradas legítimas, e que a legitimidade recaia sobre uma fonte autoritária (como um texto, um originador religioso ou um líder carismático). A tradição, portanto, está intrinsecamente ligada a questões de legitimidade e autoridade. Além disso, embora a função primária da tradição seja normativa, ela também atua como um fator legitimador e autoritativo. Autoridade pode ser definida como o direito de exercer poder, que no mundo da Maçonaria significa o direito de iniciar novos membros, emitir cartas para novas lojas e cobrar aduas, taxas e assim por diante.

No esoterismo ocidental, encontramos que a tradição (muitas vezes com T maiúsculo) é um discurso central em muitas correntes esotéricas, por exemplo a prisca theologia e a posterior philosophia perennis, ou o chamado Tradicionalismo ou Perenismo do século XX. No centro dessas correntes esotéricas está a ideia de que uma sabedoria ancestral, muitas vezes remontando a Moisés, Zaratustra ou Hermes, sobreviveu através de uma cadeia ininterrupta de iniciados.6 Como veremos, paralelos com isso podem ser encontrados em histórias lendárias de origem usadas pela maioria das organizações maçônicas. A noção de uma cadeia de adeptos ou iniciados que são guardiões e transmissores de uma antiga tradição secreta é um discurso importante no esoterismo ocidental. Na verdade, segundo Antoine Faivre, “transmissão” é um dos seis componentes constituintes da forma esotérica de pensamento. O conhecimento esotérico deve ser transmitido de mestre para discípulo de acordo com regras estabelecidas. O conhecimento transmitido não pode ser questionado, e ele é visto como parte de uma tradição que deve ser respeitada e vista como um ‘conjunto orgânico e integral’.[6] A importância dessa ideia para a iniciação é clara: deve haver alguém que inicie o discípulo — ele não pode iniciar a si mesmo. Esse último critério é de vital importância para a compreensão da lógica das sociedades iniciáticas maçônicas. No entanto, segundo estudiosos como Wouter J. Hanegraaff, Kocku von Stuckrad e Arthur Versluis, o conhecimento ou gnose buscado pelos esoteristas não se restringe a um conhecimento intelectual ou simbólico revelado pelos transmissores da tradição, mas também abrange uma dimensão experiencial ou psicológica.[7] O aspecto experiencial da gnose não pode, por definição, ser transmitido, mas deve ser alcançado pelo próprio esoterista individual. Os transmissores da gnose podem, portanto, ser interpretados como transmitindo a parte intelectual da gnose, ou o meio para a dimensão experiencial da gnose.

No caso das sociedades iniciáticas maçônicas, os dois aspectos da gnose são evidentes, por um lado, nos ritos (frequentemente secretos) de iniciação, e por outro, na experiência de realizar esses ritos. Como o aspecto experiencial da gnose é não comunicável, os rituais maçônicos são frequentemente vistos como algo secreto, mas, como estudiosos como Jan A. M. Snoek mostraram, o segredo envolvido é, na verdade, a experiência de passar pelo ritual:

Como qualquer outra experiência, isso não pode ser comunicado a outra pessoa de outra forma que não seja deixando essa pessoa passar por isso também, o que automaticamente a transformaria em maçom também. Então, esse é o tipo de segredo que não pode ser revelado.[8]

A construção da tradição nas sociedades maçônicas se centra, portanto, na transmissão de algo que, em parte, não é comunicável, fato que se torna ainda mais evidente nas variantes explicitamente esotéricas desse tipo de organização.[9] Em sociedades iniciáticas maçônicas esotéricas (como a Golden Dawn, por exemplo), a gnose é compartimentada em diferentes rituais pelos quais o candidato encontra certos símbolos e ensinamentos que às vezes são complementados por um currículo definido para cada grau.[10] A experiência de passar pelos vários graus pode, assim, ser interpretada como uma internalização da forma esotérica de pensamento, no sentido de que os graus correspondem ritualmente aos estágios de um processo transmutativo que conduz à realização da gnose — a experiência não transmissível do eu e sua relação com a divindade.

A Importância da Tradição e Regularidade na Maçonaria

A questão da legitimidade e regularidade tem sido fonte de tensão e conflito no mundo maçônico desde o início, quando quatro lojas existentes decidiram fundar a Premier Grand Lodge da Maçonaria em Londres em 1717. Logo, outras lojas existentes, e outras recém-constituídas, juntaram-se à Grande Loja, mas houve outras lojas que continuaram a funcionar independentemente da Grande Loja em Londres, por exemplo, várias lojas na Escócia.[11] Logo ficou claro para a Grande Loja que a presença contínua de lojas independentes poderia causar confusão entre os membros sobre quais lojas eram aceitas, e para combater essa confusão a regularidade das lojas foi formalizada por meio da emissão de cartas e da compilação de uma lista de todas as lojas regulares.[12] Novas lojas podiam ser formadas por sete maçons iniciados, e essas lojas se candidatavam à Grande Loja para serem reconhecidas como regulares. As lojas regulares tinham que enviar relatórios para a Grande Loja anualmente, e se isso fosse negligenciado, as lojas podiam ser retiradas da lista de lojas regulares. A questão da regularidade veio à tona na década de 1750, quando uma Grande Loja rival foi formada em Londres, a chamada Antients Grand Lodge. Essa recém-formada Grande Loja acusava a antiga Grande Loja londrina de mudar e modernizar os rituais de iniciação, chamando-a de Grande Loja dos Modernos, enquanto se autodenominavam Antigos, pois afirmavam realizar rituais mais antigos ou antients. A questão da regularidade tornou-se um tema importante no mundo maçônico devido à existência de duas Grandes Lojas concorrentes, já que ambas emitiam cartas para novas lojas por toda a Europa e as colônias. Para aumentar essa confusão estadual, Grandes Lojas Nacionais estavam começando a ser estabelecidas na maioria dos países nessa época e também emitiam novas cartas. E além de tudo isso, lojas totalmente independentes que afirmavam representar a Maçonaria genuína foram criadas sem quaisquer cartas formais. Algumas dessas lojas foram regularizadas após algum tempo (ou seja, passaram a estar sob a obediência de uma Grande Loja regular), enquanto outras continuaram a trabalhar de forma independente. A década de 1750 também viu a proliferação de um grande número de ritos de alto grau, muitos dos quais eram totalmente independentes de qualquer jurisdição maçônica. No século XVIII, um maçom podia, assim, ser um Mestre Maçom comum, ao mesmo tempo, pertencer a diferentes sistemas de grau alto que não se reconheciam.[13] Na tentativa de resolver a confusão, as duas Grandes Lojas em Londres decidiram declarar uma trégua e se fundir. Como resultado, a Grande Loja Unida da Inglaterra (UGLE) foi estabelecida em 1813, frequentemente chamada de “Mãe Grande Loja” da Maçonaria.

Lojas que haviam sido constituídas pelas duas antigas Grandes Lojas agora passaram a estar sob a obediência da UGLE, e a maioria das Grandes Lojas Nacionais independentes ao redor do mundo reconhecia a regularidade da UGLE. O reconhecimento mútuo da regularidade das Grandes Lojas é uma parte importante das formalidades maçônicas: lojas que não são reconhecidas pela UGLE são vistas como irregulares ou clandestinas pela maioria das Grandes Lojas, já que, por sua vez, derivam sua regularidade da UGLE. Um dos critérios formais para decidir se reconhece ou não uma Grande Loja é que uma qualificação essencial para a filiação à fraternidade é a crença em um ser supremo, frequentemente referido como o Grande Arquiteto do Universo.

A exigência de crença em um ser supremo levou a um grande cisma no mundo maçônico em 1877, quando o Grand Orient de France decidiu abandonar esse pré-requisito para se tornar maçom. Desde esse ano, a UGLE e a maioria das Grandes Lojas ao redor do mundo consideram o Grand Orient de France irregular e, além disso, todas as lojas e Grandes Lojas que reconhecem a regularidade do Grand Orient também são vistas como irregulares. Na prática, isso significa que não há contato formal com lojas ligadas ao Grande Oriente e que maçons individuais não podem visitar tais lojas.

Em 1929, a Grande Loja Unida da Inglaterra, a Grande Loja da Escócia e a Grande Loja da Irlanda codificaram as regras sobre o reconhecimento das Grandes Lojas como regulares, concordando com oito princípios básicos, um acordo que está em vigor até hoje:

Para ser reconhecida como regular pela Grande Loja Unida da Inglaterra, uma Grande Loja deve atender aos seguintes padrões.

  • Deve ter sido legalmente estabelecido por uma Grande Loja regular ou por três ou mais Lojas privadas, cada uma garantida por uma Grande Loja regular.
  • Deve ser verdadeiramente independente e autogovernada, com autoridade indiscutível sobre a Maçonaria — ou básica — (ou seja, os graus simbólicos de Aprendiz, Companheiro e Mestre Maçom) dentro de sua jurisdição e não estar sujeita de nenhuma outra forma ou compartilhar poder com qualquer outro corpo maçônico.
  • Os maçons sob sua jurisdição devem ser homens, e ela e suas Lojas não devem ter contato maçônico com Lojas que admitem mulheres como membros.
  • Maçons sob sua jurisdição devem acreditar em um Ser Supremo.
  • Todos os maçons sob sua jurisdição devem assumir suas obrigações com base ou à plena vista do Volume da Lei Sagrada (ou seja, a Bíblia) ou do livro considerado sagrado pelo homem em questão.
  • As três ‘Grandes Luzes’ da Maçonaria (ou seja, o Volume da Lei Sagrada, o Esquadro e o Compasso) devem estar em exibição quando a Grande Loja ou suas Lojas subordinadas estiverem abertas.
  • A discussão sobre religião e política dentro de suas Lojas deve ser proibida.
  • Deve aderir aos princípios e padrões estabelecidos (os ‘Antigos Landmarks’) e costumes da Arte, e insistir que sejam observados em suas Lojas Comerciais.[14]

Os “Antigos landmarks” mencionados na última seção foram definidos de várias maneiras diferentes. Para alguns, os marcos são identificados com as seis “Obrigações de Maçom” encontradas na Constituição de Anderson (1723),[15] enquanto outros identificam esses marcos com outros princípios. Por exemplo, o autor maçônico americano Albert G. Mackey (1807–1881) compilou uma lista de 25 marcos na década de 1850, que algumas Grandes Lojas nos EUA seguem até hoje. No entanto, na literatura maçônica, os marcos frequentemente não são definidos, pois estão diretamente ligados à realização “correta” dos rituais de iniciação — um segredo do qual todos os membros iniciados participam. Portanto, seria problemático para um maçom definir os pontos de referência, pois isso o faria quebrar os juramentos de sigilo sobre os rituais de iniciação.

É significativo que os marcos sejam especificados como “antigos”, uma palavra que, na terminologia maçônica, pode ser interpretada como equivalente a “genuíno” ou “autêntico”. Ao enfatizar que a Maçonaria é uma instituição antiga,  os maçons afirmam ser guardiões de uma tradição autêntica e seus transmissores legítimos; ou seja, permanecem fiéis aos princípios e tradições que lhes foram transmitidos. Assim, a reivindicação de autenticidade por meio de uma suposta origem antiga já é enfatizada no título da primeira constituição da Primeira Grande Loja, a Constituição de Anderson publicada em 1723:

As

CONSTITUIÇÕES DOS

MAÇONS LIVRES.

CONTENDO O

Histórico, Obrigações, Regulamentos, etc.

Daquela mais Antiga e Direita

Venerável Irmandade

Anderson afirma ainda que as mencionadas Obrigações de um Maçom impressas nas Constituições foram extraídas dos “antigos registros das lojas”. Essas obrigações eram centrais para a parte iniciática da maçonaria inicial, já que deveriam ser lidas ‘na criação de Novos Irmãos’.[16] A alegação de ser antiga, no entanto, não era suficiente por si só. A afirmação precisava ser comprovada pela construção de uma história que remontava a Adão e ao início da humanidade, por meio de uma cadeia de transmissores da arte da geometria, ou a Arte Real, como era chamada por Anderson. Essa cadeia de iniciados incluía não apenas figuras bíblicas como Noé e seus três filhos Jafé, Sem e Cam, Moisés (chamado Mestre-Geral Maçom e Grão-Mestre) e o rei Salomão; mas também pessoas como Pitágoras, Euclides, Arquimedes, Vitruvio e Augusto, uma história que vai desde os tempos antediluvianos, passando pela Antiguidade e Idade Média até o século XVIII. A semelhança com a philosophia perennis é marcante: a história lendária da Maçonaria compartilha o discurso encontrado na philosophia perennis de que o conhecimento transmitido representa uma continuidade da verdadeira sabedoria ao longo da história. A construção de uma história antiga não apenas previa uma reivindicação de autenticidade, mas também de legitimidade e autoridade. Ao afirmar ser os verdadeiros transmissores de uma tradição antiga, a Primeira Grande Loja afirmava sua autoridade sobre suas lojas subordinadas e, ao mesmo tempo, também reivindicava o direito de refutar todas as outras lojas como irregulares.

O fato de a Primeira Grande Loja ter baseado sua autoridade na construção de uma tradição antiga e na reivindicação de ser o transmissor legítimo dessa tradição também pode, no entanto, ter um efeito negativo. Todos os guardiões das tradições enfrentam o problema da inovação e das mudanças nos componentes da tradição em questão. Um exemplo ilustrativo é a crítica feita às mudanças resultantes do Concílio Vaticano II por correntes mais conservadoras da Igreja Católica. Fazer mudanças muito drásticas em uma tradição pode levar a questionar a validade das decisões para essas mudanças e, assim, a questionar a autoridade dos transmissores da tradição. Quando a Grande Loja dos Antigos foi fundada em 1751, foi uma reação direta às mudanças que a Primeira Grande Loja havia feito nos rituais do grau de Maçonaria. Ao adotar o nome Antient Grand Lodge e alegar usar rituais de iniciação mais antigos e, portanto, mais genuínos, a nova grande loja afirmou que eram os legítimos transmissores da antiga tradição da maçonaria, enquanto refutava a Primeira Grande Loja como ilegítima devido a mudanças nas tradições. Isso fica evidente pelo fato de que os Antigos chamavam a antiga grande loja de Modernos, termo que, nesse contexto, era pejorativo. A modernidade era vista como incompatível com a noção de tradição, e os Modernos eram vistos como irregulares, pois não aderiam às tradições antigas, o que, em contraste, a Grande Loja dos Antigos afirmava fazer.

A construção da tradição como fator legitimador intimamente ligado à autoridade e regularidade é, portanto, um fator importante nos graus de Arte da Maçonaria a partir do século XVIII, mas também encontramos isso nos sistemas de graus altos a partir da década de 1740.[17] Com o famoso discurso de Andrew Michael Ramsay (1686–1743) em Paris, em 1737, as origens da Maçonaria não foram mais situadas na época bíblica pré-histórica, mas sim rastreadas até as cruzadas da Idade Média.[18] Sistemas de alto grau surgiram no cenário maçônico, como a Observância Estrita, que afirmava ser descendente dos Cavaleiros Templários medievais. De acordo com a tradição neo-templária na Maçonaria, os Cavaleiros Templários não apenas sobreviveram às perseguições durante os primeiros anos do século XIV, como uma cadeia ininterrupta de Grão-Mestres governou a Ordem em segredo até o século XVIII, de forma muito semelhante à cadeia dos iniciados da philosophia perennis. A alegação de representar uma tradição antiga aparece em quase todos os sistemas de alto grau, tanto conservadores quanto liberais, e pode ser vista como parte do jogo maçônico: o apelo à tradição é uma reivindicação de legitimidade e autoridade. Encontramos essa prática até no nome do maior sistema de altos graus do mundo (em termos de membros e Conselhos Supremos), que inclui o ‘antigo’: o Rito Escocês Antigo e Aceito, formalmente estabelecido em 1801. Mas isso também pode ser encontrado nos nomes de organizações como o Rito Antigo e Primitivo, o Rito Primitivo e Original da Maçonaria (também conhecido como Rito Swedenborgiano), a Ordem Árabe Antiga dos Nobres do Santuário Místico. Palavras como “antiga” (ou “antient” em uma grafia mais arcaica), “primitiva” e “original” eram vistas como algo positivo, já que as palavras eram associadas a noções de tradição e continuidade.

A Construção da Tradição em Organizações Maçônicas

Tanto as formas marginais quanto as liberais da Maçonaria enfrentam o problema de ter sua legitimidade questionada pelas chamadas Grandes Lojas regulares, fato que levou muitas organizações a desenvolverem estratégias de legitimidade, e a principal delas é a construção da tradição como fator legitimador. Como vimos, a construção da tradição também é central nas formas conservadoras da Maçonaria, e como as formas marginais e liberais da Maçonaria são modeladas na Maçonaria conservadora, é natural que adotem estratégias semelhantes. A construção da tradição é um processo complexo que envolve muito mais fatores do que apenas criar uma história lendária da organização em questão. Como o propósito de construir uma tradição é criar legitimidade e, assim, autoridade, para fins analíticos, usarei a conhecida classificação tripartite da autoridade religiosa feita por Max Weber para analisar as diferentes dimensões do discurso da tradição em organizações maçônicas. A classificação de Weber dos três tipos puros de autoridade é dividida em (1) autoridade racional-legal, (2) autoridade tradicional e (3) autoridade carismática. Segundo Weber, a validade das reivindicações de legitimidade baseia-se em qualquer um desses três tipos, mas deve ser enfatizado que Weber discute os chamados tipos puros ou ideais de autoridade e que, na maioria das vezes, as três categorias podem ser interdependentes em uma dada organização. Eu argumentaria que, no caso da maçonaria, os três tipos de autoridade estão sendo usados na construção da tradição como discurso legitimador, e para fundamentar essa afirmação discutirei alguns exemplos de como os três tipos de autoridade de Weber estão sendo usados na construção da tradição.

Autoridade Racional-Legal

Segundo Weber, a autoridade racional-legal baseia-se em ‘uma crença na legalidade das regras promulgadas e no direito daqueles elevados à autoridade sob tais regras de emitir ordens’.[19] Além disso, fundamental para esse tipo de autoridade é o princípio da hierarquia com uma equipe administrativa burocrática. Todos os tipos de maçonaria são caracterizados por uma hierarquia rígida de cargos e vários órgãos administrativos. No nível mais básico, cada loja possui um número fixo de oficiais com uma esfera de competência claramente definida, como um Venerável Mestre, Primeiro e Segundo Vigilante, Cobridor Interno, Primeiro e Segundo Diácono, e Telhador na Maçonaria Técnica. Esses oficiais têm uma função importante como transmissores formais e legais da tradição em nível local; ou seja, iniciando novos membros. O papel como transmissores da tradição é acentuado quanto mais alto na hierarquia do sistema administrativo se avança, com oficiais como Mestres da Loja local, Grão-Mestres Provinciais, Grão-Mestres Nacionais e Grão-Mestres Supremos de todo um Rito ou ordem. Como nas formas conservadoras da Maçonaria, esses cargos são regulados legalmente por meio da emissão de cartas formais, mas geralmente é práxis que as cartas podem ser revogadas pela autoridade que as emitiu. Um exemplo ilustrativo disso pode ser encontrado na carta do Rito Swedenborgiano emitida por John Yarker em 1906 a Papus, que conclui com as palavras: ‘[… .] deverá conformar-se em todos os seus procedimentos às constituições fundamentais desta ordem da Maçonaria adotadas pela Suprema Grande Loja e Templo da Grã-Bretanha e Irlanda e os poderes aqui concedidos para cessar e serem nulos e sem efeito adicional em caso de não conformidade’.[20] A função como transmissor de uma tradição é, portanto, limitada por autoridade legal no sentido de que apenas aqueles que têm permissão para transmitir a tradição podem fazer isso, mas se essa permissão for revogada por algum motivo, a pessoa não pode mais atuar como transmissor legítimo da tradição em questão. A autoridade legal, portanto, faz parte intrínseca da criação de uma tradição viva.

Outro aspecto da dimensão jurídica na criação e manutenção de uma tradição é a impressão de diplomas para graus, a publicação de constituições formais, ordenanças e estatutos, a manutenção de registros escritos de todas as reuniões, a publicação dos rituais de iniciação para uso nas lojas, códigos formais sobre como se dirigir a membros de diferentes graus,  e a publicação de periódicos oficiais ou revistas nas quais decisões formais frequentemente são anunciadas aos membros. Como exemplo, pode-se mencionar a belamente produzida Constituição e Estatutos Gerais para o Governo do Rito Antigo e Primitivo da Maçonaria, publicada em Nova York em 1874. Neste livro, todo o sistema do Rito Antigo e Primitivo é detalhado, formalizando um grande número de funções do rito, que vão desde os deveres dos Grandes Oficiais Gerais, penalidades por negligência dos deveres, insígnias de vestes e joias até formas de aplicação e cerimônias formais de instalação. Significativamente, o livro também inclui a história do rito.

Além disso, deve-se enfatizar que, na dimensão jurídica da criação de uma tradição, a história desempenha um papel importante. Os sistemas liberais de altos graus são frequentemente criticados por terem sido baseados em fundamentos ilegítimos, por exemplo, a variante do Rito Antigo e Aceito promovida por Joseph Cerneau, que durante o século XIX se tornou uma ameaça importante à maçonaria conservadora nos Estados Unidos.[21] Um exemplo revelador de como usar a história como fator legitimador na promoção de certa tradição da Maçonaria é a controvérsia Albert Pike—John Yarker. Albert Pike (1809–1891) havia sido eleito Grão-Comandante Soberano da Jurisdição do Sul do Rito Escocês em 1859 e não apenas foi fundamental no desenvolvimento dos rituais do rito, como também foi um autor prolífico, tendo a influente obra Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Rite of Freemasonry (1871) como talvez sua obra mais conhecida. Por volta de 1889, Pike publicou um panfleto de oito páginas intitulado An Inaccurate Historian no qual atacava John Yarker (1833–1913), o promotor britânico de ritos liberais como o Rito Antigo e Primitivo e o Rito Swedenborgiano.[22] Pike se opôs ao fato de Yarker questionar a regularidade do Rito Escocês e, além disso, de que ele era favorável ao Grande Oriente da França, que havia sido declarado irregular pela UGLE em 1877. A razão mais importante para a controvérsia, no entanto, foi que Yarker havia apoiado os “Cerneaus”, aparentemente com base na convicção de Yarker — baseada em documentos históricos — de que eles representavam o legítimo Rito Antigo e Aceito. No panfleto, Pike contestou a visão de Yarker sobre os fatos históricos e concluiu que:

Finalmente, este cavalheiro [Yarker] diz, dos membros do Supremo Conselho em Charleston, desde sua origem até agora: “Desde este momento toda a história deles é de falsificação, mentira, fraude e blackguardismo.”

De fato, esta é uma pessoa muito civilizada, cortês e doce, que prova em sua própria natureza pessoal, como esta produção revela, a diferença infinita entre um cavalheiro inglês e — ele mesmo.

Não há outra resposta em palavras para essa difamação abrangente. A importância de seu autor, mesmo no mundo maçônico inglês, não é grande o suficiente para dar peso às suas opiniões sobre os homens. Os Mortos, contra quem ele faz essa acusação veemente, não precisam de seu endosso e não teriam se sentido honrados por isso em vida; e os vivos são lisonjeados e honrados por sua má opinião. O cerneauismo deve ser parabenizado ou consolado por ter adquirido um novo campeão, pois os homens podem vê-lo de uma forma ou de outra.[23]

O panfleto provocou uma longa resposta de Yarker publicada na edição de fevereiro de 1890 do Freemason’s Journal, na qual ele refutou os argumentos de Pike referindo-se a dados históricos adicionais.[24] A “Controvérsia Pike-Yarker” é importante como exemplo de como a história é usada em sentido legal para provar a autenticidade e legitimidade do sistema maçônico particular de alguém.

Autoridade Tradicional

A segunda categoria, autoridade tradicional, é um tipo de liderança em que a autoridade depende ‘de uma crença estabelecida na santidade das tradições imemoriais e na legitimidade daqueles que exercem autoridade sob elas’.[25] Esse tipo de autoridade, é claro, está no cerne da Maçonaria, e a autoridade tradicional é claramente a dimensão mais importante na construção da tradição. Na Maçonaria, esse tipo de autoridade é interpretado principalmente por meio de dois discursos centrais: a história lendária e os rituais de iniciação. A primeira categoria, história lendária, pode ser encontrada em quase todas as sociedades iniciáticas maçônicas e geralmente traz um relato detalhado da fundação lendária da organização e da subsequente transmissão dos ensinamentos e rituais ao longo da história. As origens da organização são importantes, pois é por meio da autoridade dos originadores que a autenticidade e a legitimidade são reivindicadas. Como já mencionado, James Anderson incluiu nas Constituições publicadas em 1723 uma história lendária da Maçonaria que remontava a Adão e assim estabeleceu um exemplo que outros autores maçônicos e criadores de graus maçônicos seguiriam.

Um exemplo moderno dessa afirmação é a conhecida história lendária da Ordem Hermética da Aurora Dourada, que William Wynn Westcott (1848–1925) registrou em um breve texto chamado ‘Palestra Histórica’.[26] Segundo esse texto, Westcott havia encontrado um manuscrito cifrado que se revelou ser um conjunto de rituais pseudo-maçônicos de origem rosacruz. Além disso, o manuscrito continha o endereço de uma certa Anna Sprengel na Alemanha, e Westcott prontamente começou a corresponder-se com ela. Sprengel era uma adepta e membro de uma ordem secreta rosacruz, e após algumas cartas enviou a Westcott uma carta para abrir um Templo em Londres. Logo foi anunciado que Sprengel havia morrido e que o ramo alemão não teria mais contato com Westcott e seus associados. Por meio dessa suposta história, provavelmente inventada pelo próprio Westcott, a Golden Dawn poderia alegar ser fundada com fundamentos legítimos baseados em uma fonte autoritativa e, além disso, por meio da carta, representar os únicos transmissores legítimos da tradição Golden Dawn na Inglaterra.[27] A história da Aurora Dourada é bastante incomum no sentido de que pretende relatar eventos recentes — a correspondência com o adepto alemão supostamente ocorreu pouco antes da fundação da Aurora Dourada em 1888. Exemplos de histórias fundamentais mais antigas incluem a encontrada na cerimônia de instalação de um Cavaleiro Vermelho da Cruz Vermelha de Roma e Constantino, fundada por Robert Wentworth Little (1840–1878). De acordo com a História Tradicional da Ordem, a ordem havia sido fundada por Constantino em 313 como um memorial à sua conversão à fé cristã.29 De forma semelhante, os Ritos de Mênfis e Misraim situam a origem de seus sistemas no antigo Egito, enquanto outras organizações, como a Ordem Real da Escócia,  alegam que sua ordem remonta à Idade Média. De acordo com a história tradicional da Ordem Real da Escócia, a ordem foi fundada pelo rei Robert the Bruce (1274–1329) em 1314 para comemorar a ajuda que recebeu na batalha de Banockburn em 24 de junho de 1314, vinda de sessenta e três Cavaleiros Templários.[28] Os Cavaleiros Templários apareceram inesperadamente em um momento crucial da batalha e ajudaram Robert, o Bruce, a derrotar as forças inglesas de Eduardo II (1284–1327). A derrota garantiu a independência da Escócia até a união de 1707.

O segundo grande aspecto da autoridade tradicional na construção da tradição são os rituais de iniciação. Em todas as sociedades iniciáticas maçônicas, a realização de rituais de iniciação está no centro de suas atividades, e frequentemente se afirma que os rituais têm uma origem antiga ligada à fundação da organização em questão. Os rituais de iniciação, portanto, estão frequentemente intimamente ligados à história lendária e aos supostos fundadores autoritativos da ordem. De forma comparativa à maioria dos sistemas religiosos, os rituais na Maçonaria são frequentemente vistos como o aspecto performático da tradição; ou seja, a internalização e preservação de cânones sagrados invioláveis além do tempo e da mudança. A práxis ou realização dos rituais é uma parte importante na construção da tradição, pois vai além das dimensões racionais e legais e, em vez disso, enfatiza a experiência. A experiência ritual é, claro, um campo altamente complexo por si só, mas para o propósito atual pode ser vista como a adição de uma dimensão psicológica à construção da tradição que não inclui apenas a experiência de passar pelo ritual de iniciação (como já mencionado, uma experiência que alguns estudiosos consideram o segredo central da Maçonaria, pois não pode ser expressa em palavras),  mas também o sentimento de relacionamento comunitário e o sentimento de pertencimento a uma tradição sagrada além do tempo e do espaço. Assim, a realização dos rituais de iniciação na construção da tradição acrescenta uma dimensão psicológica que está no cerne das sociedades iniciáticas maçônicas.

Autoridade Carismática

O terceiro tipo de autoridade de Weber, a autoridade carismática, baseia-se na ‘devoção à excepcional santidade, heroísmo ou caráter exemplar de uma pessoa individual, e aos padrões normativos ou à ordem revelados ou ordenados por ela’.[29] Ao analisar a autoridade carismática em organizações maçônicas, constatamos que não são tanto os fundadores e líderes que são percebidos como líderes carismáticos, como aqueles que encontramos, por exemplo, em certos novos movimentos religiosos, mas sim os ensinamentos e tradições que são apresentados como incorporando propriedades carismáticas, como santidade excepcional e origem divina. Dito isso, muitas organizações maçônicas marginais foram associadas a líderes carismáticos com reivindicações de poderes ou conhecimentos especiais indisponíveis para outros, o que, portanto, lhes confere direito à obediência. Com base em sua autoridade carismática, certos líderes maçônicos influentes conseguiram persuadir os maçons a acreditar em alegações difíceis de comprovar. Exemplos desses líderes carismáticos do século XVIII incluem Guiseppe Balsamo (1743–1795), talvez mais conhecido como Cagliostro, que fundou o chamado Rito Egípcio, aberto tanto para homens quanto para mulheres, em 1777, baseado em uma suposta iniciação aos mistérios do Egito que ele havia atravessado sob as pirâmides do Egito; mas também Karl Gotthelf von Hund (1722–1776), que afirmava que a Observância Estrita tinha uma ligação histórica com os Cavaleiros Templários. No século XIX encontramos William Wynn Westcott e Samuel Liddel Mathers (1854–1918), que não apenas derivaram sua autoridade dos supostos adeptos alemães, mas, mais importante, afirmaram estar em comunhão com os chamados Chefes Secretos da Ordem. Esses Chefes Secretos eram vistos como seres avançados que guiavam a evolução espiritual da humanidade. No século XX, Aleister Crowley (1875–1947) destaca-se como um importante exemplo de um líder carismático que fundou sua própria ordem, a A^A^ ou Ordem da Estrela de Prata, com base em ter sido nomeado profeta de uma nova religião em 1904 por Aiwass, o Ministro de Hoor-Paar-Kraat, descrito como um ser desencarnado e um Chefe Secreto na tradição Golden Dawn. Crowley mais tarde identificaria Aiwass com seu próprio Anjo da Guarda Sagrado, ou eu divino. Exemplos modernos de líderes carismáticos incluem Kenneth Grant, que lidera sua própria versão da O.T.O. (desde 2009 chamada de Ordem Typhonian) com base nos chamados “contatos do plano interior” a partir dos anos 1950. Por fim, temos o trágico exemplo Luc Jouret e Joseph di Mabrio, que derivaram sua autoridade na Ordem do Templo Solar de supostos líderes secretos.[30] Além desses exemplos, deve-se mencionar que o mundo da maçonaria marginal, em comparação com formas mais radiacionais da Maçonaria, sempre foi um assunto limitado que envolvia um pequeno número de membros. Muitos dos ritos e sistemas foram propagados pelos mesmos líderes que formaram suas próprias redes e tradições: na Inglaterra encontramos John Yarker e William Wynn Westcott, na Alemanha Theodor Reuss, na França Papus, na Itália Eduardo Frosini, na Dinamarca Grundall Sjållung, e na Romênia Constantin Moroiu, para citar apenas os mais significativos. Todos esses líderes podem ser vistos como tendo posições de autoridade no mundo da maçonaria marginal e, ao traçar a cadeia iniciática ou sucessão apostólica até uma ou mais delas, formas modernas de maçonaria marginal reivindicam legitimidade e autoridade. Essa prática pode ser interpretada como uma estratégia para criar autoridade legal por meio de origens carismáticas.

No entanto, apesar dos muitos exemplos de líderes carismáticos, eu argumentaria que é a própria tradição, e as normas, práticas e ensinamentos que ela incorpora, que funciona como autoridade carismática na criação de uma tradição legitimadora. Admito que, para Weber, a autoridade carismática é algo que repousa ou deriva de um indivíduo, mas me parece que há um aspecto do fascínio e do romantismo dos ensinamentos transmitidos pelas sociedades iniciáticas que só pode ser explicado pelo conceito de carisma. Os ensinamentos são frequentemente percebidos como “fora do comum” e parecem exercer uma quase “atração magnética” em si mesmos.[31] Uma das características mais marcantes das organizações maçônicas marginais é o fato de que a maioria delas enfatiza o esoterismo ocidental em seus ensinamentos e rituais de forma muito mais aberta e óbvia do que a maioria das formas conservadoras da Maçonaria. Esses ensinamentos são frequentemente apresentados como algo secreto, algo do qual apenas iniciados podem participar. Além disso, é frequentemente afirmado que os ensinamentos esotéricos têm origens antigas ou divinas e que formas conservadoras da Maçonaria perderam ou nunca possuíram o verdadeiro conhecimento do que a Maçonaria realmente significa. Um exemplo revelador é a prática da magia sexual como chave para todo simbolismo maçônico, abertamente reivindicada em 1912 por Theodor Reuss no Oriflamme, o jornal oficial do Ordo Templi Orientis:

Nossa Ordem possui a Chave que abre todos os segredos maçônicos e herméticos, a saber, o ensino da magia sexual, e esse ensinamento explica, sem exceção, todos os segredos da Natureza, todo o simbolismo da Maçonaria e de todos os sistemas religiosos.[32]

Essa afirmação acrescenta uma dimensão carismática ao conceito de tradição por meio de sua reivindicação de um caráter único e especial dos ensinamentos transmitidos pela tradição. As propriedades carismáticas dos ensinamentos são frequentemente acentuadas por organizações iniciatórias cujos ensinamentos são explicitamente esotéricos. Assim, os ensinamentos esotéricos são usados na construção de uma tradição ao adicionar uma dimensão carismática à organização como transmissores legítimos do conhecimento esotérico em questão. Conectada às propriedades carismáticas dos ensinamentos esotéricos está a noção de egregora, que pode ser encontrada em muitas sociedades ocultistas iniciáticas, como a ordem mágica alemã Fraternitas Saturni. O termo egregora, ou egregor, refere-se a uma certa força sobrenatural ou mágica que é transmitida através dos rituais de iniciação aos membros, e frequentemente é percebido como uma força ou energia coletiva que é criada, mantida e transmitida pela organização em questão. Novamente, essa ideia adiciona uma dimensão carismática às tradições construídas por organizações que enfatizam a importância da egregora.

Observações finais

A sociologia do construto da tradição na Maçonaria é muito mais complexa do que apenas criar histórias lendárias de origem, e como argumentei, as diferentes dimensões desse construto podem, para fins analíticos, ser divididas em três categorias principais baseadas na autoridade: (1) racional-legal, (2) tradicional e (3) autoridade carismática. A construção da tradição forma uma parte significativa das estratégias maçônicas de legitimidade e autoridade, e, como tal, a tradição também é um discurso central dentro da Maçonaria. Como discurso, a tradição é identificada com noções de legitimidade, autenticidade, continuidade, autoridade e sacralidade, que podem ser percebidas como elementos-chave da Maçonaria. Esses elementos dependem, em certa medida, de polêmicas contra formas percebidas como “irregulares” ou clandestinas da Maçonaria. Ao sustentar que formas não regulares de maçonaria não são legítimas ou autênticas, afirma-se que elas não fazem parte da “Tradição Maçônica”.

A Maçonaria, em suas várias formas, é uma forma altamente conservadora de organização no sentido de que mudou muito pouco do século XVIII ao século XXI. A estrutura organizacional básica, o sistema iniciático, os símbolos centrais e até mesmo a linguagem (escolha de palavras, fraseologia, etc.) permaneceram mais ou menos intactos. A natureza conservadora da Maçonaria e sua aparente resistência à mudança estão intimamente ligadas à ideia de tradição. É claro que muitos maçons se veem não apenas como parte de uma tradição, mas, mais importante, como guardiões e transmissores dessa tradição que remonta a séculos na história. Como guardiões e transmissores, eles têm a responsabilidade de manter a tradição maçônica intacta, e mudanças e inovações são, portanto, frequentemente vistas como desafios e ameaças ao que lhes foi transmitido por gerações anteriores de pedreiros.

Desde o século XVIII até os dias atuais, um grande número de organizações esotéricas emulou a Maçonaria em termos dos rituais de iniciação e da estrutura organizacional — mas também é evidente que muitos ritos maçônicos e graus particulares são influenciados por várias correntes esotéricas. Por exemplo, os rituais do Rito Sueco da Maçonaria, que é praticado na Escandinávia e em partes da Alemanha, são fortemente influenciados pelo esoterismo (pode-se, por exemplo, encontrar simbolismo alquímico e astrológico em certos graus). Dada a aparente relação entre o sistema maçônico de iniciação e as formas institucionalizadas de esoterismo, surge a questão: por que organizações esotéricas — incluindo novos movimentos religiosos esotéricos como a Ordem do Templo Solar — continuam a emular a Maçonaria? A resposta para a pergunta é tanto histórica quanto funcional. Do ponto de vista histórico, a Maçonaria tem sido identificada com o esoterismo pelo menos desde 1638, com a impressão da referência mais antiga à “Palavra de Maçom” em The Muses Threnodie , onde está ligada aos “Irmãos da Rosa Cruz”.[33] Aqui, o discurso da Maçonaria como guardiã e transmissora de uma tradição secreta é particularmente significativo, já que a tradição secreta em questão é frequentemente interpretada pelos esoteristas como uma tradição esotérica.[34] Do ponto de vista funcional, eu argumentaria que o sistema iniciático da maçonaria é compatível com a compartimentalização do esoterismo, pois os ensinamentos esotéricos são divididos em seções e essas seções são transmitidas através dos diferentes graus. Como já foi apontado, a experiência de ser iniciado nos diferentes graus de uma sociedade maçônica iniciática pode, portanto, ser interpretada como uma internalização da forma esotérica de pensamento no sentido de que os graus correspondem ritualmente às etapas de um processo transmutativo que conduz à realização da gnose. Ao afirmar ser os transmissores legítimos de uma tradição, as organizações ao mesmo tempo afirmam que os ensinamentos transmitidos por seus rituais são genuínos.

Lista de referências

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Zaman, Muhammad Qasim, The Ulama in Contemporary Islam: Custodians of Change, Princeton and Oxford: Princeton University Press 2002.

*** Author

Henrik Bogdan

Universidade de Gotemburgo, Membro do Corpo Docente

Henrik Bogdan, Professor de Estudos Religiosos no Departamento de Literatura, História das Ideias e Religião, Universidade de Gotemburgo. Suas principais áreas de pesquisa são o esoterismo ocidental, os Novos Movimentos Religiosos e a Maçonaria. Ele é Secretário da Sociedade Europeia para o Estudo do Esoterismo Ocidental (ESSWE), editor da Oxford Studies in Western Esotericism (Oxford University Press) e coeditor da série Palgrave Studies in New Religions and Alternative Spiritualities (Palgrave Macmillan). Editor: Oxford Studies in Western Esotericism, publicada pela Oxford University Press Book Series Coeditor, com James R. Lewis:  Palgrave Studies in New and Alternative Spiritualities, publicado por Palgrave Macmillan Editor Associado: The Pomegranate, The International Journal of Pagan Studies Editor de Resenha de Livros: Aries, Journal for the Study of Western Esotericism

Fonte: https://www.academia.edu

Notas

[1] Gostaria de agradecer a Jan A. M. Snoek por seus valiosos comentários e sugestões para este capítulo.

[2] Howe, ‘Alvenaria Marginal na Inglaterra 1870–85’, 243.

[3] A construção da tradição e sua importância para a autoridade e legitimidade é uma característica marcante em todas as tradições religiosas. Como exemplo, pode-se mencionar o papel dos Ulama no Islã; veja Zaman, The Ulama in Contemporary Islam: Custodians of Change (2002).

[4] Valliere, ‘Tradição’, 9267.

[5] Valliere, ‘Tradição’, 9268. Veja também Engler, ‘Tradição’, 1907–1911. 6 Hanegraaff, ‘Tradição’, 1125–1135.

[6] Faivre, Acesso ao Esoterismo Ocidental, 10–15.

[7] Segundo Versluis, “magia” e “misticismo” formam as correntes gêmeas do esoterismo. Aqui, a magia é entendida como “gnose cosmológica” e o misticismo como “gnose metafísica”, e esses dois tipos de gnose podem, pelo menos na minha opinião, estar conectados aos dois níveis de gnose discutidos por von Stuckrad. Magia e a gnose cosmológica são principalmente  conhecimento intelectual transmitido por meio de uma construção da tradição (como livros e sociedades iniciatórias), enquanto misticismo e gnose metafísica são, em essência, conhecimento experiencial (alcançado por meio de meditação, visões, experiência ritual ou outras técnicas). No discurso esotérico, esses dois tipos de gnose são frequentemente difíceis de separar, pois dependem um do outro, fato que Versluis parece enfatizar. Versluis, Magia e Misticismo, 1–9. Veja também von Stuckrad, Western Esotericism, 1–11.

[8] Snoek, ‘Transmissão Oral e Escrita da Tradição Maçônica’, 41.

[9] Para uma discussão sobre o uso do sigilo em sociedades iniciáticas maçônicas, veja Bogdan, ‘Secret Societies and Western Esotericism’, 21–29.

[10] Gilbert, O Companheiro da Aurora Dourada, 90–94.

[11] Stevenson, As Origens da Maçonaria, 213–233.

[12] A Grande Loja Premier emitiu uma Lista gravada de Lojas Regulares a partir de 1723.

[13] A questão da regularidade e reconhecimento dos vários sistemas de altos graus é altamente complicada por si só, mas durante o século XVIII esses sistemas eram mais ou menos independentes das Grandes Lojas (que governavam os graus de Ofício) e eram considerados regulares apenas na medida em que recrutavam seus membros entre Mestres Maçons regulares. Durante o século XIX, certos sistemas de Altos Graus eram vistos como “regulares” pelas Grandes Lojas, enquanto outros sistemas eram criticados como “irregulares” ou “espúrios”.

[14] http://www.grandlodge-england.org/masonry/freemasonrys-external-relations.

htm (acessado em 7 de junho de 2007)

[15] As acusações incluem: I. De Deus e da Religião; II. Do Magistrado Civil supremo e subordinado; III. De Lojas Comerciais; IV. De Mestres, Guardiões, Membros e Aprendizes; V. Da Gestão da Ofício no Trabalho; VI. Do Comportamento (este último inclui seis tipos diferentes). Anderson, As Constituições dos Maçons, 49–56.

[16] Anderson, As Constituições dos Maçons, 49.

[17] Para uma introdução aos altos graus da Maçonaria, veja Bogdan, Western Esotericism and Rituals of Initiation, 95–120.

[18] Embora Ramsey não tenha identificado explicitamente os cruzados que fundaram a Maçonaria como os Cavaleiros Templários, essa identificação não estava — como Pierre Mollier apontou — não estava muito distante. Mollier, ‘Des Francs-Maçons aux Templiers’, 97.

[19] Weber, Economia e Sociedade, 215.

[20] Carta para ‘O Rito Primitivo e Oriental da Maçonaria, também conhecida como Rito Swedenborgiano’, emitida por John Yarker a Gerard Encausse, em 15 de março de 1906. Na coleção particular de Henrik Bogdan.

[21] Cerneau começou a promover sua versão do Rito Escocês Antigo e Aceito na cidade de Nova York em outubro de 1807, seis anos após a primeira versão do rito ter sido fundada em Charleston, em maio de 1801. Ambas as versões afirmavam derivar sua autoridade de Etienne Morin (1693?–1771).

[22] Pike, um historiador impreciso.

[23] Ibid., 8.

[24] Yarker, ‘Yarker vs. Pike’, 8.

[25] Weber, Economia e Sociedade, 215.

[26] Westcott, ‘Palestra Histórica para Neófitos’.

[27] Sobre a história da Aurora Dourada, veja Howe, Os Magos da Aurora Dourada e Gilbert, A Aurora Dourada. Veja também Gilbert, ‘Proveniência Desconhecida’. 29 Ritual da Cruz Vermelha de Roma e Constantino, 8–9.

[28] A história lendária é mencionada no anônimo The Royal Order of Scotland, 53.

[29] Weber, Economia e Sociedade, 205.

[30] Para uma discussão sobre vários aspectos de Order of the Solar Temple, veja Lewis (ed.), The Order of the Solar Temple.

[31] Para uma discussão sobre o Carisma, veja Bernard e Kehrer, ‘Charisma’, 323–324.

[32] Citado em King, Ritual Magic in England, 119. A citação original em alemão é a seguinte: “Nossa ordem possui a chave que destranca todos os segredos maçônicos^ e herméticos, é a doutrina da magia sexual, e essa doutrina explica completamente todos os enigmas da natureza, todo o simbolismo maçônico e todos os sistemas religiosos.” Jubilæums-Ausgabe der Oriflamme (1912), 21. Para uma discussão sobre a magia sexual da O.T.O., veja Bogdan, ‘Desafiando a Moral da Sociedade Ocidental’.

[33] Knoop, Jones e Hamer, Panfletos Maçônicos Iniciais, 31.

[34] Para uma discussão sobre a Maçonaria primitiva e o esoterismo ocidental, veja Bogdan, Western Esotericism and Rituals of Initiation, 70–76.

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