E se a iniciação começasse quando algo em nós finalmente concordou em morrer?
Há palavras que nossa era acha difíceis de suportar. A morte é uma delas. Aprendemos a empurrá-la para fora do campo cotidiano, a medicalizá-la, a torná-la quase invisível e, acima de tudo, a evitar encará-la por muito tempo. A sociedade contemporânea sabe como prolongar a vida, afastar certas doenças, reparar corpos e multiplicar os meios para desviar nossa atenção da nossa finitude. No entanto, ela permanece diante de uma realidade que nenhuma tecnologia ainda pode abolir: toda existência humana conhece um limite.
A Maçonaria aborda essa questão de forma diferente. Ela não busca apenas evocar a morte física, mas tornar a morte uma linguagem simbólica que nos permite pensar sobre a transformação do homem. O texto dedicado à morte iniciática na série ” Obreros de Hiram Abiff ” insiste precisamente nessa ideia: o que morre durante o processo iniciático não é o corpo, mas um estado anterior de consciência, com seus apegos, ilusões e confinamentos.
Essa perspectiva confere à palavra ” iniciação ” uma profundidade particular. Ser iniciado não consistiria mais apenas em receber um ensinamento, descobrir símbolos ou entrar em uma tradição. Seria uma questão de aceitar que uma parte do homem que éramos não poderia continuar vivendo exatamente da mesma forma. Em outras palavras, iniciação não seria simplesmente uma aquisição. Também seria uma desapropriação.
Provavelmente é aqui que começa a verdadeira dificuldade da jornada maçônica. Pois o homem aceita de boa vontade a ideia de melhorar. Ele aceita muito menos de bom grado a ideia de ter que renunciar a uma parte de si mesmo.
Morte iniciativa, uma ruptura com o antigo eu
A primeira precaução consiste em lembrar que a “morte iniciática” é uma morte simbólica. Ela não pretende substituir a realidade biológica da morte e não pressupõe nenhuma interpretação literal do ritual. Designa uma passagem interior: um indivíduo gradualmente deixa de ser prisioneiro de certas representações para entrar em uma relação diferente consigo mesmo, com os outros e com o mundo.
Essa ideia de transformação por meio da morte simbólica é muito antiga. Em muitas tradições, o nascimento de um novo estado é precedido por um desaparecimento simbólico do estado anterior. A lagarta desaparece antes que a borboleta se revele. A semente deixa de ser o que era quando se torna uma planta. Nas tradições espirituais, não é incomum que o conhecimento seja precedido por uma forma de despojamento.
A Maçonaria faz parte dessa lógica sem a necessidade de torná-la um único sistema teológico. O candidato que cruza o limiar do Templo já não é mais o mesmo que era antes de sua entrada. No entanto, ele não mudou fisicamente. Nada espetacular aconteceu externamente. É exatamente isso que torna a experiência interessante: o evento essencial é interno.
A morte iniciática pode, assim, ser entendida como o fim gradual de uma certa forma de se contar. O indivíduo descobre que não é apenas quem pensava ser. Ele começa a distinguir o que é sua consciência do que são seus hábitos, seu condicionamento, sua necessidade de reconhecimento ou seus mecanismos de defesa.
Quando a iniciação começa a incomodar
Uma iniciação que é realmente vivida quase inevitavelmente acaba se tornando desconfortável. Enquanto permanecer um conjunto de conhecimento, leituras, símbolos admirados e discursos convencionais, pode permanecer agradável. Mas quando o olhar iniciático se volta para dentro do espectador, a situação muda.
O maçom pode então se perguntar por que certas situações agora o deixam irritado. Ele pode começar a entender por que certas críticas lhe são insuportáveis, por que certos sucessos em outras provocam nele uma reação que preferiria não reconhecer, ou por que lhe é tão difícil abandonar certos rancores. Ele então descobre que o verdadeiro material do trabalho maçônico não é apenas o símbolo estudado no papel. É sua própria pessoa. É aqui que o processo iniciático deixa de ser decorativo. O símbolo não serve mais apenas para falar do mundo; torna-se um instrumento para falar sobre si mesmo. O esquadro, o compasso, a pedra, a luz, o silêncio, a palavra, a construção deixam de ser objetos de comentário e se tornam questões dirigidas diretamente ao iniciado.
A pergunta mais perturbadora então também se torna a mais simples: se a Maçonaria é realmente uma obra sobre si mesmo, o que mudou em mim?
O paradoxo do ego maçônico
Essa pergunta leva a uma das grandes armadilhas de qualquer processo iniciatório: o ego pode sobreviver perfeitamente à iniciação simplesmente mudando seu traje.
Um homem pode entrar na Maçonaria com a necessidade de reconhecimento social e então descobrir que é capaz de transferir essa necessidade para sua identidade maçônica. Ele não buscará mais necessariamente ser admirado por seu sucesso profissional ou por seu status. Ele pode buscar ser reconhecido por sua senioridade, seu cargo, seu conhecimento dos ritos, a qualidade de seus conselhos ou seu lugar na instituição. Esse mecanismo é particularmente sutil porque pode se apresentar sob aparências muito honrosas. O ego nem sempre diz “Eu sou superior”. Ele também pode dizer: ” Sou mais avançado “, ” Entendo melhor “, ” Trabalhei mais em mim mesmo “, ” Conheço melhor a tradição “. O homem que quis superar seu orgulho pode, portanto, descobrir que se orgulhou de sua suposta capacidade de superar seu orgulho.
Esse é provavelmente um dos paradoxos mais interessantes do trabalho iniciático. A Maçonaria não protege automaticamente contra o ego. Pelo contrário, pode lhe fornecer novos materiais. O trabalho real, portanto, não consiste em criar um caráter maçônico mais elegante, mas em gradualmente tornar-se menos dependente do próprio caráter. Essa distinção é fundamental. Pois pode-se acumular conhecimento simbólico sem transformar o próprio comportamento. Pode-se conhecer o significado da fraternidade sem saber como perdoar. Pode-se falar de tolerância enquanto suporta contradições muito mal. Pode-se falar sobre humildade enquanto se sofre profundamente por não ser reconhecido.
A morte iniciática talvez comece quando o maçom aceita ver essa contradição sem buscar imediatamente justificá-la.
A morte das certezas
Há outra forma de morte interior, mais discreta, mas muitas vezes muito mais dolorosa: a das certezas.
O homem constrói sua identidade em torno de suas convicções. Ele gosta de saber o que pensa, no que acredita, o que considera certo ou errado. Esses pontos de referência lhe dão coerência e permitem que ele se situe no mundo. Quando uma convicção está profundamente estabelecida, questioná-la não é apenas mudar uma opinião. Às vezes, você precisa aceitar tocar uma parte da sua identidade.
O processo iniciático introduz precisamente essa dúvida frutífera. Não nos força a ficar céticos em relação a tudo, nem a renunciar a todas as convicções. Pelo contrário, nos convida a reconhecer que nossa compreensão provavelmente sempre será aprofundada. O que é adquirido hoje pode ser iluminado de forma diferente amanhã.
Para um maçom, essa atitude é essencial. A palavra “busca” perderia todo seu significado se o buscador considerasse que já possui a verdade definitiva. Uma certa forma de maturidade iniciática, portanto, consiste em ser capaz de dizer: “Posso estar errado”. Isso não é sinal de fraqueza. Talvez seja uma das expressões mais exigentes da liberdade interior.
O homem que não precisa mais estar certo o tempo todo fica mais disponível para aprender. Ele então descobre que a humildade intelectual não é inimiga da inteligência, mas uma de suas condições.
A sombra que preferimos não olhar
Qualquer processo de transformação também acaba encontrando a questão da sombra. Amamos a luz espontaneamente porque ela simboliza o que gostaríamos de ser: lúcido, generoso, equilibrado, justo, livre. Mas a luz iniciática só tem profundidade se também nos permitir ver o que preferiríamos manter no escuro.
Algumas experiências de vida desempenham um papel semelhante a um espelho aqui. Um término, conflito, humilhação, fracasso ou perda pode revelar reações em nós que não sabíamos que existiam. A primeira tentação é culpar a circunstância ou a pessoa que causou o julgamento. Outra abordagem é olhar para o que esse julgamento revelou sobre nós.
Isso não significa que tudo o que acontece conosco é nossa responsabilidade. Tal leitura seria simplista e às vezes injusta. Na verdade, significa que qualquer experiência pode se tornar questão de conhecimento se concordarmos em nos perguntar o que ela revela sobre nosso modo de ser. O filtro iniciático então modifica a pergunta.
Em vez de simplesmente perguntar “por que isso está acontecendo comigo?” o maçom pode ser levado a perguntar “o que esse evento revela sobre mim e o que posso fazer com ele?” “.
Não se trata mais de suportar o evento, mas de transformá-lo em material de construção interior.
O “nigredo” e os períodos em que tudo parece se desfazer
Alegoria alquímica retirada da Alquimia de Nicolas Flamel, do Cavaleiro Denys Molinier (século XVIII), representando as energias conscientes e inconscientes combinando-se para curar a personalidade
As referências alquímicas dão uma imagem particularmente evocativa desse momento. O nigredo, essa fase sombria da Obra, simboliza um estado de decomposição, dissolução e desintegração antes que uma nova forma possa emergir. Na interpretação proposta pelo texto fonte, essa etapa corresponde a uma forma de trabalho sobre o ego e os apegos que precede o renascimento interior.
A experiência humana também passa por esses períodos. Às vezes, um indivíduo não se reconhece mais na vida que levava. Suas antigas certezas não funcionam mais, seus hábitos perdem seu significado, mas nada novo ainda é sólido o suficiente para substituí-los. Ele então se encontra em uma zona de incerteza, onde já não sabe exatamente quem é. Nosso tempo não tolera muito bem essa situação. Queremos entender imediatamente. Buscamos uma explicação, um método, uma solução. Tendemos a considerar qualquer crise como um problema que deve ser resolvido o mais rápido possível. Agora, algumas transformações precisam de um tempo de maturação. A morte iniciática pode corresponder precisamente a esse período em que o eu antigo ainda não desapareceu completamente e quando o novo ainda não nasceu. Esse momento intermediário é desconfortável, mas pode ser profundamente frutífero.
Às vezes você precisa aceitar que não sabe imediatamente o que vai acontecer.
Libertar-se, em vez de apenas melhorar
Essa perspectiva leva a uma distinção importante. A ideia de ” autoaperfeiçoamento ” frequentemente pressupõe que acrescentamos algo a nós mesmos. Gostaríamos de ser mais cultos, mais confiantes, mais eficientes, mais serenos. Esses objetivos podem ser legítimos, mas não são suficientes para descrever um processo iniciático. Porque algumas transformações envolvem retração em vez de acumulação. Às vezes precisamos nos livrar de um medo, de um automatismo, de uma necessidade de controle, de uma dependência do olhar dos outros. Às vezes precisamos aceitar que certos hábitos não nos protegem mais, mas nos prendem. Às vezes temos que abrir mão de uma imagem de sucesso que se tornou muito limitada.
A palavra ” liberdade ” então assume uma nova dimensão. Ser livre não significa simplesmente poder escolher. Um homem pode ter muitas possibilidades e permanecer um prisioneiro interior. Aqueles que não suportam ser criticados, aqueles que precisam de reconhecimento permanente, aqueles que não conseguem perdoar ou que dependem inteiramente do olhar dos outros não são verdadeiramente livres, mesmo que possuam todas as liberdades externas. A morte iniciática é, então, um processo de libertação interior. Consiste em diminuir gradualmente o poder do que nos governa sem nosso conhecimento.
O silêncio como uma experiência de transformação
O silêncio maçônico encontra aqui um eco particular. Tendemos a considerar o silêncio como ausência de fala. No entanto, ele pode se tornar uma verdadeira experiência de presença. Quando o homem para momentaneamente de comentar sobre o que está vivenciando, ele descobre até que ponto sua mente produz julgamentos, reações, comparações e justificativas sem interrupção.
O silêncio nos permite observar esse movimento. Ele não suprime pensamentos. Permite que não os obedeçamos imediatamente. Essa diferença é essencial. Entre uma emoção e nossa reação a essa emoção, às vezes há um espaço extremamente pequeno. O trabalho interior consiste precisamente em ampliar esse espaço. É nesse intervalo que discernimento, responsabilidade e escolha podem surgir. O silêncio então se torna uma ferramenta de liberdade. Ele não serve mais apenas para não perturbar as palavras dos outros. Também nos ensina a ouvir o que está acontecendo dentro de nós antes de transformarmos automaticamente essa agitação em ação.
Morrer por posse
Peixinho dourado que sai do aquario para ir para o mar
A questão do distanciamento é outra dimensão essencial da morte iniciativa. Tendemos a confundir o que temos com o que somos. Nossa profissão torna-se nossa identidade. Nosso papel social se torna nossa reputação. Nossos relacionamentos às vezes se tornam parte da nossa definição de nós mesmos. O problema não é ter posses, responsabilidades ou relacionamentos que prezamos. O problema surge quando sua perda ameaça nosso senso de existência. O desapego iniciático, portanto, não é necessariamente um convite para abandonar o mundo. Na verdade, consiste em aprender a viver nele sem ser totalmente possuído pelo que está nele. Amar sem confundir amor com posse. Exercer uma responsabilidade sem confundi-la com o próprio poder. Ter sucesso sem fazer do sucesso a medida do valor pessoal de cada um.
Essa liberdade é particularmente difícil porque exige um trabalho interior que ninguém pode fazer por nós.
“Morrer antes de morrer”
Existe uma fórmula antiga que nos permite resumir essa lógica: morrer antes de morrer. Obviamente, isso não significa desejar desaparecimento físico. Significa aceitar questionar voluntariamente certas identidades antes que a vida nos force a isso.
Ao longo de nossas vidas, todos nós passamos por pequenas mortes interiores. Um término pode acabar com uma certa concepção de amor. Um fracasso pode destruir uma certa ideia de sucesso. Um encontro pode abalar uma convicção que achávamos definitiva. O luto pode fazer com que nosso relacionamento com o tempo e o essencial colapse. Essas experiências são dolorosas porque nos forçam a abrir mão de algo. Mas também podem nos fazer crescer porque abrem a possibilidade de outra forma de existir.
O trabalho iniciático talvez consista em aprender a acompanhar essas transformações voluntariamente, em vez de esperar que as circunstâncias as imponham brutalmente.
Renascimento não é o nascimento de um homem perfeito
Seria perigoso, no entanto, transformar o renascimento iniciático em uma promessa de perfeição. O iniciado não é um homem livre de suas contradições. Ele não se tornou incapaz de raiva, medo, ciúmes ou dúvidas. Ele permanece um ser humano. A diferença está em outro lugar: ele pode se tornar mais consciente do que está passando por ele e mais capaz de não se deixar prender nisso. O verdadeiro renascimento, portanto, é frequentemente muito menos espetacular do que as palavras poderiam nos fazer acreditar. Ele se manifesta em detalhes.
A mesma situação ocorre, mas o homem não reage mais exatamente da mesma forma. Surge uma crítica, mas ela não desencadeia imediatamente um contra-ataque. Surge um conflito, mas torna-se possível adiar a reação. Uma ferida é despertada, mas não controla mais totalmente o comportamento. O homem não se tornou perfeito. Ele se tornou um pouco mais livre. Isso provavelmente é muito mais importante.
O símbolo não muda: somos nós que mudamos
Essa concepção permite entender por que símbolos maçônicos podem acompanhar um homem por uma vida inteira sem perder seu poder. O símbolo permanece o mesmo. Mas quem o observa não é mais o mesmo.
A pedra bruta não evoca necessariamente a mesma coisa para o Aprendiz que descobre a loja quanto para o Mestre que, várias décadas depois, observa sua própria jornada com seus sucessos e fracassos. O esquadro pode ser compreendido intelectualmente em uma idade, e depois tornar-se um requisito moral em outra. O compasso pode ser estudado como um símbolo geométrico antes de se tornar, com o tempo, uma forma de pensar sobre os limites do próprio comportamento. Por isso, o conhecimento do símbolo ainda não é obra do símbolo.
Pode-se explicar perfeitamente o que a fraternidade representa e ainda assim não conseguir perdoar. Pode-se comentar sobre a luz por anos e continuar evitando certos aspectos de si mesmo. Pode-se conhecer o significado do esquadro e agir de forma profundamente injusta. A iniciação se torna real quando o símbolo deixa de ser apenas objeto de comentário e se torna uma exigência pessoal.
Hiram, desaparecimento e transmissão
A morte de Hiram então tem um significado que vai muito além do próprio personagem. Quem cai desaparece, mas a obra não desapareceu com ele. Outros devem continuar a construção. Essa imagem faz parte de uma realidade universal: cada geração recebe um mundo que não construiu e, por sua vez, transmitirá algo que talvez não veja concluído. Isso é particularmente verdadeiro em uma tradição iniciática. Nenhum maçom possui maçonaria. Ele a recebe temporariamente, trabalha para enriquecê-la ou mantê-la, e então a transmite. Ele nunca é o proprietário definitivo.
A questão da herança surge naturalmente. O que realmente transmitimos àqueles que vieram depois de nós? Informações, títulos, funções e memórias são certamente necessários, mas não são o essencial. Uma tradição sobrevive apenas se mantiver a capacidade de transformar aqueles que a recebem. O trabalho de um Mestre, portanto, pode ser medido menos pelo que ele acumulou do que pelo que tornou possível em outros.
A morte como revelação do essencial
A morte física, em última análise, lembra a todos os homens de sua condição comum. Distinções sociais, funções institucionais, reputações e disputas acabam perdendo sua importância diante das evidências de finitude. Essa consciência pode ser uma ferramenta formidável para a humildade. Às vezes passamos anos defendendo conflitos que sabemos, no fundo, que logo deixarão de importar. Damos importância desproporcional a feridas que acabam se tornando incompreensíveis quando as olhamos com mais perspectiva. Meditar sobre a morte, portanto, não exige que fiquemos tristes. Pelo contrário, pode reintroduzir uma hierarquia correta em nossas prioridades.
Há coisas que podemos adiar para amanhã. E há coisas que não devemos adiar indefinidamente. Dizer uma palavra importante. Reparar um relacionamento. Pedir perdão. Perdoar. Transmitir o que sabemos. Dar tempo para quem importa. Esses gestos ganham outro valor quando sabemos que nosso tempo não é ilimitado.
Fraternidade nascida da nossa vulnerabilidade comum
A morte iniciática pode finalmente transformar a forma como o maçom olha para seus Irmãos. Ela lhe lembra que todos estão em construção e que ninguém tem controle definitivo sobre si mesmo. Por trás dos diferentes graus, funções, certezas e personalidades, há homens confrontados com as mesmas fragilidades fundamentais. Essa consciência pode fazer a fraternidade evoluir. Torna-se menos uma admiração mútua e mais um acompanhamento mútuo. Não se trata mais de fingir que os Irmãos são perfeitos, mas de reconhecer que compartilham a mesma condição humana e que podem ajudar uns aos outros a vivê-la melhor.
A fraternidade então se torna muito mais exigente. Ela pressupõe suportar as imperfeições dos outros sem renunciar à demanda. Também pressupõe aceitar que os outros podem ver em nós aspectos que preferiríamos não reconhecer. Nessa perspectiva, a loja não é um lugar onde todos vêm demonstrar que tiveram sucesso em seu trabalho em si mesmos. Torna-se um lugar onde todos podem continuar a persegui-la.
O Templo nunca será completamente concluído
A metáfora da construção assume aqui seu significado completo: gostamos de imaginar o Templo como uma obra que um dia poderia ser declarada concluída. Mas o homem nunca está definitivamente concluído. Uma nova experiência, um novo encontro ou um novo julgamento podem colocar em questão o que pensávamos ter compreendido. A obra iniciática, portanto, não inclui um capítulo final. Pode-se até dizer que seu paradoxo está exatamente lá: quanto mais o homem avança, mais ele mede o que ainda tem a aprender. O verdadeiro conhecimento não necessariamente produz mais certezas; ele pode produzir mais consciência dos limites de seu próprio conhecimento.
O Mestre, portanto, não é quem não tem mais perguntas. Talvez seja ele quem aprendeu a habitar as perguntas sem ser forçado a fechá-las rápido demais.
O que realmente significa se tornar um Mestre
O que resta então da noção de domínio?
Provavelmente não domínio dos outros, nem mesmo autodomínio absoluto, que seria uma ilusão. Na verdade, o Mestre poderia ser aquele que concorda em recomeçar o trabalho toda vez que uma nova parte de si mesmo parece precisar ser transformada. Às vezes ele precisa morrer por uma certeza, e depois por outra. Ele precisa abrir mão de um orgulho que achava ter superado, reconhecer uma fraqueza que achava ter corrigido, deixar de lado uma imagem de si mesmo que se tornou muito estreita. Essa repetição não é um fracasso. Provavelmente é o próprio trabalho.
A construção interior não segue uma linha reta. Ela envolve avanços, recuos, colapsos e reconstruções. Mas também pode produzir algo que o acúmulo de conhecimento nunca garante: uma relação mais consciente consigo mesmo.
Morrer para o que deve desaparecer para manter vivo o que merece permanecer
A morte iniciática, portanto, não promete nem imortalidade nem perfeição. Propõe outra forma de pensar sobre a existência. Convida-nos a reconhecer que algumas coisas precisam desaparecer para que outras possam nascer. Ela nos lembra que o homem não é apenas transformado ao adicionar conhecimento, mas também ao se livrar gradualmente do que o aprisiona. Na história simbólica de Hiram, o Mestre cai, mas o trabalho não para. Outras mãos assumem as ferramentas. A transmissão então se torna a resposta humana à finitude. O maçom pode encontrar nela uma questão que vai muito além do arcabouço do ritual: o que restará do meu trabalho quando eu não estiver mais aqui?
A resposta provavelmente não está no grau alcançado, nem na função desempenhada, nem no número de pranchas escritas. Ela está nas transformações que realmente provocamos em nós mesmos e, talvez ainda mais, naquelas que possibilitamos em outros. É por isso que a morte iniciática pode ser entendida como uma pedagogia da vida. Ela nos ensina a renunciar ao que não precisa mais governar nossa existência, a olhar honestamente para o que somos, a aceitar a imperfeição, a transmitir em vez de possuir e a entender que o tempo nos obriga a escolher o que realmente vale nossa energia.
A verdadeira questão, portanto, não é como escapar da morte. Não escaparemos dela. É saber quantas coisas concordaremos em deixar morrer dentro de nós antes que a própria morte nos lembre definitivamente da nossa condição humana.
Talvez seja isso que o símbolo de Hiram vem sussurrando aos Mestres há tanto tempo: o Templo ainda precisa ser construído, e a primeira pedra que o homem às vezes precisa mover é a do homem que ele pensava ser.
FONTE: https://450.fm
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