Por Pierre Mollier

“A busca dos começos é a mais importante de todas as que podemos empreender” declara Cioran com sua intuição das coisas humanas (Ensaios e retratos). O historiador segue à sua maneira os passos do psicanalista e, para melhor compreender uma instituição, questiona-a sobre seus primeiros anos. Os grupos sociais também podem, ao nascer e na infância, assumir características que os marcarão ao longo da sua existência, por vezes profundamente dentro de si mesmos. Este regresso às origens assemelha-se um pouco à abordagem que Richard Bordes nos oferece para responder à incómoda questão: mas o que é a Maçonaria?

A questão das origens ocupou muito os historiadores maçônicos durante várias décadas. Longe vão os dias em que o aparecimento das lojas era apresentado como um processo longo e lento que, ao longo de quase seis séculos, teria visto a transformação gradual e suave da Maçonaria operativa britânica medieval – que tinha gradualmente perdido a sua razão de ser – numa Maçonaria “especulativa” acompanhando a entrada no século XVIII. “o Evangelho segundo Harry Carr” para usar a fórmula espiritual de Eric Ward que, na década de 1970, minou as teorias do grande historiador maçônico inglês que então se tornaram “doutrina oficial” da Grande Loja.

A partir de 1980, a pesquisa de David Stevenson renovou completamente o conhecimento sobre o aparecimento de “cavalheiros maçons” na Escócia do século XVII. A segunda fase deste grande questionamento diria respeito à formação da primeira Grande Loja em Londres em 1717, a certidão de nascimento da Maçonaria especulativa moderna. Longe de ser uma celebração pacífica, o tricentenário da Grande Loja em 2017 foi a ocasião para uma verdadeira barragem de historiadores maçónicos que raramente eram conhecidos por serem tão iconoclastas. Além disso, a própria data de 1717 foi declarada sujeita a dúvidas. Teria sido apresentada, por razões obscuras, por fundadores que foram derrubados um a um do seu pedestal. O próprio pastor Anderson, autor das famosas Constituições de 1723, teria tido suas zonas cinzentas. Pior de tudo, embora hoje um dos princípios da tradição maçónica inglesa seja a sua estrita neutralidade em questões políticas e religiosas, a criação da Grande Loja – mais certamente em 1721 do que em 1717 – teria tido um impacto muito político. A muito jovem monarquia hanoveriana criou assim uma estrutura para supervisionar e garantir a benevolência das classes médias. Político… e religioso, claro, ambos, até ao final do século XIX os dois caminharam juntos; toda política é então associada a concepções religiosas. Longe de permanecer indiferente a estas questões teológicas, a Maçonaria inglesa primitiva teria sido profundamente influenciada pelos debates religiosos que dividiram a sociedade britânica nos séculos XVII e XVIII.

Richard Bordes mergulhou nesta nova, cáustica e fecunda historiografia. Ele o completa com análises estimulantes e nos oferece outra visão dos primórdios da Maçonaria, seguindo o trabalho de Andrew Prescott, Susan Snell, Ric Berman e alguns outros. Ele faz isso com ciência e pedagogia. Ele insiste, com razão, na necessidade de o leitor francês se colocar na perspectiva de uma história política e religiosa inglesa tão diferente da nossa. Nunca será suficiente dizer que, apesar das especificidades do “fato maçónico”, do seu chamado “segredo”, da sua proclamada e encenada separação do “mundo profano”, a Maçonaria nunca viveu isolada. Os maçons e as lojas estão no seu tempo e, para compreendê-los, devemos colocá-los de volta nas questões do seu tempo. Contudo, a Inglaterra na década de 1720 conheceu uma efervescência política e religiosa excepcional… mas também uma verdadeira revolução científica – uma evolução radical da visão do mundo – com o triunfo das teorias de Newton. Na década de 1720, muitos dos executivos da nova Grande Loja foram treinados por estes debates, alguns até participaram ativamente deles. Além disso, nas entrelinhas do discurso bem policiado dos documentos oficiais, o historiador, como investigador dos séculos passados, deve identificar as concepções filosóficas, muitas vezes tácitas, em ação.

Após estes começos heterodoxos, a Maçonaria inglesa tornou-se gradualmente institucionalizada durante o século XVIII até florescer no século XIX como um dos pilares do “establishment”. Mas a semente inicial inconformista germinaria em outros horizontes. Este desenvolvimento foi sem dúvida possível devido a uma particularidade das heterodoxias religiosas britânicas. Na maior parte do tempo, estas ocorreram na esteira do cristianismo, mesmo que isso signifique contestar pontos fundamentais como a divindade de Cristo. Na França, o deísmo marca uma ruptura com o cristianismo representado essencialmente pela igreja romana e visto como “fanatismo e superstição”, nas palavras de Voltaire. Na Grã-Bretanha, num cenário religioso que é em parte um mosaico de “seitas cristãs”, Jesus continua a ser um “grande filósofo” para a maioria dos deístas. Eles também têm sua própria igreja com “Reverendos” e órgãos: a Igreja Unitarista. Esta diferença entre os deísmos inglês e francês explica, sem dúvida, a incompreensão que surgiu no século XIX entre as duas Maçonarias.

De qualquer forma, obrigado ao autor por nos trazer de volta esses debates fundadores e fascinantes. Richard Bordes permite ao leitor entrar no laboratório onde foi criada uma Maçonaria que naturalmente tomou emprestado parte de seu material intelectual dos debates de sua época.

Sobre o livro

Na Inglaterra, o Iluminismo se enraizou no último terço do século XVII e no pensamento de cientistas como Francis Bacon (1561-1626), Thomas Hobbes (1588-1679), John Locke (1632-1704), Isaac Newton (1643-1727). O impulso racionalista exercido durante as revoluções de 1642 e 1688 desencadeou os grandes movimentos ideológicos e mutações filosóficas e científicas que se desenvolveram no século XVIII, mas por sua vez causaram uma lenta erosão dos dogmas religiosos “[…] em benefício de ideias seculares e heterodoxas”.

A maçonaria inglesa “moderna” surge nesse contexto de libertação do pensamento, entre a atmosfera estudiosa das sociedades eruditas (Royal Society) e o borbulhar intelectual heterogêneo dos cafés londrinos onde é criada a primeira Grande Loja de Londres. Nesse sentido, pode-se dizer que a maçonaria moderna é muito mais produto do iluminismo inglês do que das antigas guildas operárias de pedreiros. Por maçonaria moderna entende-se aquilo que, de uma forma pré-existente na Escócia e na Inglaterra, se constitui de uma forma radicalmente nova mais do que foi criado, em Londres, em 1717 de acordo com a historiografia clássica, mas mais provavelmente por volta de 1721-23 de acordo com alguns avanços convincentes de pesquisas recentes.

Não se argumentará nesta obra que os maçons ingleses do início do século XVIII são todos satélites da galáxia heterodoxa – latitudinários, deístas, antitrinitários ou ateus –, mas lendo certos artigos das obrigações do maçom inscritas nas Constituições de Anderson (1723), que sustentam a pluralidade de opiniões religiosas, não se está longe de um libertinismo filosófico e erudito que se desenvolve rapidamente na Inglaterra e cujos dois pontos ─ âncoras ─ críticos são “a moral e os dogmas cristãos”. O maçom libertino, longe de ter proibido o seu acesso à loja, pretende pensar e agir por si mesmo. Ele não negou imediatamente o cristianismo, mas começou a se afastar dele.

Maçom há mais de vinte anos, Richard Bordes faz parte do Areópago das Fontes de Pesquisa que depende do Supremo Conselho – Grande Colégio do Rito Escocês Antigo Aceito – Grande Oriente da França.

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As origens inglesas da Maçonaria moderna