Por Marc-Henri Cassagne***
Se o Rito Escocês Antigo e Aceito se nutre de muitas contribuições culturais ou históricas, incluindo elementos do Antigo e Novo Testamento, alquimia, cabalística, etc., a contribuição cavalheiresca é decisiva e inscreve plenamente esse Rito no Escocismo. A cavalaria não é simplesmente uma das contribuições constituintes do escocismo em geral, e do Rito Escocês Antigo e Aceito em particular, mas constitui o elemento principal, se adotarmos a definição dada por Jean Palou:
” Escocismo, este Rito com base maçônica e função cavalheiresca iniciática ” [1]
O fato de essa função cavalheiresca estar presente em todos os Ritos pertencentes ao escocesismo é naturalmente verdadeiro para os outros Ritos Escoceses: o Rito Escocês Retificado (Cavaleiro Beneficente da Cidade Santa, precedido pelo posto de Novato Escudeiro) e o Rito Francês (Cavaleiro da Espada ou do Oriente). De forma menos estruturada, também é encontrado nos graus laterais da Maçonaria Anglo-Saxônica (Cavaleiros Templários ou Cavaleiros de Malta).
Também é essencial no Rito Escocês Antigo e Aceito, do qual constitui, como veremos, um análogo de princípios, a base dinâmica de sua implementação ritual; é por isso que o Supremo Conselho Nacional da França[2] cita expressamente a Tradição Cavalheiresca nas principais referências do Rito do qual é curador; ele especifica, em seu Manifesto, que é uma Ordem iniciática internacional que se refere principalmente à Tradição Joanina, à Tradição Cavalheiresca e aos Caminhos Herméticos e Alquímicos[3].
As redes paradigmáticas e sintagmáticas da Cavalaria que irrigam muitos dos graus do Rito Escocês Antigo e Aceito não apenas atestam uma concessão às condições históricas, sociais e societárias que as favoreciam[4], mas atestam, mais essencialmente, o enxerto cavalheiresco no tronco da Maçonaria do Craft, como dizem os ingleses), ou seja, da integração simbiótica dos princípios e temas da Cavalaria no que chamaremos aqui de Dispositivo Maçônico, ou seja, o conjunto organizado e estruturado de tudo que se manifesta no espaço e na temporalidade dos rituais e cerimônias maçônicas.
Ilustraremos a ressonância das redes linguísticas da Cavalaria na arquitetura do Rito estudando os nomes dos diferentes graus colocados sob a autoridade exclusiva do Supremo Conselho. Mesmo que na França e em alguns países europeus o Rito seja considerado como um todo do primeiro ao trigésimo terceiro grau, sendo a gestão dos três primeiros confiada à obediência regular do país[5], é necessário lembrar as palavras de Bernard Guillemain, a saber, que “em todo o mundo o termo escocês se aplica à organização de oficinas superiores”.[6] ou seja, indo além dos graus praticados nas Lojas simbólicas.
Para fins de explicação, deve-se apontar que esses trinta graus, sob a autoridade exclusiva do Supremo Conselho, são sujeitos a dois tipos de estrutura:
- pelo tipo de oficinas praticadas, primeiramente: oficinas de perfeição do quarto ao décimo quarto, capítulo do décimo quinto ao décimo nono, areópago do vigésimo ao trigésimo, tribunal ao trigésimo primeiro, consistório ao trigésimo segundo, conselho supremo e supremo conselho ao trigésimo terceiro e último grau.
- depois, por turma, tradicionalmente sete em total.
Como exemplo, e para permanecer dentro do quadro dos Workshops de Perfeição, as primeiras turmas são as seguintes:
- da quarta à oitava, a chamada classe “mestres”,
- da nona à décima primeira, a chamada classe “Eleitos”,
- do décimo segundo ao décimo quarto, a classe da perfeição.[7]
Dentro dessa estrutura escalar do Rito, o tema da Cavalaria permeia todos os graus do Rito, incluindo
” a escala apresenta o que pode ser chamado de isotopia cavalheiresca, com grande ressonância de Cavalaria, da palavra cavaleiro, e isso, dos rituais que giram em torno da reconstrução do Segundo Templo, onde o Maçom é representado com a trolha e a espada “. [8]
Encontramos, de fato, oito graus de trinta e três, que em seus títulos se referem expressamente à Cavalaria em seus títulos; São eles:
- décimo primeiro grau: Sublime Cavaleiro Eleito
- décimo terceiro grau: Cavaleiro do Arco Real,
- décimo quinto grau: Cavaleiro do Oriente,
- décimo sétimo grau: Cavaleiro do Oriente e do Oeste,
- décimo oitavo grau: Cavaleiro da Cruz da Rosa,
- vigésimo quinto grau: Cavaleiro da Serpente de Bronze
- vigésimo oitavo grau: Cavaleiro do Sol
- trigésimo grau: Grande Cavaleiro Eleito Kadosch.
Como os graus às vezes têm vários títulos, é apropriado adicionar a essa lista outros três graus, elevando assim o número para onze:
- vigésimo primeiro grau: Cavaleiro Prussiano
- Vigésimo segundo grau: Cavaleiro Real do Machado
- trigésimo segundo grau: Cavaleiro de Santo André.
Além disso, devemos associar a essa rede graus já mencionados ou outros cujos títulos se referem ao termo Príncipe, que – do latim princeps, primeiro – introduz uma hierarquia na Cavalaria. São eles:
- décimo sexto grau: Príncipe de Jerusalém
- vigésimo grau: Príncipe Soberano da Maçonaria
- vigésimo segundo grau: Príncipe do Líbano,
- vigésimo quarto grau: Príncipe do Tabernáculo,
- vigésimo sexto grau: Príncipe de Merci,
- vigésimo oitavo grau: Príncipe Adepto,
- trigésimo segundo grau: Sublime Príncipe do Segredo Real.
Por fim, o trigésimo terceiro e último grau do Rito apoia o próprio princípio da organização da Cavalaria nos tempos de feudalismo (que deve ser entendido aqui em um contexto mítico), o da suserania, já que os detentores desse grau são nomeados Grandes Inspetores Gerais Soberanos, sendo o chefe da Ordem assumido pelo Soberano Grande Comandante.
Além dessas enumerações, várias perspectivas para reflexão se abrem.
Dessa enumeração, emerge que, na arquitetura estrutural do Rito, as referências à Cavalaria são realizadas gradual e exponencialmente: a concentração de graus cavalheirescos aumenta à medida que se avança no caminho do Rito. Assim, só no décimo primeiro grau o título de Cavaleiro foi encontrado pela primeira vez, ou seja, quase um terço da escala de patentes. No meio da jornada, ele foi encontrado apenas três ou quatro vezes (dependendo se se considera o meio o décimo sexto ou o décimo sétimo grau) e é encontrado cinco vezes no último terço do caminho.
É também da segunda metade das fileiras que o título de Príncipe aparece! Quatorze dos últimos dezessete graus do Rito referem-se à Cavalaria em sentido amplo; ao qual também seria apropriado associar o trigésimo terceiro e último grau.
Assim, enquanto o tema dos três primeiros graus, da primeira classe e depois os dos cinco graus da segunda classe, o dos Mestres, são exclusivamente dedicados à construção do Templo, ou seja, ao Canteiro de obras, estamos gradualmente testemunhando um aumento no poder do tema da Cavalaria dentro do Rito, cujas redes se entrelaçam cada vez mais à medida que o Rito avança.
Conforme já indicado, o título de Cavaleiro – e portanto o tema da Cavalaria – só aparece no final da classe dos Eleitos, no décimo primeiro grau, após os assassinos de Hiram terem sido punidos. Portanto, é como se o que simbolicamente acontece durante o nono e décimo grau permitisse ao Irmão obter uma “recompensa” por sua ação às vezes violenta; A “cavalaria” assim obtida surge mais de uma concepção primária e original do cavaleiro, um homem de armas a serviço e ordens de seu suserano.
É apropriado retornar a essa proliferação de graus de Cavalaria dentro do Rito (dezoito de trinta!), enquanto, admitidamente, de um número menor de graus, existem apenas dois graus relacionados ao tema da Cavalaria, tanto no Rito Escocês Retificado[9] quanto no Rito Francês[10]. Enquanto, nesses outros dois Ritos Escoceses, uma progressão linear leva assim à titularização cavalheiresca, a interpenetração, no Rito Escocês Antigo e Aceito, entre os graus cavalheirescos e os outros, nega essa linearidade em favor de uma circularidade: cada sucessão de graus invariavelmente parece trazer de volta à origem em um retorno eterno que, no entanto, como o círculo dos círculos nietzscheanos, retorna à sua origem sem nunca se fechar, mas pelo contrário encontrando material para sua própria redistribuição. Se considerarmos que, a partir do terceiro grau – e este, seja qual for o Rito – o maçom se move conscientemente em uma dimensão tripla, então a circularidade dessa jornada torna-se espiral à medida que passa do plano para o volume.
Em vez de vermos nessa profusão de graus cavalheirescos um monte puro e simples de títulos pomposos destinados a bajular o ego, devemos nos perguntar em que momento de sua jornada iniciática dentro do Rito, o Irmão recebe a Cavalaria. No entanto, paradoxalmente, a única cerimônia que inclui uma sequência de cavaleiros[11] – se considerarmos que é realmente a cavalaria que faz o Cavaleiro – é a iniciação no primeiro grau do Rito, quando o Venerável Mestre cria, constitui e recebe [12] o novo Irmão pela Espada. Essa criação-constituição-recepção ternária ecoa o triplo status social, humano e organizacional da Cavalaria: ser um Cavaleiro é socialmente pertencer a uma casta, uma aristocracia, ser humanamente portador de valores e pertencer organizativamente a uma Ordem.
Mas, se a cavalaria cavaleiresca for assim conferida desde o primeiro grau, qual é o significado dos muitos títulos de Cavaleiro ou Príncipe que o Irmão receberá ao longo de sua jornada escalar dentro do Rito e Ordem Escocesa? Ao contrário dessas famílias nobres do Antigo Regime, cuja lista de títulos correspondia à posse – real ou passada – de feudos, possessões territoriais, esses títulos de Cavalaria não têm ligação espacial[13]. Se esses títulos não estiverem enraizados na materialidade dos feudos ou territórios, então a Cavalaria Maçônica emerge daquele “vasto campo de atividade espiritual” do qual o ritual do Primeiro Grau fala, e conforme evidenciado pelo fato de que a Espada usada pelo Venerável Mestre para ungir o novo Aprendiz é a Espada Flamejante, símbolo de seu poder espiritual. Os diferentes graus cavalheirescos do Rito constituem então tantas etapas que conduzem – desde a recompensa concedida pelo Senhor Supremo no décimo primeiro grau até o grau iniciático último do Rito, o trigésimo, o de Cavaleiro Kadosch – à plenitude da Cavalaria espiritual. É nesse último nível que a conquista parcial do Primeiro Grau é completada pelo armamento do Cavaleiro que recebe suas armas: a lança, a espada e o caduceu[14].
Sugerir que a cavalaria maçônica, a do escocesismo, é espiritual implica que não estamos em um campo histórico nesse assunto; como observa Roger Danchez:
” O lugar da cavalaria no pensamento maçônico certamente não deve ser concebido em termos de filiação, de herança institucional (…), mas como meio de apego intelectual e, portanto, muito real a uma grande tradição cultural do Ocidente cristão “.[15] São necessárias três observações preliminares.
Primeiramente, a cavalaria não é uma instituição exclusivamente ocidental, é prerrogativa de muitas sociedades “arcaicas” ou “pré-modernas” no sentido definido por Mircea Eliade, ou seja, sociedades onde o Sagrado é significativo na realidade cotidiana, onde “o sagrado é equivalente ao poder e, em última análise, à realidade por excelência“.[16] De bushis japoneses a fityahs muçulmanos[17], o cavalheirismo sempre designa uma categoria de guerreiros dotados de um código moral ao qual se vinculam, servos de uma lei que os supera ao elevá-los, a Lei Sagrada. A Idade Média de cavalaria e construtores de catedrais surgem nesses tempos.
Em segundo lugar, e mesmo que tendesse a se fundir com ela, a cavalaria não era a nobreza[18] e foi por meio de um processo de cooptação que foi conferida: no Ocidente até o século XII, estava aberta a todos, nobres ou plebeus, desde que fossem livres e de boa moral[19].
Uma última observação, a cavalaria é inseparável da Fé e, como instituição, inseparável da Igreja; é sua influência, sua autoridade que gradualmente fará da cavalaria uma verdadeira cerimônia ritual, ou seja, um evento banhado no Sagrado onde o religioso e o transcendente reinam. Com o tempo, a dimensão marcial do status de Cavaleiro deu lugar à sua dimensão social, e até ao reconhecimento social, sem que esse vínculo com o Sagrado fosse jamais quebrado: assim, as Ordens de Cavalaria instituídas pelos reis da França a partir do século XV foram todas colocadas sob a égide da Santidade: Ordens de São Miguel (1469), do Espírito Santo[20] (1578), de São Luís (1693).
Historicamente e socialmente, é entre os séculos XII e XIV que tradicionalmente se localiza a era de ouro da cavalaria no Ocidente e, na França, as figuras de Bertrand du Guesclin ou Guilherme, o Marechal, entram na imaginação popular a de um Gilade ou um Perceval, enquanto, na conjunção do espiritual e do temporal, com as chamas da pira dos Templários, a ardente exigência moral incorporada no Ocidente pelos pobres Cavaleiros de Cristo parece ter sido extinta. O que aconteceu nesse período é resultado de uma lenta metamorfose do homem que travou guerra a cavalo com lança e espada, uma metamorfose induzida por
” … um certo número de regras, crenças, ritos, (que) constituíam um conjunto de obrigações que lentamente transformavam um tipo de bruto grosseiro ao submetê-lo a uma ética religiosa, limitando assim as exações e extorsões às quais o poder das armas dava o direito .”[21]
O Cavaleiro, portanto, não é apenas um homem de guerra, mas é cada vez menos. Seja o Samurai antes da era Meiji ou o Cavaleiro dos tempos feudais, ele obedece a um conjunto de regras, crenças e ritos, em uma palavra, um código. Se a cavalaria europeia não tem uma obra equivalente à Hagakure[22] dos Samurais, os romances da Idade Média, seja o ciclo do Graal ou os de Chrétien de Troyes, fornecem o código de conduta para qualquer cavaleiro ou aspirante a cavaleiro, do qual Dom Quixote fornecerá o avatar supremo e irônico. Por outro lado, as Ordens de Cavalaria têm regras geralmente promulgadas pela autoridade religiosa, como foi o caso da Ordem do Templo, com a Regra do Templo escrita por Bernardo de Clairvaux.
Esse ” conjunto de obrigações ” com base na ” ética religiosa ” não estabeleceu apenas um marco que limita exações e extorsões; não é apenas a expressão de um direito negativo às proibições, mas acima de tudo a expressão positiva dos deveres colocados sob o olhar divino, sob autoridade divina[23], e o lema do Rito Deus meumque Ius – Deus e meu direito – encontra aqui seu significado completo: o “código de cavalaria” traça e estabelece as regras do ser-no-mundo daquele que o reconhece e se submete a ele, é propriamente uma ética, ou seja, um modo de residência no mundo, no sentido grego original de œqoj / Ãqoj (ser/estar), baseado em valores que não precisam simplesmente ser aceitos, mas que deve ser praticada e cuja prática garante o status de quem as implementa: o estar-no-mundo do Cavaleiro reside na aplicação do código de Cavalaria na Lei.
Além da submissão à Lei Divina (e aos mandamentos da Igreja), esses valores éticos fundadores que, para o Cavaleiro, não têm realidade exceto em sua promulgação, em seu pr©xij, são em particular obediência, fidelidade, dever, justiça, esses mesmos valores que o Maçom do Rito Escocês Antigo e Aceito encontrará ao longo de sua jornada em diferentes graus, e isso, desde o quarto grau. Essa adequação exigida do Cavaleiro entre os valores aos quais ele adere e as modalidades de sua presença no mundo é algo que três figuras da Idade Média incorporarão ao mais alto grau, chegando até a sublimar:
- O Cavaleiro-Andante que coloca sua espada a serviço da “viúva e do órfão” e que pode ser encontrado em romances cortesãos a partir do século XI,
- O Cavaleiro da Távola Redonda e a “Busca do Graal”, cujos romances de Chrétien de Troyes e os do Ciclo do Graal constituem a expressão literária,
- As Ordens religiosas e cavalheirescas, incluindo naturalmente, mas não exclusivamente, a Ordem do Templo.
Duas características são particularmente comuns a essas três figuras da cavalheirismo.
A primeira é o serviço: o Cavaleiro é aquele que serve a um ideal que o supera e transcende. É necessário lembrar aqui a etimologia do nome Lancelot – o arquétipo do Cavaleiro – que vem de ancel, um termo francês antigo que significa servo: o maior dos Cavaleiros é, de fato, qualificado como um pequeno servo[24], já que Lancelot não passa de um nome substituto, que fala aos ouvidos de qualquer Mestre Maçom.[25]
A segunda é a jornada: a Atuação do Cavaleiro como ser-no-mundo se desenrola na missão, na jornada. Com algumas diferenças, porém: se o Cavaleiro-Andante está, a princípio, em busca de aventura, então, em segundo lugar, em busca de amor, o Cavaleiro da Távola Redonda está em busca do Graal, ambos se movendo em um espaço relativamente pequeno, o Ocidente, e mais particularmente a Bretanha. Nos contos ou romances da Idade Média, essas duas figuras da Cavalaria permaneceram entrelaçadas por muito tempo, como evidenciado pelo Perceval le Gallois, de Chrétien de Troyes, na primeira parte do qual o Graal que aparece ainda não é do ciclo arturiano, e a segunda parte, em torno do personagem Gawain, está mais alinhada com uma lógica do amor cortês.
Por outro lado, é ir além das fronteiras que a Ordem religiosa e cavalheiresca chama, uma fronteira material com uma marcha ou cavalgada rumo ao Oriente, uma fronteira espiritual, pois faz parte de uma perspectiva escatológica. É menos uma questão de expulsar os infiéis dos Lugares Santos ou de garantir a segurança destes últimos e dos peregrinos, e mais de trabalhar para estabelecer o Reino celestial aqui abaixo, a “libertação” da Jerusalém terrena abrindo o caminho para a chegada da Jerusalém celestial, um reino ou melhor, um império onde a Paz, a Justiça e o Amor reinarão através do Conhecimento do que é. Esta é a perspectiva espiritual na qual o Rito Escocês Antigo e Aceito está totalmente inscrito, a de um Santo Império, cuja criação exigirá a mobilização de todos os maçons escoceses, antes de tudo os soldados do Universal e do Eterno, como são chamados os Cavaleiros Kadosh.
Não é mais apenas a busca pelo que foi perdido – a Palavra – que constitui a busca dos maçoms, mas a vontade de construir algo novo – o Santo Império, a expressão da Ordem espiritual proposta pelo Rito Escocês Antigo e Aceito. Pierre Van der Ghinst explica:
O que o Rito propõe é a construção de um Santo Império espiritual. Devemos construir esse império dentro de nós mesmos, a projeção de uma visão cósmica. Mas é necessário ir além do estágio necessário do símbolo e vê-lo em uma perspectiva de Ordem, ao mesmo tempo uma estrutura coletiva de realização, um meio de despertar e um guia. Também devemos construí-lo na Ordem Escocesa.[26]
A questão que surge, portanto, não é a da coerência interna desse dispositivo de cavalaria espiritual e seu projeto, mas sim a de sua coerência com o dispositivo maçônico comum a todos os Ritos, e que chamaremos de Arte. Em outras palavras, como a rede analógica da construção do Templo, um tronco cujas raízes são do Antigo Testamento, poderia ser enxertada a partir do núcleo comum a todos os Ritos Maçônicos que constitui a rede analógica do Templo? Basicamente, só podemos nos surpreender com esse transplante, na medida em que, como Jean-Pierre Lassalle aponta:
” O Cavaleiro, homem de guerra, ex-miles castri, aventureiro de uma nova casta de vida, está onde não deveria estar, ou seja, no local dos trabalhadores manuais… »[27]
Essa situação verdadeiramente escandalosa nos tempos da tripartição da sociedade (oratores, bellatores, laboratores), no entanto, fundamenta e justifica o Rito ao levar o paradoxo muito longe. De fato, ao contrário do Rito Escocês Retificado, por exemplo, que tem uma solução de continuidade entre os graus simbólicos e cavalheirescos (com a Ordem interna), não há, no Rito Escocês Antigo e Aceito, uma separação, mas sim uma interpenetração dos graus e temas da Cavalaria e do Craft. O tema da Profissão, portanto, continua além do terceiro grau, pelo menos até os graus da vingança, enquanto o tema cavalheiresco já está presente nos primeiros graus. Vimos isso com a nomeação do Aprendiz, também podemos ver no presente da Rosa, uma conotação de amor cortesão, ou nas palavras do Venerável Mestre quando ele diz ao candidato:
” Em breve exigiremos de você o Juramento que deve unir vocês à Sagrada Ordem da Maçonaria. A partir de então, você não pertencerá mais a si mesmo. »[28]
Essa interpenetração dos dois temas, das duas redes, é naturalmente recíproca. A plenitude da cavalheirismo e o compromisso com a construção do Santo Império pressupõem que o candidato responda aos imperativos espirituais de tal busca. Ele deve ter construído dentro de si o Templo interior, o tabernáculo que coleta e torna nele fecundos os mais altos valores espirituais na confluência das virtudes cardeais e virtudes teologais (que constitui um dos principais temas do décimo oitavo grau, Cavaleiro da Rosa Cruz).
Certamente é possível olhar no contexto do século XVIII para obter insights que possam explicar a irrupção das redes cavalheirescas no Aparato Maçônico da Arte.
Assim, além de lendas como a de Renaud de Montauban morto no canteiro de obras da Catedral de Colônia por maus companheiros[29], a concomitância histórica da Cavalaria e da construção de catedrais constitui uma ponte entre esses dois temas, especialmente desde que os romances do Conde de Tressan[30] voltaram à moda na segunda metade do século XVIII.
Também vale lembrar que a primeira conexão entre o Canteiro de Obra e a Cavalaria pode ser encontrada – mas invertida – nas Constituições de Anderson:
« Ora, se fosse conveniente, poderia parecer que dessa antiga Fraternidade, as Sociedades ou Ordens dos Cavaleiros Guerreiros, e também dos Religiosos, com o tempo, tomaram emprestados muitos Usos solenes. »[31]
Por fim, a estrutura social do Antigo Regime também pode contribuir para a compreensão do fenômeno, na medida em que a “cavalaria” poderia permitir a fraternização de todos, nobres ou plebeus, em uma Loja.
Mas todos esses elementos contextuais abriram a possibilidade de enxerto cavalheiresco, pois não podiam justificar a especificidade do Rito, ou seja, a interpenetração dinâmica entre as duas redes analógicas.
Na verdade, é a própria abordagem da cavalheirismo, como sublimação das qualidades morais e espirituais do candidato, que tornou possível, na elaboração do Aparato Escocês, conectar essas duas redes e fazer uma transição dinâmica e produtiva de progressão de uma para a outra. A mutação ontológica gradual que o Cavaleiro sofre – praticamente no Rito Escocês Antigo e Aceito, como em todos os Ritos Escoceses[32] – ecoa aquilo que leva – tão virtualmente na Maçonaria simbólica – o Aprendiz ao Mestre, do status de pedreiro até o de arquiteto. O modelo matricial dessas mutações ontológicas é naturalmente analógico e baseia-se em um análogo de princípios que emerge do campo do mito, o de Hiram na Maçonaria simbólica, o do Santo Império na jurisdição.
Além dos já mencionados, dois exemplos ilustrarão esse paralelismo matricial:
- É somente ao final de cada ciclo que o análogo principista no qual se baseia é revelado; assim, é necessário esperar até o terceiro grau para que o Irmão saiba em qual espaço-tempo ele tem se movido desde sua iniciação; da mesma forma, a Ordem Cavalheiresca e o Sacro Império Romano-Germânico só são revelados ao final da jornada escocesa;
- O fim de cada ciclo é marcado por sua circularidade que nos leva quase de volta ao ponto de origem, mas também por um incentivo a deixar o ciclo, por uma abertura ao mundo através da missão confiada àquele que trilhou o caminho iniciático dos três primeiros graus ou de todo o Rito. A ordem ao Mestre Maçom para viajar pelo mundo em busca da Palavra perdida é ecoada pelo Cavaleiro Kadosch: ” Vá para o mundo, sozinho, universo completo, responsável por sua consciência feita de conhecimento e amor “.
Assim, esse parentesco matricial indica que as redes análogas do Canteiro de Obra e da Cavalaria não substituem uma à outra, nem se opõem, mas se completam e se complementam.
Vemos então que, na circularidade cíclica que leva do Canteiro de obra à Cavalaria e desta última ao Santo Império espiritual, o escocismo, conforme declinado no Rito Escocês Antigo e Aceito, segue um caminho de reconstrução pessoal e espiritual, no qual o processo de interiorização prévia do Santo Império – como a autêntica Jihad no Islã – só pode ser compreendido sob o reinado do Dever, ou seja, da Lei.
O que se busca nessa busca cavalheiresca e maçônica é a manifestação mais autêntica de nossa relação com o divino, porque a Lei é a do Grande Arquiteto do Universo, pois sentimos sua presença, desde o primeiro grau, através do Volume da Lei Sagrada, sobre cujos planos devemos construir nosso Templo interior e em cujo nome devemos nos comprometer com a construção do Santo Império. É esse Conhecimento, longe de saber tudo, que dá significado, poder e estabilidade ao Amor e à Justiça.
Portanto, como ela se desenrola em um espaço e temporalidade do Antigo e Novo Testamento, a abordagem não é mais apenas ontológica. Como apontou uma Comunicação da Jurisdição, o Rito Escocês Antigo e Aceito visa a busca o Absoluto e até mesmo do Absoluto a qualquer custo.[33] É, então, totalmente metafísica, na medida em que associa teologia com ontologia, ou pelo menos uma forma particular dela, longe de qualquer dogma religioso e representação transcendente. Para ele, assim como para Aristóteles, o qe‹on é plenamente timitaton Ôn, sendo verdadeiro no campo da imanência.
Ir além do ens commune da ontologia, tentar banhar-se na luz do ens summum da teologia, e participar de uma cavalheiresca de busca tanto quanto de uma alvenaria do canteiro de obras: a tensão entre esses dois polos, que é propriamente a força motriz por trás da progressão dentro do Rito pela trolha e pela espada, permite esperança ao buscador…
*** Marc-Henri Cassagne – Grão-Oficial de Grau 33 grau do Supremo Conselho Nacional da França (S.C.N.D.F.) Curador do Museu e Biblioteca da Grande Loja Nacional Francesa (G.L.N.F.) – Paris, França Primeiro Vigilante da Loja Nacional de Pesquisa Maçônica “Villard de Honnecourt” (G.L.N.F.) pesquisador, ensaísta e romancista
Fonte: https://www.academia.edu
Notas
[1] La Franc-Maçonnerie, 1964, Payot, p.124
[2] Conselho Nacional Supremo da França – 15, rue Eugène Flachat – 75017 Paris
[3] Em: Leis Fundamentais, Regulamentos Gerais, Manifesto e Estatutos, S.N.C.D.F., 2016, p.63
[4] Sobre essas condições que favoreceram ou permitiram a contribuição cavalheiresca para a Maçonaria de Ofício, bem como para a proliferação dos Graus Altos na segunda metade do século XVIII, nos referiremos utilmente a R . Le Forestier (ed. Arche, 0987), assim como La Chevalerie maçonnique de P. Mollier (ed. Dervy, 2005)
[5] Na França, a Grande Loge Nationale Française (12 rue Christine de Pisan 75017-Paris)
[6] Conversas Escocesas, Trédaniel, 1996, pp.59-60
[7] Classificação retirada de R. Berteaux, La Symbolique de la loge de Perfection, Edimaf, 1987, p.15 a 29: alguns dos títulos de grau também são retirados desta obra
[8] Jean-Pierre Lassalle Lancelot du Lac et la réalisation chevaleresque dans l’Écossisme, Salix n°4, p.58
[9] Escudeiro Noviço e Cavaleiro Beneficente da Cidade Santa
[10] Cavaleiro da Espada e Príncipe Rosacruz
[11] Cavaleiro parcial, como será visto mais adiante
[12] Ritual do Primeiro Grau do Rito Escocês Antigo e Aceito, Ed. de la G.L.N.F., 2003.
[13] Mesmo que alguns se refiram a uma origem geográfica: o Oriente, o Ocidente, a Prússia, Jerusalém, Líbano 14
[14] O ritual especifica que é a espada flamejante de São Miguel, a lança inflexível de São Jorge e o caduceu de Mercúrio, que deve ser comparada à fórmula da cavalaria: Em nome de Deus, de São Miguel e de São Jorge, faço de você cavaleiro. (citado por W. Zaniewicki: Nascimento das Ordens de Cavalaria e das Ordens Cavalheirescas (Villard de Honnecourt, nº 104, 2017)
[15] Prefácio de La Chevalerie Maçonnique de Pierre Mollier, pp.11 e 12
[16] O Sagrado e o Profano, Folio Essays p.18
[17] Cf. La Chevalerie Muslim, S. Aldeeb Abu-Sahlieh; em Cahiers Villard de Honnecourt nº 104, 2017
[18] O próprio rei não é cavaleiro por direito, como nos lembra a famosa cena em que Bayard arma o Cavaleiro François I na noite de Marignano
[19] A ilustração dessa exigência de bons valores pode ser encontrada, por exemplo, em Perceval le Gallois , onde os termos “prud’hommes” e “valente ” conotam valores morais tantos, se não mais, do que a coragem física.
[20] A Ordem mais prestigiada, cujo cordão azul era escolhido pela Maçonaria Francesa como cor de suas Lojas simbólicas.
[21] Cahiers de l’Université Saint Jean de Jérusalem nº10 p.51, citado em Salix n.º3.
[22] Tratado famoso escrito por volta de 1710 pelo samurai Jocho Yamamoto apresentando os princípios morais do Bushido (o caminho do samurai) Ed. de La Maisnie, 1984
[23] Como expresso pela Igreja na Idade Média, sem contradição ou oposição.
[24] Como mostrado em O Cavaleiro na Carroça, um romance em que Lancelot se humilha ao concordar em andar em uma carroça, o maior dos Cavaleiros (com Gawain) também é o mais humilde deles, outra ressonância com o Rito e, mais especificamente, com o décimo oitavo grau.
[25] Seu nome verdadeiro é Gilead, o mesmo de seu filho, o único a completar a Busca pelo Graal podendo contemplar seu interior. “Lancelot, nascido Gilead, deve morrer para que Gilead, seu filho, cumpra seu destino” Jean-Pierre Lasalle, op.cit., p.59, ênfase acrescentada.
[26] Os Dois Fredericos e o Império em Tradição Escocesa nº8 – 2004; p.34
[27] Op.cit., p.59.
[28] Op.cit.
[29] Convocado por J.-P. Lassalle; op.cit.
[30] Louis-Élisabeth de la Vergne, Conde de Tressan (1705-1783), é principalmente conhecido por suas adaptações de romances de cavalaria.
[31] “Mesmo que fosse útil, poderia ser mostrado que as Sociedades ou Ordens de cavalaria guerreira e religiosa posteriormente tomaram emprestados de nossa antiga Fraternidade muitos costumes solenes.” p.46
[32] Usaremos com prazer os termos do “imaginário cavalheiresco” usados por Jean-Jacques Gabut (L’imaginal chevaleresque dans l’Ordre Écossais – Salix n°35, pp.35 e seguintes.
[33] Opus magnum – Opus futurum rm Tradição Escocesa, nº5 – 2003; p.5
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