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A Maçonaria de Anderson – A verdadeira filha do Iluminismo Britânico

Por  Cécile Revauger –  Universidade Montaigne-Bordeaux III 

Assim como alguns historiadores questionam a especificidade, e até mesmo às vezes a real existência de um Iluminismo britânico, estudiosos da maçonaria às vezes tendem a considerar a maçonaria como uma tradição longa, imune a mudanças. Ambas atitudes refletem a preocupação com o longo prazo e tendem a minimizar a importância das evoluções e revoluções. Afirmar a continuidade perfeita entre maçons ‘operativos’ e ‘especulativos’ equivale a esquecer que houve uma Revolução Gloriosa que deixou sua marca nas instituições do século XVIII, tanto na cultura política quanto na religiosa. Outro erro aguarda os estudiosos da maçonaria: é, no pior dos casos, uma falácia e, no máximo, um desejo de considerar a maçonaria como um forte componente do Iluminismo radical. Em sua maioria, os maçons condenaram revoluções sociais e rejeitaram o ateísmo. Portanto, argumenta-se que a maçonaria não deve ser considerada como um ramo da tradição nem como o estímulo de mudanças sociais e políticas, mas que ela surgiu na esteira do Iluminismo inglês e também escocês. Primeiro, argumenta-se que a maçonaria não é simplesmente herdeira da maçonaria operativa, embora seria ridículo afirmar que não havia nenhuma conexão, especialmente na Escócia. Por outro lado, a maçonaria não deve ser retratada como mais radical do que foi: esse será o segundo ponto levantado neste artigo. Por fim, será argumentado que a maçonaria como a conhecemos hoje é, antes de tudo, filha do Iluminismo e, mais especificamente, do Iluminismo britânico.  

I) A maçonaria do século XVIII é um fenômeno novo que pouco deve à tradição

Os termos ‘operativo’ e ‘especulativo’ há muito prevalecem entre historiadores da maçonaria. Eles não são totalmente satisfatórios, primeiro porque apenas especialistas em maçonaria podem ter algum insight sobre ao que eles podem se referir, segundo porque parecem classificar os maçons em duas categorias distintas, que na verdade não atendem a nenhum critério histórico ou científico. Negar a novidade da instituição maçônica, que surgiu em 1717 na Inglaterra e em 1736 na Escócia, é igualmente insatisfatório. 

Claro que ninguém nega que alguma forma de maçonaria existia antes de 1717. No entanto, a situação na Escócia era diferente da que era na Inglaterra. Não se deve esquecer que cem lojas foram fundamentais para a fundação da Grande Loja da Escócia em 1736, contra apenas quatro em Londres quando a Grande Loja da Inglaterra foi fundada.  A Loja Journeymen de Edimburgo, em particular, pode reivindicar raízes do século XVII e uma filiação contínua de maçons por profissão, ao longo do século XVIII. No entanto, a Grande Loja da Escócia logo endossou as ideias do Iluminismo Escocês e passou a olhar para frente, em vez de para trás, fornecendo à cidade um número significativo de Provedores que estavam ansiosos para contribuir para o embelezamento e desenvolvimento de Edimburgo, tanto do ponto de vista arquitetônico quanto social.

Discutir a maçonaria inglesa antes de 1717 é outra questão. Numerosas guildas e companhias de pedreiros existiam. Uma edição especial da Cahiers de l’Herne foi dedicada ao estudo das Antigas Obrigações que prevaleciam entre os antigos pedreiros.[1] Elias Ashmole frequentemente foi dado como exemplo de um membro que ingressou em uma loja de maçons por profissão. Parece que existia uma loja em Warrington em 1646.[2] No entanto, as evidências são escassas. Ao contrário da maçonaria escocesa, que além dos Estatutos de Schaw, poderia reivindicar vínculos estruturais e uma verdadeira continuidade entre os séculos XVII e XVIII, com lojas como a Journeymen Lodge nº 8, as evidências sobre a existência da maçonaria inglesa antes de 1717 assentam principalmente nos Old Charges. No entanto, uma análise detalhada das Antigas Obrigações aponta grandes diferenças com as Constituições de Anderson [3] , bem como com as práticas desenvolvidas nas lojas inglesas do século XVIII.

Argumenta-se aqui que essas diferenças têm origem no contexto histórico. A Revolução Gloriosa informa tanto o contexto maçônico quanto o Iluminismo. As diferenças destacadas pela comparação entre as Constituições das Antigas Obrigações e das de Anderson  são três: sociais, políticas e religiosas.

Claramente, as lojas maçônicas reguladas pelas Antigas Obrigações eram compostas por ‘aprendizes’ e ‘companheiros de ofício’ que trabalhavam em benefício de um empregador ou mestre.  Os maçons recebiam regras de conduta, regulando tanto sua vida privada quanto profissional, que eram intimamente relacionadas: por exemplo, foram ensinados a não cobiçar a esposa do próximo, nem apostar, nem usar linguagem grosseira. Anderson apenas estipulava que os membros da loja deveriam ser homens honestos, nem escravos nem mulheres, mas não regulavam mais as relações profissionais. Membros de diferentes origens ingressaram nas lojas inglesas, desde pequenos artesãos, artesãos, comerciantes e até aristocratas.

Enquanto todas as Antigas Obrigações exigiam que os maçons fossem bons cristãos, que acreditassem em Deus, o primeiro artigo das Constituições de Anderson , ‘Sobre Deus e a religião’, está escrito no espírito latitudinário da época:

 agora considera-se mais conveniente apenas obrigá-los àquela religião em que todos os homens concordam, deixando suas opiniões particulares para si mesmos; ou seja, serem bons homens e verdadeiros, ou Homens de Honra e Honestidade, por quaisquer denominações ou persuasões que possam distinguir; pelo qual a Maçonaria se torna o centro da União, e o meio de conciliar a verdadeira Amizade entre Pessoas que devem ter permanecido a distância perpétua.[4] 

Enquanto a lealdade ao rei era especificamente exigida dos maçons operativos, as Constituições de Anderson  apenas exigiam que os maçons respeitassem as leis de seu país. Além disso, uma loja não poderia excluir um de seus membros simplesmente por se rebelar contra o Estado se ‘não fosse condenado por outro crime’ e desde que a loja não ‘tolerasse sua rebelião’.  Ao contrário do manuscrito de Dumfries, que exigia que qualquer pedreiro que ouvisse sobre uma conspiração deveria imediatamente informá-lo ao rei, as Constituições de Anderson  nem sequer impunham a expulsão de um membro rebelde… a resposta para esse quiz provavelmente está nas visões whig da época, que descartavam as teorias tories de ‘obediência passiva’ e ‘não resistência’. Pelo contrário, Locke havia demonstrado que o povo tinha direito de se rebelar contra o rei se este tivesse se comportado mal, ou seja, se colocasse em ‘estado de guerra’ contra seu povo e, portanto, se declarasse culpado de quebra de contrato. Anderson e seus companheiros não incentivavam a ‘obediência passiva’ dos súditos e claramente endossavam as opiniões de Locke, tomando cuidado para não serem associados às  teorias tories.

No entanto, a reivindicação de herdar práticas modernas da maçonaria antiga foi feita pelo próprio Anderson. Ninguém hoje pode negar seriamente que o relato pseudo-histórico é inteiramente mítico. A nova instituição precisava de legitimidade e, nos dias da Batalha dos Livros, reivindicar filiações com Salomão e os antigos era mais prestigiado do que citar filósofos ‘modernos’ como Locke ou Newton. A necessidade de se referir à tradição, apesar da novidade da instituição, explica a moderação dos fundadores da maçonaria moderna. Seria tão impreciso fingir que a maçonaria de Anderson era típica do Iluminismo radical quanto assumir que era um produto puro da tradição e afirmar que havia uma continuidade perfeita entre os séculos XVII e XVIII.

2) A maçonaria inglesa também nada deve ao Iluminismo radical, com algumas exceções

Não existe uma única definição do conceito de Iluminismo. Para Gertrude Himmelfarb, apenas os povos inglês e americano eram esclarecidos, e os jacobinos franceses traíram as boas intenções de Montesquieu, renunciando aos valores do Iluminismo.[5] Para Eric Hobsbawm, o Iluminismo equivalia a uma conspiração liderada por aristocratas brancos.[6] 

Devemos o conceito de ‘Iluminismo radical’ essencialmente a Jonathan Israel e Margaret Jacob[7] , embora Margaret Jacob discorde corretamente da focalização de Israel em Spinoza: Israel deu importância máxima ao pensamento de Spinoza e, consequentemente, considerou ‘radicais’ todos os pensadores influenciados por suas ideias. Assim, Toland e Collins são considerados verdadeiras figuras do ‘Iluminismo radical’, enquanto Locke é visto de maneira mais banal. A abordagem de Margaret Jacob é mais política, pois ela examina a influência da república holandesa e de sociedades próximas à maçonaria, como os Cavaleiros da Jubilação. Ela acredita, com razão, que a Revolução Gloriosa, a República Holandesa e o nascimento da maçonaria moderna estavam relacionados. Ela está certa ao apontar o hábito constitucional dos maçons: porque desenvolveram interesse em escrever regras e regulamentos, e portanto em se comportarem de forma mais democrática do que a maioria de seus contemporâneos, os maçons influenciaram a vida política ao incentivarem hábitos democráticos em suas próprias esferas de influência.

Isso certamente aconteceu durante a Revolução Americana, quando vários maçons participaram da redação dos Artigos da Constituição, da Declaração de Independência e da redação das constituições de cada novo estado.[8] 

No entanto, quando se trata de estudar a maçonaria inglesa como um todo durante o século XVIII, é preciso admitir que aqueles que realmente apoiavam o radicalismo eram minoria, seja considerando o conceito de ‘Iluminismo radical’ em referência a convicções religiosas como Israel, ou em um sentido mais político como Margaret Jacob. Pouquíssimos maçons aprovaram o panteísmo de Toland ou o livre-pensamento de Collins. Nem é preciso citar novamente o famoso artigo escrito por Anderson e seus seguidores sobre a impossibilidade de um maçom ser ‘ateu’ ou ‘libertino irreligioso’.  Nem todos os dissidentes eram bem-vindos: o próprio Anderson escreveu um panfleto condenando os antitrinitários. Sua tolerância religiosa não se estendia àqueles que se recusavam a reconhecer a Santíssima Trindade e, por isso, eram considerados com grande desconfiança pela Igreja da Inglaterra e pelas autoridades políticas.  Poucos maçons da época aclamavam Newton, embora seus escritos mais pouco ortodoxos ainda não fossem conhecidos do público. As Grandes Lojas tinham seu próprio Grande Capelão, na maioria das vezes membro da Igreja da Inglaterra ou da Escócia. O único escrito sobre maçonaria que pode ser considerado um ramo do Iluminismo radical foi produzido por Thomas Paine, amigo de Nicolas de Bonneville, um maçom francês que apoiou a Revolução Francesa e condenou a influência dos jesuítas na maçonaria. Em seu De l’Origine de la franc-maçonnerie,[9] Paine dizia aos maçons que estavam errados ao alegar lealdade ao dogma cristão, que deveriam olhar para trás para os druidas e buscar inspiração em seus simbolismos em vez de defender a Bíblia. Mas Paine provavelmente nunca foi maçom… Como ele poderia ter sido um na Inglaterra ou na América? Nenhum dos maçons britânicos era típico do Iluminismo radical do ponto de vista político. Havia exceções, como os Maçons de Sheffield, que apoiavam os radicais de Sheffield,[10] os Maçons Journeymen de Edimburgo que emprestaram suas instalações aos Amigos do Povo (mas foram repreendidos pela Grande Loja da Escócia por isso), algumas Lojas Irlandesas que parecem ter aprovado os United Irishmen (mas também foram severamente criticadas pela Grande Loja da Irlanda[11]), maçons que eram amigos de John Wilkes e ingressaram na Sociedade pela Declaração de Direitos.

De modo geral, porém, as lojas e as Grandes Lojas estavam ansiosas para agradar às autoridades. Isso pode ser visto tanto na imprensa maçônica quanto nas declarações oficiais das Grandes Lojas; vários artigos foram dedicados à Revolução Francesa, todos apontando para o horror do jacobinismo. Já estudei com certa profundidade os artigos publicados na Sentimental and Masonic Magazine ou na Freemasons’ Magazine.[12] A partir de 1793, as Grandes Lojas inglesa, escocesa e irlandesa fizeram declarações oficiais para apoiar o governo e, mais ou menos implicitamente, para condenar a Revolução Francesa e o espírito de reforma. Não é de se admirar que os maçons britânicos fossem as únicas associações autorizadas a exercer suas atividades sob a Lei das Reuniões Sediciosas. Desde que apresentassem as listas de membros e não criassem novas lojas, suas reuniões eram toleradas. 

Em 1800, a Grande Loja dos Modernos expressou oficialmente sua preocupação com o Rei após a tentativa de assassinato. O Grande Secretário pediu desculpas pelo atraso na carta endereçada ao Príncipe de Gales: os maçons, explicou ele, eram pessoas discretas que odiavam interferir na política. No entanto, consideraram necessário expressar seu apoio à monarquia dadas as circunstâncias.[13]

Parece, portanto, difícil considerar a maçonaria britânica como um componente forte do Iluminismo radical. No entanto, é perfeitamente representativo do Iluminismo inglês, como Roy Porter o definiu[14] , ou do Iluminismo escocês e dos Moderados da Igreja da Escócia.

3) A Maçonaria é filha do Iluminismo inglês/escocês

Nem James Boswell, nem Sir William Forbes de Pitsligo, o Grão-Mestre e amigo do biógrafo de Johnson, nem Dugald Stewart, nem no final do século Robert Burns, são considerados radicais. No entanto, esses maçons são bastante típicos do Iluminismo escocês. Nenhum deles defendia mudanças políticas radicais, nenhum deles foi influenciado pelo panteísmo, livre-pensamento ou mesmo deísmo de Spinoza. Ainda assim, todos defendiam a tolerância religiosa, desconfiando da rigidez do dogma religioso e acreditando fortemente no potencial do homem para se aprimorar e descobrir o mundo. Roy Porter apontou uma diferença importante entre as abordagens inglesa e francesa do Iluminismo. Quando se fala do Iluminismo na França, Montesquieu, Rousseau, Voltaire, Diderot e alguns grandes nomes vêm imediatamente à mente. Os britânicos convocam Locke e Hume, e às vezes até Hobbes, mas segundo Porter, o Iluminismo inglês não aponta apenas alguns filósofos, abrangendo política, ciência e sociedade em geral. Em vez de falar sobre o Iluminismo, ele preferiu chamar sua obra principal de ‘Iluminismo’, apontando para um espírito geral em vez de teorias específicas, preferindo uma abordagem empírica e estudando o impacto do Iluminismo em todos os setores da vida.[15]

Coordenar o dicionário biográfico dos maçons do século XVIII [16] tem sido muito frutífero, pois tantas entradas apontam para o envolvimento de tantos homens nas principais evoluções religiosas, culturais e políticas de seu tempo. Vários pedreiros foram esquecidos hoje, mas desempenharam seu papel de forma bastante convincente e contribuíram para o Iluminismo, como Porter o definiu. Eles não eram necessariamente grandes filósofos ou políticos, mas representavam as grandes evoluções de seu tempo na política, religião, acesso à educação e ciência. Na França, embora as lojas quase tenham desaparecido durante a Revolução e os maçons tenham abandonado suas atividades maçônicas, indivíduos continuaram desempenhando um papel importante nas instituições revolucionárias. Na Inglaterra, os maçons endossavam as visões latitudinárias predominantes sobre religião, apoiavam o novo equilíbrio de poder e, posteriormente, toleravam a expansão colonial.   Os maçons do século XVIII abraçaram os valores do Iluminismo: sociabilidade, tolerância religiosa e sede de conhecimento.

Os ingleses eram atraídos por clubes e as primeiras lojas eram essencialmente locais convivenciais, permitindo que os homens se encontrassem e passassem uma noite agradável juntos. Embora a mistura social fosse rara, e pessoas de mesma opinião tendessem a se reunir, a classe média emergente também encontrou a possibilidade de encontrar aristocratas, numa época em que a elite rural estava se tornando um pouco mais aberta e, até certo ponto, incentivava a classe média a imitar os aristocratas. O surgimento da Grande Loja dos Antigos na década de 1750 permitiu que um número significativo de imigrantes irlandeses, como Dermott, se juntasse às lojas junto com artesãos locais e homens de origem inferior à dos membros dos Modernos. 

John Locke defendeu a Revolução Gloriosa e abriu caminho para uma sociedade mais secular, na medida em que fez uma distinção entre o interesse da Igreja e o interesse do Estado e considerou a liberdade de culto como um direito natural.  Após a Revolução Gloriosa, as disputas religiosas foram evitadas ao máximo e a disputa teológica perdeu seu poder de atração. A maioria dos filósofos insistia no efeito benéfico da religião, mas era indiferente ao dogma religioso em si. De forma semelhante, maçons ingleses referiam-se ao Criador ou a um princípio geral orientador, gradualmente abrindo espaço para o termo ‘Grande Arquiteto do Universo’, que era vago o suficiente para unir homens de diferentes crenças religiosas. A maioria dos maçons apoiava as opiniões de Shaftesbury ou Goldsmith, defendendo a tolerância religiosa e, em geral, sendo bastante indiferente às questões teológicas. O ‘Irmão’ ilustrador Hogarth refletiu perfeitamente as opiniões dos maçons ao gravar seus famosos ‘Entusiasmo delineado’ (1760) e ‘Credulidade, superstição, fanatismo’ (1762). Não havia necessidade de os maçons britânicos serem tão anticlericais quanto seu irmão Voltaire, já que a própria Igreja da Inglaterra endossava os valores do Iluminismo; talvez Hogarth fosse um pouco mais conservador que a maioria dos maçons, já que rejeitar o ‘entusiasmo’ permitia que ele zombasse dos dissidentes e, em particular, dos metodistas.

É um fato bem conhecido entre estudiosos da maçonaria que a primeira Grande Loja e a Royal Society estavam intimamente ligadas. A amizade entre Newton e Desaguliers explica em grande parte os vínculos entre as duas instituições. Newton havia convidado seu amigo Desaguliers para ingressar na Royal Society enquanto ele a presidia, em 1714. Desaguliers tornou-se Grão-Mestre em 1719. Desaguliers provavelmente foi fundamental para a aura da maçonaria entre os membros da Royal Society. Parece que muitos membros da Royal Society começaram a ingressar em lojas, enquanto alguns maçons também foram admitidos na Royal Society. De 1719 a 1741, treze Grão-Mestres dos vinte e dois pertenciam à Royal Society, uma proporção enorme que tende a provar que a Royal Society concedia admissão aos membros tanto por honoríficos quanto por critérios científicos na época…[17] O fato importante, porém, é que, embora não fossem grandes estudiosos, os Grão-Mestres deveriam se sentir honrados por pertencer à Royal Society e ansiosos para promover a descoberta científica: nesse sentido, contribuíram para ‘o casamento entre ciência e Iluminismo’, para a ‘cultura da ciência’ tão bem descrita por Roy Porter.[18]

Os maçons também estavam ansiosos para participar da vida cultural. Eles contribuíram para os prólogos de muitas peças. Assim, o ator Garrick fez amizade com Boswell, o vice-Grão-Mestre da Escócia, mais conhecido como biógrafo de Samuel Johnson. Um grande número de músicos eram maçons, como Andrew Pink mostrou: Bach, Angel, Geminiani…[19] Todos eram típicos do Iluminismo na medida em que permitiam que a cultura se estendesse a outros setores da população além da elite proprietária tradicional de terras. O trabalho de Hogarth é significativo de uma nova abordagem cultural, mais popular do que aristocrática. Ele promoveu uma academia em St Martin’s in the Fields, destinada a proteger e incentivar artistas pobres e, em certa medida, contrabalançar o peso do patrocínio aristocrático.

Maçons estavam envolvidos na imprensa. Assim, as entradas biográficas do dicionário serão dedicadas a Franklin, mas também a John Dunlap, um editor na Filadélfia, e a Osmand, um editor muito menos famoso em Barbados que, graças à sua associação com Dunlap, lançou um jornal em Port of Spain. Vários maçons contribuíram para o desenvolvimento e a liberdade de imprensa.

Com o benefício do tempo, o Iluminismo foi estigmatizado por sua contribuição para a colonização. De fato, a sede de conhecimento e descobertas se combinava harmoniosamente com interesses econômicos e militares.  É inútil idealizar ou estigmatizar o Iluminismo. Foi um período cheio de contradições, mas representou uma mudança significativa em relação ao que também foi chamado de ‘Ancien régime’ na Inglaterra, uma sociedade estática totalmente nas mãos da elite proprietária de terras governada pela Igreja e pelo Rei. De forma significativa, os maçons também estavam ansiosos para descobrir o mundo e, assim como seus compatriotas, participaram da colonização. Eles estavam extremamente presentes nas colônias americanas entre os primeiros governadores.   Um grande número de oficiais e governadores que conquistaram as Índias Ocidentais e a Índia também eram maçons — para citar apenas alguns entre os que estarão no dicionário: o General Ralph Abercromby, que colonizou Trinidad; o Comissário Fullerton, também em Trinidad e abolicionista; General Wolfe; Governador Hastings na Índia… As lojas militares frequentemente acompanhavam aqueles homens, que raramente se juntavam às lojas locais que surgiam após a expansão colonial.

Negar a novidade da maçonaria do século XVIII adota a mesma atitude que consiste em negar a existência de um Iluminismo britânico, seja na esteira de historiadores como J.C.D. Clark, que consideram o longo século XVIII e preferem falar em termos de continuidade com o Antigo Regime, seja se, após aqueles que consideram os britânicos do século XVIII aristocratas e colonialistas racistas que não promoviam nenhuma sociedade significativa mudança. Atribuir notas ao Iluminismo parece igualmente ridículo: assim, Gertrude Himmelfarb prefere o Iluminismo inglês e americano porque a religião nunca foi realmente desafiada e revoluções violentas nunca foram incentivadas contra o que os desagradáveis jacobinos franceses fizeram. Embora o Iluminismo promovesse valores universais como a tolerância religiosa e o fim do despotismo, as especificidades culturais de cada país permaneceram. Nesse aspecto, o Iluminismo francês diferia ligeiramente do inglês ou do escocês. A maçonaria francesa também diferia da maçonaria inglesa e escocesa porque os contextos eram diferentes. 

Afirmar que a maçonaria era radical o suficiente para promover mudanças sociais e políticas significativas também não é válido. No máximo, transforma os maçons em revolucionários iniciais, favorecendo o pensamento ilusório de historiadores bem-intencionados do século XIX, como Louis Amiable na França;[20] no pior dos casos, permite o surgimento das teorias da conspiração ridículas apresentadas por Barruel e Robison.[21]  As lojas maçônicas desapareceram da França revolucionária, com poucas exceções, e os maçons permaneceram ativos individualmente, apoiando a nobreza, o clero ou o Terceiro Estado. Na Grã-Bretanha, a maçonaria era típica do Iluminismo inglês e escocês, com seus pontos fortes e fraquezas, nem mais nem menos.

Fonte:  https://www.academia.edu/ –  Cécile Révauger, “A Maçonaria de Anderson: a Verdadeira Filha do Iluminismo Britânico”, Cercles 18, Série de Documentos Ocasionais (2008): 1-9

Notas

[1] Maçonaria: documentos fundadores. Caderno editado por Frédérick Tristan. Paris: Éditions de l’Herne, 1992.

[2] ‘O testemunho de Ashmole estabelece além da possibilidade de qualquer motivo que, em certo ano (1646) na cidade de Warrington, existia uma loja de maçons, presidida por um guardião e composta em grande parte, se não inteiramente, por membros especulativos ou sem membros operativos’. Robert Freke Gould. História da Maçonaria. Revisado por Dudley Wright.  Londres: Caxton & Co., 1884-87: II, 10.

[3] Daniel Ligou, ed.  Constituições de Anderson. Paris: Lauzeray International, 1978.

[4]Constituições de Anderson, Artigo I: ‘Sobre Deus e a Religião’.

[5] Gertrude Himmelfarb. Os Caminhos para a Modernidade: O Iluminismo Britânico, Francês e Americano. Nova York: Alfred A.Knopf, 2004.

[6] Eric Hobsbawm. Sobre a História (1997). Citado por Roy Porter em Iluminismo: Grã-Bretanha e a Criação do Mundo Moderno. Londres: Allen Lane, The Penguin Press, 2000.

[7] Margaret Jacob. O Iluminismo Radical: Panteístas, Maçons e Republicanos. Londres: G. Allen & Unwin, 1985; Jonathan Israel. Iluminismo Radical: Filosofia e a Formação da Modernidade, 1650-1750. Nova York & Oxford : Oxford University Press, 2001. 

[8] Ronald Heaton. Filiação Maçônica dos Signatários da Constituição dos Estados Unidos. Washington DC: Associação de Serviço Maçônico, 1972; Filiação Maçônica dos Signatários dos Estatutos da Associação. Washington DC: Associação de Serviço Maçônico, 1961; Filiação Maçônica dos Signatários dos Artigos da Confederação. Washington DC: A Associação de Serviço Maçônico, 1962. Steven C. Bullock. Irmandade Revolucionária, Maçonaria e a Transformação da Ordem Social Americana, 1730-1840. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1996.

[9] Cécile Révauger. “The Deist Paine and Freemasonry”, pós-fácio de Sobre a Origem da Maçonaria, uma obra póstuma de Thomas Paine. Paris: Éditions de l’Orient, 2007.

[10] Andrew Prescott. ‘Maçonaria e Radicalismo em Yorkshire, 1780-1830’, em Cécile Révauger (ed.). Maçonaria e política na Era do Iluminismo: Europa-Américas. Lumières n°7. Bordeaux: Presses de l’université de Bordeaux, 2006.

[11] Petri Mirala. Maçonaria em Ulster, 1733-1813. Dublin: Four Courts Press, 2007.

[12] Cécile Révauger. “Maçonaria na Grã-Bretanha e na América Revolucionária, 1717-1813”. Tese de doutorado defendida na Universidade de Bordeaux III em 26 de junho de 1987, e The Masonic Fact in the Eighteenth Century na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos. Paris: EDIMAF, 1990.

[13] Carta ao Príncipe de Gales, assinada por William White, Grande Secretário da Grande Loja dos Modernos, 3 de junho de 1800, em Anais da Grande Loja da Inglaterra (Modernos) 17701813: ‘A Lei, ao permitir, sob certos regulamentos, as reuniões dos Maçons, definiu a existência da Sociedade; vinculando, ao mesmo tempo, os seus membros,  por uma nova obrigação de gratidão pela confiança que lhes foi concedida em trabalhar, na medida em que seus fracos poderes se aplicarem, em incutir lealdade ao Rei e reverência ao inestimável tecido da Constituição Britânica… Como um véu de segredo oculta as transações de nossas reuniões, nossos Colegas Súbditos não têm garantia de que não possa haver associação ou tendência prejudicial aos seus interesses, além do tom geral de nossa conduta e da notoriedade de que a porta da Maçonaria não está fechada para qualquer classe, profissão ou Seita, desde que o Indivíduo que deseja admissão não seja manchado em caráter moral. Para eliminar, portanto, tanto quanto possível, qualquer motivo para suspeita, tem sido desde tempos imemoriais uma regra fundamental, mantida de forma muito rígida, que nenhum tema político deve, sob qualquer pretensão, ser mencionado em uma Loja. A única Junção à qual aludimos parecia exigir alguma Declaração positiva que pudesse exibir distintamente nossas Opiniões; em seguida, ousamos protestar a Vossa Majestade a Lealdade com que os maçons da Inglaterra irradiavam para com Sua Pessoa Real, e seu apego inabalável à atual forma feliz de governo neste país. Mas, como nenhuma previsão poderia conceber um motivo de igual importância ao que então nos movia, sendo o recente acontecimento de natureza horrível demais para ser suposto como possibilidade, foi fortemente declarado que nenhum precedente deveria ser traçado a partir desse passo; e que em nenhuma ocasião futura a Grande Loja exerca um Aviso a Eventos que possam implicar para a Maçonaria a responsabilidade de assumir o privilégio de deliberar como um Corpo sobre assuntos públicos. Portanto, Sire, nosso discurso atual não foi tão cedo quanto nossa ansiedade individual exigiria; pois era necessário que uma concordância geral sancionasse a Grande Loja, em uma segunda relaxação de suas regras, antes que pudéssemos expressar conjuntamente aquilo que sentíamos de forma severa sobre o assunto solene.’

[14] Roy Porter. Iluminismo: Grã-Bretanha e a Criação do Mundo Moderno. Londres: Allen Lane, The Penguin Press, 2000.

    [15] Ibid.

    [16] Cécile Révauger e Charles Porset estão atualmente editando Le Monde maçonnique au XVIIIe siècle, um dicionário biográfico a ser publicado pela Éditions Champion. Isso envolve cerca de cem estudiosos da maçonaria.

    [17] Joseph R. Clarke. ‘A Royal Society e a Maçonaria da Primeira Loja da Grande Loja’. Ars Quatuor Coronatorum 80 (1967): 110-119.

    [18] Roy Porter. Iluminismo: Grã-Bretanha e a Criação do Mundo Moderno. Londres: Allen Lane, The Penguin Press, 2000 : 132.

    [19] Entradas de Andrew Pink para o dicionário biográfico a serem publicadas pela Éditions Champion, editada por Charles Porset & Cécile Révauger.

    [20] Louis Amiable tentou descrever a maçonaria como revolucionária; seu trabalho foi reavaliado por Charles Porset. Louis Amiable, Une Loge maçonnique d’avant 1789: La Loge des Neuf Sœurs. Augmenté d’un comentarista-voz e de notas críticas de Charles Porset. Paris: EDIMAF, 1989.

    [21] Barruel e Robison lançaram a teoria da conspiração. Augustin Barruel. Memórias para servir à história do jacobinismo. Hamburgo: Fauché, 1797-1798 (Reimpressão da edição de 1818.  Vouillé: Éditions de Chiré/Diffusion de la Pensée Française, 1973); John Robison. Provas de uma conspiração. Londres & Edimburgo, 1797.

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