A Tradição Iniciática Secreta dentro da Maçonaria

Tradução J. Filardo

Ir. R.M. Holston **

“O ritual da Maçonaria tem um propósito espiritual, mas esse propósito só pode ser entendido por aqueles que estão preparados para aplicar a disciplina de seu ensinamento secreto aos seus próprios espíritos.” – Ir. Robert Lomas

“A sabedoria construiu para si uma casa, ela ergueu sete colunas.” – Provérbios 9:1

“A matemática possui não apenas a verdade, mas a beleza suprema – uma beleza fria e austera, como a da escultura, sem apelo a qualquer parte de nossa natureza mais fraca, mas sublimemente pura e capaz de uma perfeição severa como só a maior arte pode mostrar.” – Bertrand Russell, Principia Mathematica (1903)

“A matemática nos mostra que algumas proposições estão certas e outras estão erradas; indiretamente nos ensina sobre moralidade; não há relatividade moral na matemática.” – B. Russell?

“Estas são as sete ciências, quem as usa bem, pode ter o céu.” – Manuscrito Halliwell.

“Dessas [7 artes liberais] surgiram todas as outras ciências e ofícios do mundo. A geometria é a primeira causa de todas as outras ciências. A geometria é a ciência pela qual todos os homens racionais vivem; entre todos os ofícios, a maçonaria tem a maior parte dessa ciência da geometria.” – Manuscrito Cooke.

INTRODUÇÃO:

Irmãos, desde que eu era um rapazinho, muitas vezes me perguntava: “O que Swedenborg[1] acha?”. Bem, vou lhe dizer o que Swedenborg pensava sobre Geometria: em seu livro “Obras Filosóficas e Mineralógicas”, publicado em 1734, ele descreve seu método filosófico de experiência, geometria e razão, e nos diz que “a geometria é o meio pelo qual a ordem interna do mundo pode ser conhecida”.

Realmente. Eu acredito, como muitos de nossos estudiosos maçônicos, que as 7 Artes Liberais foram incluídas no ritual maçônico para um propósito muito maior do que o da educação secular em si. Sendo que seu propósito original na antiguidade era filosófico, seu grande propósito era ser um estudo preliminar para a teologia. Sua conexão com os Pilares pré-diluvianos, uma subida por uma escada ou lance de escadas em caracol e a Arte da Memória, incluindo o uso das imagens do Templo de Salomão, as ligam fortemente ao nosso Ofício mais peculiar.

De acordo com Stevenson[2], os maçons ingleses eram peculiares em um aspecto no século XV: sua história comercial mítica, contida nas Antigas Obrigações, era extraordinariamente elaborada; essa tradição daria uma contribuição significativa para a Maçonaria por meio de sua ênfase na moralidade, sua identificação do ofício de pedreiro com a geometria e a importância que deu ao Templo de Salomão e ao antigo Egito no desenvolvimento do ofício de maçom;

Se nossas Antigas Constituições Góticas são úteis para alguma coisa, elas, como tanta mitologia, servem como indicadores para possíveis verdades históricas. Um dos mais centrais e duradouros desses ponteiros é a ideia das 7 artes liberais, que mais tarde foi incorporada ao símbolo adicional da escada em caracol, ou uma escada em geral, ou mesmo uma escada; cujas associações com a ascensão mística são óbvias para os iniciados.

Existem várias lendas maçônicas começando por volta de 1350 d.C. sobre as 7 Artes Liberais que compartilham semelhanças com lendas anteriores do Oriente Próximo. Uma lenda hebraica nos informa que: “Eva instruiu seu filho Seth e seus irmãos a registrar em monumentos de pedra e argila seu conhecimento para que sobrevivesse ao fogo ou inundação. Outra lenda fala de Zoroastro[3], que teria inscrito todas as 7 Artes Liberais em pilares para preservá-las da destruição. Versões medievais posteriores afirmam que, após o Dilúvio, um pilar foi encontrado por Hermes Trismegistrus[4] e o outro foi encontrado mais tarde por Pitágoras[5].

Handfield-Jones nos informa que, “No primeiro Manuscrito de Constituição conhecida, o Manuscrito Halliwell, aparece uma referência passageira a Noé e ao dilúvio. A partir de então, a partir do Manuscrito Cooke, toda Constituição Maçônica contém alusões a Noé, não ao dilúvio e à arca, mas à descoberta de dois grandes pilares inscritos com as 7 Artes Liberais. A data do Manuscrito Halliwell é por volta de 1390 d.C., mas, assim como o Manuscrito Cooke, apresenta evidências de ser derivado de um documento anterior escrito por volta de 1350 d.C.. Aqui, portanto, já em 1350, temos a história de Noé aparecendo em associação com a Maçonaria, mas o dilúvio e a arca ocupam um lugar secundário em relação aos Dois Pilares encontrados por Noé após o dilúvio. Vamos agora traçar cronologicamente a história e o desenvolvimento desses símbolos.

AS 7 ARTES LIBERAIS (Septa Liberalia Studia):

Sabemos que a formulação Septa Liberalia Studia, ou seja, as 7 Artes Liberais começou na antiguidade. Elas foram ensinadas já em Platão, e é considerado provável que tenham sido totalmente formadas na época da escola pitagórica (cerca de 530 a.C.), embora faltem evidências sólidas.

Na antiguidade clássica, as artes liberais denotavam aqueles assuntos de estudo que eram considerados essenciais para um homem livre dominar, a fim de adquirir as qualidades que distinguiam um homem livre de um escravo, o último dos quais formava a maior parte da população naqueles dias. Esses estudos levaram ao estudo da Filosofia e Teologia e, portanto, o sistema foi uma preparação para se tornar um verdadeiro filósofo, e a filosofia foi vista como o meta-estudo que unia todos os ramos do aprendizado; seu objetivo era preparar o aluno não para ganhar a vida, mas para a busca da ciência no sentido estrito do termo, ou seja, a combinação de filosofia e teologia conhecida hoje como escolástica; nas universidades medievais, as 7 Artes Liberais eram geralmente estudadas por 6 anos, o aluno geralmente começava seu treinamento por volta dos 14 anos e terminava em um mestrado em artes;

Nossa primeira referência histórica a uma origem da geometria ocorre por volta de 450 a.C. nas obras de Heródoto[6], onde ele nos informa que a geometria se originou com o rei Sesostris do Egito. Esta é a lenda mais antiga conhecida da origem da geometria, embora saibamos que é mítica, já que Sesostris reinou por volta de 1840 a.C., 800 anos após a construção da Grande Pirâmide e, portanto, tarde demais para ter realmente inventado a geometria. Muito mais tarde, Josefo[7] confunde ou amalgama Sesostris com o Seth bíblico.

Na época de Platão (por volta de 380 a.C.), as disciplinas que se tornariam as artes liberais padrão nos tempos romano e medieval já compreendiam o currículo básico do “enkuklios paideia”, ou “educação em círculo”, do final da Grécia Clássica.

Em “A República”, Platão propõe um curso de educação que parece ser o curso pitagórico aperfeiçoado; o auge era a filosofia, que significava a ciência do eterno como base e protótipo do mundo dos sentidos; esse progresso para a filosofia é o trabalho de nossa mais alta faculdade cognitiva, o intelecto intuitivo (que os gregos chamavam de “nous”);

Em A República, as Artes Liberais são tratadas como assuntos destinados a preparar alguém para o mais alto tipo de conhecimento.

Em “O Estadista”, Platão identificou arquitetos (e também reis) como exemplificando um tipo distinto de conhecimento prático, um conhecimento que é imperativo e executivo em vez de puramente crítico e matemático, como estando preocupado em comandar em vez de apenas apurar fatos científicos ou calcular verdades matemáticas. Ele divide episteme (ciência) em praktike (‘ciência da ação’) e gnostike (‘ciência do mero conhecimento’); seu argumento é a primeira tentativa conhecida de distinguir o que agora é reconhecido como ‘tecnologia’, como distinto da ciência mais puramente racional. Platão corajosamente imaginou a prática e o gnostike como constitutivos da unidade da ciência como um todo, antecipando assim Aristóteles e a divisão moderna do conhecimento em ‘saber fazer’ e ‘saber isso’;

De acordo com Pont, “a Platão deve ser creditada mais uma inovação filosófica: a primeira teoria da arquitetura e o primeiro currículo formal de estudos preliminares de arquitetura. A visão platônica da arquitetura e da didática arquitetônica informou o mais antigo tratado sobrevivente sobre a arte ocidental, o de Vitrúvio.

Em sua “Rhetorica” (330 a.C.), Aristóteles é o primeiro a cunhar o termo composto ‘technologia’, estabelecendo assim esse novo departamento da ciência dentro do sistema geral de conhecimento. A primeira arte a ser explicitamente designada como tecnologia foi a retórica; Nessa época, também a Ars Memorativa, ou seja, a Arte da Memória, era considerada parte integrante da Retórica e não se associou à Dialética (Lógica) até muito mais tarde, por volta de 1600 d.C..

Em “Libri IX Disciplinarus” (escrito em algum momento entre 60-30 a.C.), Varrão[8] trata das 7 artes liberais, acrescentando a elas medicina e arquitetura; Esta é a referência mais antiga às 7 Artes Liberais sendo associadas diretamente à Arquitetura.

Em “De Architectura” (escrito por volta de 25 a.C.), Vitrúvio[9] recomenda o estudo das Artes Liberais a todos os arquitetos; a essa altura, no mundo romano, as 7 artes liberais haviam se tornado uma preliminar acadêmica para o treinamento em arquitetura dentro dos colegiados; ele faz uma distinção entre o lado “prático” da arquitetura (chamado em latim ‘fabrica’) e o lado ‘teórico’ (chamado ‘ratiocinatio’); ‘fabrica’, conforme usado por Vitrúvio, não denota fazer, construir ou montar ou a arte da construção; ele deixa claro que fabrica também é um processo intelectual que ele chama de ‘meditatio’; fabrica significa principalmente “contemplação frequente e contínua (meditatio) das artes associadas à construção”.

Fabrica produz o tipo de conhecimento e experiência profissional que é derivado do estudo cuidadoso, embora não necessariamente prático, das várias artes construtivas; em essência,  Fabrica não é um conhecimento ‘prático’, embora possa ser, e normalmente é, adquirido por meio do envolvimento direto na construção e ofícios relacionados; fabrica é paralela à prática de Platão e ratiocinatio é paralela ao seu gnostike; ‘ratio’ tem conotações de ciência exata e teoria especulativa; fabrica/practike engloba conhecimento empírico, habilidade profissional e experiência, enquanto raciocinatio/gnostike engloba ciência matemática e teoria especulativa.

Vitrúvio descreve um sofisticado sistema de estética ao analisar o conceito de venustas (latim para ‘beleza’), e esse sistema foi extraído principalmente da teoria grega [pitagórica] da música; A ordenação do quadrivium por Vitrúvio era aritmética, geometria, astronomia e música, com a música, também chamada de harmônica, como o pináculo. De acordo com Krautheimer, o arquiteto de Vitrúvio é “um ser estranhamente ambíguo … tanto um praticante quanto um teórico e, nesta última qualidade, uma enciclopédia ambulante: versado não apenas em desenho, geometria e aritmética, mas também em história, filosofia e ciência, com um bom conhecimento de teoria musical, pintura e escultura, medicina, jurisprudência, astronomia e astrologia.

De acordo com Pont, “Em seu verdadeiro contexto cultural, Vitrúvio era um herdeiro da visão de mundo pitagórica-platônica na qual a arquitetura, juntamente com todas as outras artes, era tradicionalmente modelada ou interpretada de acordo com os cânones musicais”; “Vitrúvio ecoa Platão ao insistir que o arquiteto deve ser qualificado no conhecimento da construção prática, bem como nos refinamentos intelectuais da ‘teoria e da literatura’; e suas observações pressupõem uma distinção semelhante entre o ofício de construir em geral e a arquitetura científica ou matemática em particular. Assim, embora estejam separados por quase três séculos, Platão e Vitrúvio parecem estar em amplo acordo sobre a definição do arquiteto, a natureza de sua formação profissional e a concepção implícita da própria arte. Essas sólidas continuidades de doutrina não podem ter sido acidentais, dada a admiração romana por quase tudo o que era grego e, especialmente, o prestígio da Academia [platônica] que ainda florescia no tempo de Vitrúvio.”; ” como Platão, Vitrúvio não tenta definir a arquitetura como tal em seus parágrafos iniciais, mas se limita a caracterizar o arquiteto profissional por sua formação adequada e distingui-lo pelo conhecimento e habilidades que ele deveria possuir idealmente.”;

Não foi até cerca de 400 d.C. que as disciplinas se cristalizaram nas 7 artes liberais específicas como as conhecemos, embora todas as 7 disciplinas tenham sido atestadas e ensinadas muito antes. Foi nessa época que eles foram modificados para exibir os ideais cristãos à medida que eram aceitos no Ocidente latino.

O cristianismo ensinou os homens a considerar a educação como um trabalho para a eternidade, para o qual todos os objetos temporários são secundários; em consequência, o trabalho, que entre as nações clássicas era considerado indigno do homem livre, agora era enobrecido, enquanto o aprendizado, fruto do lazer, não perdia nada de sua dignidade;

Por volta de 400 d.C., Santo Agostinho de Hipona[10], um grande admirador de Pitágoras e Platão, escreve: “a matemática não foi inventada pelo homem, mas suas verdades foram descobertas; eles nos dão a conhecer os mistérios ocultos em números e conduzem a mente para cima, do mutável para o imutável; eles se tornam para a mente uma fonte daquela sabedoria que ordenou todas as coisas por medida, peso e número”. Ele escreveu extensivamente sobre as 7 artes liberais e considerou a memória como uma das 3 partes da alma (as outras são o entendimento e a vontade) e ensinou que, explorando a memória, os homens poderiam encontrar uma imagem de memória de Deus embutida em suas próprias almas; o que havia começado como uma técnica utilitária para melhorar a memória passou a ser visto como sendo importante na religião, não apenas como um método valioso de imprimir verdades religiosas na mente, mas também como algo que em si mesmo tinha valor moral e levaria ao conhecimento de Deus; seus comentários sobre as teorias de Pitágoras e Platão mostram seu amor pela arquitetura e música e seu grande esforço para reconciliar o conhecimento dos pagãos com o do cristianismo. Em “De Musica”, ele escreveu sobre a teoria da relação numérica de Pitágoras e nela declarou que sem a predominância dos números e sua relação o universo se tornaria um caos. Ele escreveu em detalhes sobre o Tetracyts pitagóricos e relacionou-o com a passagem do Antigo Testamento “Tu organizaste tudo de acordo com a medida, número e peso”.

Por volta de 420 d.C., um escritor pagão chamado Marciano Capella[11] escreveu seu “De Nuptiis Philologiae et Mercurii” (O Casamento da Filologia e Mercúrio), uma obra que preservou a estrutura básica do antigo sistema educacional pagão baseado nas Artes Liberais. Esta é a representação mais antiga conhecida das 7 Artes Liberais como um curso unificado de estudo. Esta obra também contém uma alegoria interessante onde as 7 Artes Liberais são retratadas como servas apresentadas por Mercúrio à sua noiva Filologia. De acordo com Stahl, esse casamento de Mercúrio e Filologia foi considerado como um símbolo da união da eloquência e do aprendizado, o casamento do trivium e do quadrivium. Capella também menciona Harpócrates (Hórus, a Criança / Sol do Amanhecer), o Deus do Silêncio, e o associa às 7 Artes Liberais e à Arte da Memória; [Harpócrates é um símbolo raro, mas recorrente nas primeiras medalhas maçônicas de 1733 em diante];

Proclus[12], em seu Comentário de Euclides (escrito em algum momento entre 431-485 d.C.), afirma que “[Pitágoras] descobriu um estágio médio ou intermediário entre a matemática do templo [egípcio] e a matemática da vida prática, conforme usada por agrimensores e empresários; ele preserva os altos objetivos do primeiro, ao mesmo tempo em que o torna a palestra do intelecto; ele pressiona uma disciplina religiosa a serviço da vida secular sem, no entanto, roubá-la de seu caráter sagrado, assim como ele anteriormente transformou a teologia física em filosofia natural sem aliená-la de sua origem sagrada”;

Proclo está basicamente dizendo que Pitágoras era conhecido por ter convertido a investigação geométrica em uma forma de educação para homens livres; [o Manuscrito de Cooke cita Proclus, ou melhor, o cita erroneamente, mas substitui Pitágoras por Euclides; e assim, talvez, o Manuscrito de Halliwell, que é chamado de “As Constituições da Arte da Geometria de acordo com Euclides” seria mais precisamente intitulado “… de acordo com Pitágoras”];

O primeiro escritor cristão conhecido a usar o termo específico ‘Sete Artes Liberais’ foi Magnus Aurelius Cassiodorus[13], em seu “De Artibus ac Disciplinis Liberalium Artium” (escrito em algum momento entre 480-525 d.C.). Este currículo foi adotado e basicamente permaneceu fixo durante toda a Idade Média, sua expressão máxima tomando forma na Escola Catedral de Chartres por volta de 1140 d.C..

Santo Isidoro de Sevilha, em 633 d.C., padronizou o currículo da Escola Catedral em todo o Ocidente latino nas 7 Artes Liberais, institucionalizando-as permanentemente. Nos escritos de Isidoro, também encontramos referência aos Pilares de Sete pré-diluvianos, esses pilares erroneamente chamados de Pilares de Lameque no Manuscrito de Cooke, que cita Isidoro.

Em 782 d.C., Carlos Magno[14] renova as Escolas da Catedral e traz o monge saxão Alcuíno[15], diretor da Escola da Catedral de York (que era famosa pelas 7 artes liberais), e ele decreta que todas as Escolas da Catedral devem ensinar as 7 Artes Liberais; Carlos Magno instalou Alcuíno como Mestre da Escola do Palácio em Aachen, e durante seu tempo as 7 artes liberais tornaram-se conhecidas no continente como Methodus Hybernica (ou seja, o “método irlandês”); enquanto em Aachen, Alcuíno projetou a Catedral de Aachen para

Carlos Magno, que ele descreve como sendo “outro Templo de Salomão”; em uma carta a Carlos Magno, Alcuíno refere-se a si mesmo como “Flaco” e “Mannon Graecus” [esses nomes são referenciados em algumas de nossas Constituições Góticas Antigas e conectados com nossas lendas de York e você pode ler Cryer para um excelente comentário sobre isso]; Alcuíno conhecia o trabalho de Vitrúvio e o ensinou aos construtores de Carlos Magno;

Este mesmo Santo Alcuíno também escreveu sobre sua crença de que os “7 pilares” em Provérbios 9:1 mencionados no início desta palestra, eram uma alusão às 7 Artes Liberais.

Em 819 d.C., as 7 Artes Liberais foram definidas individualmente pelo estudioso beneditino franco Rabano Mauro[16], arcebispo de Mainz, abade de Fulda e aluno de Santo Alcuíno de York; Mauro foi considerado o homem mais erudito da época e Mainz e Fulda os maiores centros de aprendizado no império franco;

Em 845 d.C., João Escoto Erígena[17] mudou-se para a França, onde assumiu a Academia Palatina a pedido do rei Carlos I, o Calvo; Ele foi um dos primeiros estudiosos a introduzir o neoplatonismo no Ocidente e tentou fundir a razão com a fé; é o primeiro a usar o termo ‘artes mecânicas’ como um termo genérico da maneira como usamos o termo ‘tecnologia’; ele foi o primeiro a dignificá-los como equivalentes às ‘Artes Liberais’, e foi o primeiro a identificar essas atividades como tendo ‘significado espiritual’, que “são o elo do homem com o divino; seu cultivo é um meio de salvação”; Esta é a primeira vez que vemos tecnologia e religião combinadas; Erígena era muito popular entre os beneditinos e, especialmente, entre os cistercienses posteriores; curiosamente, ele também é um dos primeiros escritores a falar de um Templo espiritual de Salomão;

Entre 910-940 d.C., o rabino Saadya Gaon[18] afirmou que “muito conhecimento sobre os segredos da natureza é demonstrado apenas por meio da geometria”. Curiosamente, ele também escreveu uma alegoria de um Templo de Salomão espiritualizado como um símbolo do macrocosmo. Esta alegoria é uma das primeiras referências além da de Erígena, da qual estou ciente de que tenta ‘espiritualizar’ o Templo de Salomão.

Entre 970-990 d.C., Gerbert d’Aurillac[19], arcebispo de Reims (e mais tarde Papa Silvestre II) escreveu muito sobre as 7 artes liberais; Salhab afirma que a reintrodução de Gerbert da ênfase nessas artes liberais na Europa foi inspirada na instituição educacional de Córdoba na Espanha islâmica; durante este período, muito conhecimento judaico e islâmico está se infiltrando no Ocidente latino.

Em 995 d.C., a Escola de Chartres estava sob a liderança de Fulberto e, em 1006, seus alunos foram alguns dos primeiros na Europa Ocidental cristã a ler as obras de Pitágoras, Platão, Aristóteles e Cícero; ele ensinou as 7 Artes Liberais como os 7 passos da iniciação com base no modelo egípcio antigo; é interessante notar que na década de 980 ele foi educado em Reims com Gerbert d’Aurillac; ele também avançou muito o culto mariano,  e de 1020-1028 d.C. ele supervisionou a reconstrução de Chartres no estilo românico, lançando as bases ainda em uso lá hoje.

Por volta de 1050 d.C., a incipiente Universidade de Paris está ensinando as 7 artes liberais, e esta é possivelmente a primeira vez que foram ensinadas fora das escolas catedrais, instituições monásticas e guildas privadas;

Em 1114 d.C. – o neoplatônico Bernardo, herdeiro intelectual de Fúlberto, torna-se chefe da Escola da Catedral de Chartres; Bernardo declarou o “Timeu” de Platão de igual importância que a Bíblia, uma posição que não o tornou particularmente popular.

Em 1116 d.C., Adelardo de Bath[20] escreve sobre as 7 Artes Liberais; ele traduziu muitas obras matemáticas e astronômicas para o latim, incluindo os Elementos de Euclides (1120 d.C.);

Por volta de 1120 d.C., Hugo de São Victor[21] escreve seu “Didascalicon”, falando sobre as 7 Artes Liberais e a Arte da Memória; Hugo seguiu as ideias de João Escoto Erígena e também elevou as Artes, dizendo “é isso que as artes pretendem: restaurar dentro de nós a semelhança divina”;

Por volta de 1141 d.C., sob Thierry, que seguiu os passos de Bernardo, a fachada oeste da Catedral de Chartres é construída; esculpidas acima do Portal Direito estão as 7 Artes Liberais e suas Figuras correspondentes, tais como Euclides para Geometria. Acredita-se que essas esculturas em pedra na Catedral de Chartres foram as primeiras personificações das 7 Artes Liberais. Foi nessa época que as 7 artes liberais, como um meio para o conhecimento de Deus, encontram expressão visível na catedral de Chartres.

Por volta de 1200 d.C., encontramos uma divertida referência francesa de que os Doutores em Direito estavam ficando zangados com os maçons e carpinteiros por adotarem o título de “Magister” (ou seja, Mestre), originalmente significando um “Mestre das 7 Artes Liberais”, um título a que os Doutores sentiam que eles não tinham direito. [Embora, na minha opinião, pareça que os construtores tinham mais direito a isso do que os advogados].

Em 1302 d.C., Dante[22] começa a escrever sua “Divina Comédia”, na qual encontramos referência às 7 Artes Liberais. Flanders nos informa que na Divina Comédia encontramos as  7 Artes Liberais no Inferno, o fogo envolvendo o castelo do aprendizado pagão sendo único porque, por dentro, embora houvesse separação de Deus, não havia oposição. Entrando no castelo das sete muralhas pelos portões das 7 Artes Liberais, Dante viu-se entre os representantes do maior pensamento do passado. Em seu “Convivio” (1304 d.C.), Dante associa os 7 céus planetários às 7 Artes Liberais. No Convívio, Dante afirma: “Para ver o que significa este terceiro céu, digo que por céu quero dizer ciência, e por céus, ciências”. E sobre isso Guénon[23] nos informa que “essas regiões são, na realidade, assim como diferentes estados; e os céus são, literalmente, hierarquias espirituais: isto é, graus de iniciação. Assim, às 7 esferas planetárias – as primeiras 7 dos 9 céus de Dante – correspondiam as 7 Artes Liberais, respectivamente; e precisamente essas mesmas designações são retratadas nos 7 degraus da coluna esquerda da Escada do Kadosh na Maçonaria Escocesa. Por volta de 1350 d.C., chegamos à época do documento original em que tanto o Manuscrito Halliwell quanto a parte mais antiga do Manuscrito Cooke  são baseados.

Em 1363 d.C., o “Polychronicon” de Higden[24] foi publicado; ele contém uma série de nossas lendas maçônicas que encontramos no Manuscrito Cooke  e outras Constituições Góticas Antigas, incluindo a lenda dos Pilares de Lameque, a lenda de que Hermes encontrou um desses pilares e a lenda de que Zoroastro havia inscrito as 7 Artes Liberais nos pilares.

Por volta de 1440 d.C., durante os primórdios da Academia Florentina, a ideia de que os estudiosos eram nobres em virtude das artes liberais se popularizou. Como um aparte interessante, é por volta de 1450 d.C. que encontramos a primeira referência escrita a maçons sendo estudantes de alquimia.

Por volta de 1460 d.C., encontramos em um tratado latino intitulado “Sobre a Quintessência” uma afirmação de que as 7 Artes Liberais foram dadas a “Hermes, o profeta e rei do Egito, pai dos filósofos, após o dilúvio de Noé”.

Em 1578 d.C., Boderie[25] escreve seu “… la revolution des arts et sciences”, na qual ele afirma que Pitágoras ensinou geometria sagrada, e que este mesmo sistema de geometria sagrada pitagórica era conhecido e usado pelos construtores de catedrais medievais.

Em 1604 d.C., o “Jardim dos Planetas” no Castelo de Edzell em Angus (SE Escócia) é criado por Sir David Lindsay, Lord Edzell, filho do 9º Conde de Crawford; o Jardim era um recinto murado com painéis esculpidos, representando as 7 divindades planetárias (na parede leste; dentro de vesicas), as 7 artes liberais (na parede sul; sob arcos circulares) e as 7 virtudes (na parede oeste; dentro de retângulos); essas esculturas parecem ser obra de um pedreiro de Aberdeen; de acordo com McLean, o Mantegna Tarocchi[26] (1465 d.C.) inclui todas as imagens do jardim entre seus símbolos; em 1605 d.C., Kepler escreve que “o arquétipo do mundo está na geometria e, especificamente, na obra de Euclides, o três vezes maior filósofo”;

Em 1617 d.C., a Fruchtbringende Gesellshaft (Sociedade Frutífera) é fundada; J.V. Andrea[27], que a maioria dos estudiosos considera o autor dos primeiros textos rosacruzes, era um membro; como a Academia Florentina anterior, eles acreditavam que os estudiosos eram nobres em virtude das artes liberais;

Em 1636 d.C., Descartes[28] codifica seu novo sistema de geometria analítica, dando assim o primeiro grande passo à frente na geometria além de Euclides[29].

Em 1721 d.C., John, Duque de Montague, é eleito 5º GM da GLE; durante este tempo, o Duque de Montague faz uma declaração na qual ele diz: “Vamos declarar o que cabe a cada maçom livre, para manter a firme boa-fé, se você prestar atenção a isso, será bem digno de ser mantido, que está contido nas sete ciências liberais.”;

Em 1723, James Anderson[30] escreve na primeira edição de suas “Constituições”: “Adão, nosso primeiro pai, criado à imagem de Deus, o grande arquiteto do universo, deve ter tido as Ciências Liberais, particularmente a Geometria, escritas em seu coração”.

E em 1738, Anderson publica a segunda edição de suas “Constituições”, na qual acrescenta “Pitágoras não era apenas o líder de uma nova religião, mas também de uma Academia ou Loja de Geometria perfeita na qual explicava os segredos dessa ciência. Este notável teorema de Pitágoras, que é a base de toda a Maçonaria, mas também de todos os materiais em suas dimensões quando usados para a construção civil, é considerado pelos maçons como sua própria invenção”.

Agora que fornecemos uma revisão superficial do desenvolvimento das Artes Liberais, devemos viajar de volta a cerca de 1000 d.C. para revisitar …

A Escola da Catedral em Chartres

Não podemos falar das 7 Artes Liberais e sua conexão com nosso Ofício sem uma incursão na Escola da Catedral de Chartres.

Querido nos conta que os fundadores da Escola de Chartres viam a cidadania mundial como o objetivo de seu currículo de Artes Liberais. Para eles, a verdadeira educação baseava-se na compreensão dos mistérios da transformação pessoal e social, expressos através das sutilezas da alquimia, da música e da geometria sagrada, e resultando em serviço ativo no mundo.

A Escola de Chartres foi dedicada ao nascimento do humano divino através da adoração do feminino divino. Essa crença foi imortalizada em pedra e vidro na arquitetura gótica arrebatadora [pós-1194 d.C.] da Catedral, que eles viam como uma forma de escrita sagrada. Ninguém jamais foi enterrado na Catedral de Chartres. É totalmente dedicado ao tema do nascimento, renascimento e renovação. Mais de 400 imagens do feminino enfeitam suas paredes e vitrais.

As Sete Artes Liberais, desenvolvidas por Fulbertus[31] e pela Escola de Chartres original, eram compostas por um tema de instrução básica, um planeta guia e um personagem histórico que representava esse estágio específico de aprendizado.

As Artes Liberais também foram projetadas como ritos iniciáticos, com cada Arte Liberal preparando o aluno para o próximo nível superior. Assim, o aluno passava da primeira Arte Liberal por uma escada de aprendizado até atingir o sétimo e mais alto nível. O objetivo para alunos e professores era participar de um processo alquímico de transmutação que levasse à capacidade de incorporar o humano divino. O processo foi um treinamento através do qual os alunos obtiveram uma compreensão cada vez mais profunda das harmonias cósmicas. A conexão entre todas as artes liberais era o amor pela sabedoria; daí a noção e o significado do termo filósofo como “amante da sabedoria”. Para os antigos, a filosofia não era um exercício intelectual, mas um modo de vida. (Querido)

Muito do conhecimento grego dos clássicos, matemática, ciência e invenção ensinados em Chartres veio da Espanha mourisca. Os clássicos foram traduzidos, não do grego, mas do árabe, e as traduções eram frequentemente feitas por estudiosos judeus que trabalhavam sob a proteção do domínio do Islã. (Wallace-Murphy)

A escola floresceu em uma época em que o pensamento medieval era direcionado para a antiga filosofia ressuscitada de Platão. Nessa época, os escolásticos tendiam a considerar Aristóteles apenas como o fundador da lógica abstrata e do intelectualismo formal, enquanto honravam Platão como o pensador preeminente da antiguidade, especialmente reverenciando sua doutrina das Ideias.

Fúlberto e seu sucessor intelectual Bernardo[32] eram platônicos que ensinavam um “retorno à Natureza”. A fonte de inspiração para Fúlberto e Bernardo foi o “Timeu” de Platão, no qual o grande filósofo nos diz que o universo está imbuído de uma grande alma. Esta Alma Cósmica, relata ainda Platão, é estruturada de acordo com proporções musicais que formam uma escala musical, que ordena a relação das esferas celestes, e é experimentada na escala microcósmica pelos humanos como harmonia musical.

Platão, portanto, sugere que o princípio da harmonia está no coração do universo criado. Externamente, o mestre e o aluno estavam desenvolvendo as habilidades de discurso racional e pensamento crítico que a maioria dos homens educados conseguia alcançar nessa época. No entanto, os estudantes medievais dos mistérios de Chartres também estavam desenvolvendo e concretizando os órgãos clarividentes que permitem a experiência direta do mundo sobrenatural. O aluno recebia uma tarefa pela qual os aspectos básicos e poluentes de suas personalidades eram expurgados de suas almas. Esse processo de purificação extirpava os elementos que impediam a alma de perceber o Divino dentro e fora, permitindo assim que ela fosse harmoniosamente reorganizada e permitindo que ela adquirisse órgãos superiores de percepção. Assim como boas colheitas requerem nutrição adequada, a alma florescente precisa de certos sentimentos e disciplinas de pensamento e atividade para nutrir os órgãos espirituais. Durante o curso da iniciação, o aluno atingia os sete graus ascendentes de iniciação que, em última análise, levam ao envolvimento consciente do aluno na realidade espiritual que sustenta o mundo dos sentidos. O processo de iniciação nutria nas almas desses alunos uma capacidade clarividente que lhes permitia discernir a disposição, os pensamentos, os sentimentos e os motivos de outras almas. Também fornecia uma visão mais profunda e penetrante das leis que permeiam toda a Natureza, revelando a sublime unidade na Natureza que é a mola mestra de toda a criação. Além disso, foi a partir desse estado exaltado que os iniciados apreenderam as realidades espirituais que sustentam o mundo tangível dos sentidos. Além disso, foi a partir dessa condição de iluminação que os iniciados de Chartres reconheceram a primazia da Mãe Natureza no plano divino para a iluminação da humanidade. Gerbert (mais tarde Papa Silvestre II), por volta de 980 d.C., publicou um livro chamado “De Geometria” que se tornou muito importante para a Escola de Chartres.

A partir de 1141 d.C., sob Thierry, a escola[33] da catedral de Chartres tornou-se o centro das artes liberais na Europa; Luscombe[34] afirma que “os Chartrains tentaram estabelecer a existência de Deus por meio de especulações numéricas, sintetizar a cosmologia platônica e a revelação bíblica e comparar a alma platônica do mundo com o Espírito Santo, e Deus era considerado a forma de todo o ser.”; Klibansky[35] nos informa que o propósito do quadrivium medieval [em Chartres] era “obter, através do conhecimento da estrutura do mundo criado, o conhecimento do criador. Como o mundo é ordenado de acordo com o número, a medida e o peso, as ciências do quadrivium são os instrumentos que a mente humana tem à sua disposição para reconhecer a arte do criador.

Worrel nos diz: “os mestres de Chartres consideravam a geometria como tendo uma função anagógica, isto é, sua capacidade de conduzir a mente do mundo das aparências para a contemplação da ordem divina, ou, em outras palavras, esse número pode guiar o intelecto da percepção das coisas criadas para a verdade invisível em Deus”;

Outro conceito muito pertinente que encontramos em Chartres é que Deus é o arquiteto do universo; e, como maçons, isso está particularmente próximo do nosso coração. Simson[36] nos diz: “Os professores da escola de Chartres identificam a alma platônica do mundo com o Espírito Santo em seu efeito criativo e ordenador sobre a matéria; e eles concebiam esse efeito como consonância musical. A harmonia que estabelece em todo o cosmos é representada, no entanto, não apenas como uma composição musical, mas também como uma composição artística, mais especificamente, como uma obra de arquitetura. … para os teólogos de Chartres, a noção do cosmos como obra de arquitetura e de Deus como arquiteto tem um significado especial, pois assumem um duplo ato de criação: a criação da matéria caótica e a criação do cosmos a partir do caos. Uma vez que a palavra grega kosmos significava ornamento e ordem, era plausível ver a matéria como o material de construção, a criação propriamente dita como o “adorno” da matéria pela imposição engenhosa de uma ordem arquitetônica. Na cosmologia platônica, além disso, os mestres de Chartres podiam detectar o projeto e o método segundo os quais o arquiteto divino havia construído o universo, o templo cósmico,… Acredita-se que essa visão dominante também tenha causado um fenômeno sociológico.

Aqui está outro fato que deve ser de particular interesse para os maçons em busca de suas raízes. É interessante perceber que os clérigos eram os principais responsáveis pela construção, e o termo architectis não era usado com muita frequência. Mas: “… O renascimento do termo em meados do século XIII coincidia exatamente com a mudança sociológica que transformou o humilde Mestre Maçom no arquiteto do século XIII, não mais considerado um mero artesão, mas o ‘cientista’ ou teórico de sua arte. Considerou-se então que apenas aquele que dominasse as sete artes liberais tinha direito à designação de ‘arquiteto’. E: “… foi a Escola de Chartres que dramatizou a imagem do arquiteto … retratando Deus como um mestre construtor, um teórico criando sem labuta ou esforço por meio de uma ciência arquitetônica que é essencialmente matemática. Os platônicos de Chartres, além disso, também definiram as leis segundo as quais o edifício cósmico havia sido composto. … E ao se submeter à geometria, o arquiteto medieval sentia que estava imitando o trabalho de seu divino mestre. (Simson)

Nosso Ritual e as 7 Artes Liberais

Agora vamos voltar ao presente e nos perguntar: O que o ritual maçônico nos diz em relação às Artes Liberais?

“Todo o nosso conhecimento deve depender da mente. O que, portanto, pode ser um assunto mais adequado para a investigação dos maçons? Por meio da dissecação anatômica e da observação, nos familiarizamos com o corpo, mas é apenas pela anatomia da mente que descobrimos seu poder e princípios. Para resumir toda essa medida transcendente da generosidade de Deus para com o homem, acrescentaremos que a memória, a imaginação, o gosto, o raciocínio, a percepção moral e todos os poderes ativos da alma apresentam um campo vasto e ilimitado para a investigação filosófica, que excede em muito a investigação humana e são mistérios peculiares conhecidos apenas pela natureza e pelo Deus da natureza. [Palestra de Sessão de Comp.]

“A geometria, ou a quinta ciência, é aquela em que a Maçonaria é mais particularmente se baseia. Em suma, a geometria é a base da arquitetura e a raiz da matemática. [Palestra de Sessão de Comp.]

“Agora dirijo sua atenção para a letra G, que é a inicial de Geometria. A geometria, a primeira e mais nobre das ciências, é a base sobre a qual a superestrutura da Maçonaria é erguida. Pela geometria, podemos traçar a natureza através de seus vários enrolamentos até seus recessos mais ocultos. Por meio dele descobrimos o poder, a sabedoria e a bondade do Grande Artífice do Universo. [Palestra de Sessão de Comp.]

Na publicação de 1730 de “Maçonaria Dissecada”[37], encontramos o seguinte catecismo:

P: Por que você foi feito maçom?

R: Por causa da letra G.

P: O que significa?

R: Geometria.

P: Por que geometria?

R: Porque é a raiz e o fundamento de todas as artes e ciências.

“O estudo das artes liberais, aquele valioso ramo da educação que tende tão eficazmente a polir e adornar a mente, é sinceramente recomendado à sua consideração, especialmente a ciência da geometria, que é estabelecida como a base de nossa arte. Geometria, ou Maçonaria, termos originalmente sinônimos, sendo de natureza divina e moral, é enriquecida com o conhecimento mais útil; enquanto prova as propriedades maravilhosas da natureza, demonstra as verdades mais importantes da moralidade. [Obrigação de Comp.]

Uma Obrigação de Comp. mais antiga e muito mais contundente nos fornece a seguinte injunção: “agora você tem permissão para estender suas pesquisas aos mistérios ocultos da natureza e da ciência”; Esta palavra “permitir” transmite uma mensagem muito profunda. Ela nos adverte que o conhecimento sem moralidade pode ser uma maldição em vez de uma bênção;

Esta obrigação mais antiga também afirma: “espera-se que você  faça das artes liberais e ciências seu estudo futuro, para que você possa ser melhor capaz de cumprir seu dever como maçom.”; observe aqui que o termo ‘espera-se que’ é usado em vez do uso de ‘sinceramente recomendado’ em nosso ritual moderno mais fraco.

Um antigo ritual escocês afirma: “Pois aquele que pode reivindicar até mesmo um conhecimento superficial dessas [7 artes liberais] pode muito bem alegar ser um homem educado e, portanto, está no caminho certo para a aquisição daquela cultura genuína que só é alcançada pela construção do caráter por meio do conhecimento.”;

“… aquele que se rebaixar a ponto de não se esforçar para aumentar o estoque comum de conhecimento e compreensão, pode ser considerado um zangão na colmeia da natureza, um membro inútil da sociedade e indigno de nossa proteção como maçons. [Palestra MM TB – Colmeia]

“O 47º Problema de Euclides … ensina os maçons a serem amantes gerais das artes e ciências. [Palestra MM TB – 47º.]

Um antigo grau de MM afirma: “você foi levado no segundo grau a contemplar a faculdade intelectual e a rastreá-la, durante seu desenvolvimento, pelos caminhos da ciência celestial até o trono do próprio Deus.”; a partir disso, podemos afirmar que nossos antepassados não pensaram além de nos referir aos mistérios ocultos da natureza e da ciência para que pudéssemos encontrar nelas a obra do próprio Deus;

A injunção do Mestre, então, de “fazer das artes liberais e das ciências seu estudo futuro” e “estender suas pesquisas aos mistérios ocultos da Natureza e da Ciência” não deve ser aceita levianamente, mas deve ser considerada como um desafio pessoal considerável para nós usarmos “a faculdade intelectual”. Ao gastar energia na busca e contemplação de verdades, empreendemos esse processo de educação “por meio do qual somente nos tornamos membros aptos da sociedade regularmente organizada”

Conclusões

Concluirei esta seção com algumas palavras apropriadas do Ir. Worrel, que afirma: “pode-se ver que apenas um breve olhar sobre os antigos contos e lendas que cercam as sete artes enfatiza sua importância. Embora não saibamos com certeza, parece provável que as 7 Artes Liberais tivessem partes maiores no ritual quanto mais cedo formos. Se nada mais, o candidato certamente estava muito ciente das lendas e histórias que o cercavam, de modo que o ritual provavelmente teria muito mais significado para ele do que talvez tenha para nós. Estar mergulhado na tradição teria desencadeado respostas mais profundas porque a linguagem do mito e do símbolo é a da alma. Este é um lembrete gritante do que perdemos na maçonaria moderna. Despojar a Maçonaria de suas histórias e mitos a destruirá. Os rituais se tornarão formalidades sem sentido, destinadas a serem alteradas e encurtadas por conveniência.

Irmãos, pouco importa se a maçonaria é ou não descendente direta de qualquer tradição de mistério em particular; o que PODEMOS afirmar é que somos os herdeiros e guardiões ideológicos e espirituais de tais tradições; pois se uma coisa se parece com um pato, age como um pato e grasna como um pato, pode muito bem ser considerada um pato, e nossa maçonaria certamente se parece com isso e está cheia de grasnados!

SEÇÃO 2:

A Lenda dos Pilares:

Foi Josefo quem primeiro menciona a história dos Dois Pilares e os atribui aos filhos de Seth. A versão contida em nosso Manuscrito Cooke  (~ 1420 d.C.) é baseada no Polychronicon de Higden, no qual o tradutor inglês, Trevisa, em 1387 d.C., comete o erro de atribuir a construção desses pilares ao filho de Lameque.

Vamos agora traçar a história e o desenvolvimento desse simbolismo dos Dois Pilares:

Nosso primeiro encontro com o simbolismo do Pilar Duplo vem de cerca de 2000 a.C. na Palestina, onde encontramos Pilares Gêmeos na entrada do Templo de Megido, abordados por 7 degraus.

Em seguida, em escritos egípcios datados de 1550 a.C., encontramos menção a 2 “Pilares dos Deuses da Luz do Amanhecer”, também conhecidos como Pilares de Thoth, associados a uma lenda que afirma que um foi encontrado em Heliópolis e o outro em Tebas, e que mais tarde foram transferidos para um templo secreto.

Em seguida, a partir de 1237 a.C., na Anatólia central, chegamos a um selo real do rei Tudhaliyas IV dos hititas flanqueado por 2 pilares proto-jônicos. Também é interessante notar que o rei está usando um boné frígio e parecendo bastante com um smurf[38].

Enquanto isso, de volta à Palestina de 1020 a.C., encontramos na cidade de Khirbet Qeiyafa um santuário de culto pré-davídico de elaborado estilo arquitetônico neo-hitita com uma entrada ladeada por Dois Pilares.

A lenda bíblica afirma que o Templo do Rei Salomão foi construído por volta de 967 a.C.. Foi nessa época que Jedidiah ben David[39] contratou mestres construtores de Tiro, na Fenícia (atual Líbano), que às vezes são conhecidos como Artífices Dionisíacos, para supervisionar o trabalho. O Templo seguiu o modelo do Tabernáculo de Moisés, que, incessantemente, tem um layout semelhante a um templo egípcio, mas com a adição de seus Dois Pilares e seu anexo ao redor do Templo, que são elementos provavelmente emprestados do antigo Templo neo-hitita Ain Dara (1300 a.C.) na Síria.

Um pouco mais tarde, por volta de 900 a.C., encontramos evidências textuais na Fenícia do deus Melik-Kart (que significa “Rei da Cidade” [de Tiro]). Os templos de Melqart eram famosos por terem 2 pilares inscritos com letras flanqueando sua entrada.

Na Inscrição Shabaka[40] na Casa de Ptah em Memphis, Egito, datada de 721 a.C., encontramos uma referência interessante aos Dois Pilares, o Pilar do Norte sendo chamado de Hórus e o Pilar do Sul chamado Seth.

Um pouco mais tarde, a lenda grega afirma que Sólon[41], por volta de 600 a.C., visitou o Egito e viu ali os Pilares de Thoth.

O historiador grego Heródoto[42], escrevendo por volta de 450 a.C., também afirma ter visto os 2 Pilares de Thoth em um templo egípcio secreto, e que um era de ouro e o outro de esmeralda. Ele os renomeou como “Pilares de Hermes”.

Por volta de 300 a.C., Bolos de Mendes[43], no Egito, menciona textos antigos escondidos dentro de grandes pilares.

Avançando um pouco, entramos na Itália de 30 a.C., onde encontramos em uma mesa em uma oficina em Pompéia um mosaico agora conhecido como ‘Memento Mori’[44]. Muito parecido com um painel maçônico, apresenta uma alegoria visual helenística apresentando a morte como o grande nivelador que cancela todas as distinções e diferenças de riqueza e classe social. Esta imagem pode ser interpretada como tendo 2 pilares, o da esquerda simbolizando o poder real e a riqueza usando o cetro, enquanto o da direita simboliza a austeridade sacerdotal e a pobreza usando o cajado do peregrino. A partir dessa imagem, que é contemporânea de nomes como Varrão e Vitrúvio, vemos um simbolismo mais desenvolvido que mais ou menos foi transportado para os tempos modernos.

Em 79 d.C., Pompéia foi sepultada pela erupção devastadora do Monte Vesúvio. Dentro de Pompéia foi encontrada uma ‘collegia loggia’, evidenciando 2 pilares em sua entrada, junto com padrões entrelaçados, conhecidos como ‘Nós de Salomão’ decorando as paredes internas. Esses nós de Salomão reaparecem mais tarde nas decorações do Magistri Comacini[45] no norte  da Itália.

Em algum momento entre 80-94 d.C., o herdeiro e historiador hasmoneu[46] Flávio Josefo escreve suas ‘Guerras dos Judeus’ e “Antiguidades dos Judeus” enquanto estava em Roma. Ele é a fonte da lenda de que ‘a posteridade de Seth’ inventou a astronomia e fez 2 pilares, um de tijolo e outro de pedra, para preservar seu conhecimento da destruição pelo dilúvio que se aproximava, e que um desses pilares permanece no Egito (“sírio”) até seus dias. Ele também afirmou que o estilo grego (que hoje chamamos de estilo neo-hitita) foi usado no Templo de Salomão.

Mais tarde, por volta de 300 d.C., Jâmblico[47], em seu “Sobre os Mistérios dos Egípcios”, escreve citar “os antigos Pilares de Hermes que Pitágoras e Platão conheciam … e daí constituíram sua filosofia”.

Em algum momento entre 350-390 d.C., Amiano Macelino[48] afirmou que antes do Dilúvio os Pilares de Hermes estavam escondidos em cavernas perto de Tebas, no Egito.

O mais tardar em 810 d.C., George Syncellus[49], citando Manetho[50] (falecido em 240 a.C.), afirma que Hermes era filho de Thoth e registrou as ciências nos Pilares antes do Dilúvio.

Em algum momento entre 1040-1188 d.C., na entrada da Catedral de Wurzburg, na Alemanha, são erguidos 2 pilares. Se você estiver voltado para o leste, prestes a entrar na catedral, havia (eles agora foram movidos para dentro) um pilar bipartido à direita / sul rotulado Jachim e um pilar tripartido à esquerda / norte rotulado Boaz. Esta é a primeira ocorrência desses nomes sendo aplicados aos Pilares.

Além disso, em algum momento entre 1070-1200 d.C. na Escócia, 2 pilares semelhantes aos da Capela Roslin são conhecidos na Abadia Beneditina de Dunfermline.

Em 1174 d.C., quando a Sinagoga de Worms na Alemanha é reconstruída, um pilar apresenta uma referência esculpida aos pilares de Jachin e Boaz.

Por volta de 1200 d.C., os Cosmati[51] estão criando ‘Colunas Retorcidas’ (também conhecidas como ‘Colunas Salomônicas’) para o claustro de Latrão na Itália. Essas colunas salomônicas são virtualmente idênticas ao posterior Pilar do Príncipe na Capela Roslin, na Escócia.

Em 1363 d.C., o Polychronicon[52] foi publicado. A lenda dos Pilares dos Filhos de Lameque deriva deste texto, que emprestou a história das obras de Santo Isidoro de Sevilha (falecido em 636 d.C.). Também afirma que Hermes encontrou um desses pilares após o dilúvio. Esta é a lenda citada por nosso Manuscrito Cooke  

Por volta de 1390 d.C., na Inglaterra, encontramos nossa mais antiga Constituição Gótica Antiga, conhecida como Manuscrito Regius Sua história sobre Abraão ensinando geometria a Euclides é tirada do Sepher Yetzirah. O autor relata a previsão dada a Eva pelo arcanjo de que o Senhor infligirá um julgamento por água ou fogo sobre os filhos de Adão e que, para preservar as descobertas astronômicas de Seth, eles deveriam ser esculpidos em 2 pilares, um de mármore e outro de tijolo cozido, sendo este relato retirado de Josefo e do hebraico apócrifo “Vita Adae et Evae”. Adicionando toques da literatura hermética, o autor afirma que os 2 Pilares foram criados pelos filhos de Lameque, que gravaram neles as 7 Artes Liberais, que mais tarde foram descobertas por Hermes e Pitágoras.

Em algum momento entre 1460-1480 d.C. na Escócia, estão esculpidos os Pilares na Capela Roslin. O Pilar do Príncipe é no estilo salomônico retorcido.

Entre 1516-1526 d.C. na Espanha, o HRE Carlos V adota os 2 Pilares de Melqart (agora chamados de Pilares de Hércules) com o lema “Plus Ultra” (“há mais além”) como seu dispositivo. A fama deste dispositivo se espalhou por toda a Europa e encorajou toda uma onda de símbolos baseados no arquétipo dos 2 pilares, às vezes com referências claras aos pilares do Templo de Salomão.

Em algum momento entre 1550-1600 d.C. na Inglaterra aparece o documento original do qual o Manuscrito Harleian No. 2054 (~ 1625-1650 d.C.) é uma cópia. No catecismo do Aprendiz está contida a mais antiga referência maçônica às palavras dos 2 pilares J e B.

Em 1564, John Dee publica seu “Monas Hieroglyphica”[53] na Bélgica. No frontispício, a Mônada está entre 2 pilares, a esquerda exibindo o sol e o rótulo fogo e a direita exibindo a lua e o rótulo ar.

Em 1578 d.C., Francis Thynne[54] publica seu “Homo Animal Sociale” na Inglaterra, no qual ele menciona os filhos de Seth escrevendo a sabedoria da Cabala em 2 Pilares antes do Dilúvio. Ele também se refere a certas “notas, sinais, símbolos e caracteres”.

Em algum momento entre 1578-1590 d.C., o poeta francês Guillaume de Salluste Du Bartas [55] escreve uma obra conhecida como “As Colunas”, que lida em parte com as lendas dos maçons encontradas nas Antigas Obrigações. Também é interessante notar que ele também chamou o rei Jaime VI da Escócia de “Novo Salomão” depois que eles se conheceram em 1587.

“Loves Labours Lost” de Shakespeare, de 1598 d.C., contém, de maneira codificada, uma referência a Boaz simbolizando o feminino / lunar.

No frontispício de uma obra de Francis Bacon[56] de 1605 d.C., vemos 2 pilares, onde Jachin = sol / sabedoria / ciência e Boaz = lua / intelecto / filosofia.

No frontispício da “Mythologiae Christianae…”, de J.V. Andreae[57], publicada na Alemanha em 1619 d.C., vemos 2 pilares, o esquerdo encimado por Theologia (cruz e taça) e representado por Mathematica (esfera armilar e hexagrama), Physica e Grammatica, e fundado na Verdade, o direito encimado por Política/Justiça (balanças e espada) e representado por História (simbolizado por uma esfera terrestre),  Mechanica (simbolizada por esquadro e compassos entrelaçados com fio de prumo) e Agricultura, e fundada no Bem / Direito. Ele também contém um IHS onde o H tem uma cruz acima dele, fazendo a aparência de um Tau Triplo.

Na página de rosto da “Grande Instauração” de Francis Bacon, publicada na Inglaterra em 1620 d.C., encontramos que ele adaptou os Pilares de Hércules com a inscrição “Plus Ultra” com um navio se aventurando corajosamente além deles.

Em 1650, na Inglaterra, Ashmole[58] publica seu primeiro livro, “Fasciculus Chemicus”. O frontispício retrata 2 pilares, a esquerda coberta com os instrumentos da paz e da criatividade: um esquadro e compasso de pedreiro, um globo, instrumentos alquímicos e diagramas matemáticos e geométricos, enquanto a direita ilustra trombetas de guerra: um canhão, tambor, lança, espada, estandarte, peitoral e capacete; O pilar esquerdo é encimado pelo sol masculino, o direito pela lua feminina.

Em 1652 d.C. na Inglaterra, Anne Finch, Viscondessa Conway, escrevendo para seu sogro, alude aos 2 Pilares de nossas lendas da Arte.

E, por último, em 1691 na Escócia, Robert Kirk[59] publica “The Secret Common Wealth”; em um apêndice intitulado ‘Um relato sucinto de meu senhor das relações de Tarbott em uma carta ao honorável Robert Boyle’ sobre a Segunda Visão, Kirk relata que ‘a Palavra Maçônica, que embora alguns façam dela um mistério, não esconderei um pouco do que sei; é como uma tradição rabínica em uma forma de comentário sobre Jaquim e Boaz, os dois pilares erguidos no Templo de Salomão; com a adição de algum sinal secreto passado de mão em mão, pelo qual eles conhecem e se familiarizam uns com os outros’.

Podemos concluir de tudo isso que o simbolismo básico e as associações dos Dois Pilares têm sido consistentes principalmente nos últimos 2000 anos, pelo menos desde a época dos construtores romanos.

Uma das ideias centrais dos Dois Pilares não eram os pilares em si, mas o fato de que as Sete Artes Liberais foram escritas sobre eles, ou mais tarde mantidas dentro deles. Nossas Sete Artes Liberais estão embutidas no símbolo adicional de uma Escada em Caracol, ou uma escada em geral, ou mesmo uma escada. Suas associações com a ascensão mística são óbvias.

A escada e as escadas:

O que nosso ritual nos diz sobre a Escada e as Escadas?

“a escada que leva à fama dentro do nosso círculo místico” [Apresentação do Avental do Aprendiz]

“a cobertura de uma loja é um dossel nublado ou céu estrelado, onde todos os bons maçons esperam finalmente chegar com a ajuda daquela escada teológica [implicando a escada da virtude] que Jacó em sua visão viu subindo da terra para o céu” [Palestra de Ap. Part 2 – Prancha de Traçar]

“A porta da câmara do meio ficava do lado direito da casa; e subiram com escadas sinuosas para a câmara do meio, e do meio para a terceira. (Reis 6:8)

A Escada de Jacó e as 7 Virtudes são abordadas no grau de Apr., enquanto as 7 Artes Liberais e a Escada Sinopsante são abordadas no grau de Comp.; A Escada de Jacó simbolizava a ascensão do homem do material para o espiritual; As Escadas em Caracol simbolizam a ascensão do homem da ignorância ao conhecimento, das trevas à luz;

em um contexto maçônico, as 7 artes liberais estão contidas em outro símbolo, o da escada em caracol;

Vamos agora traçar a história e o desenvolvimento desses símbolos:

Nosso primeiro encontro com o simbolismo da Escada nos leva ao Egito de 2400 a.C., onde os Textos da Pirâmide de Unas, os primeiros escritos iniciáticos conhecidos no mundo, fazem menção a uma “Escada de Set e Hórus” em relação à ‘Ascensão Heliopolitana’, um rito funerário e solar preocupado com a relação dos iniciados com o deus sol Re.

Por volta de 2070 a.C., na Babilônia, uma escultura da 3ª Dinastia de Ur retrata uma escada de 7 degraus, sugerindo iniciação que leva dos reinos inferiores aos superiores da consciência. Acima dele está a conjunção de um sol e uma lua crescente.

Muito mais tarde, entre 400-350 a.C., Platão, que estuda em Tebas por 11 anos, reformulou o sistema educacional egípcio de 10 objetivos nas 4 Virtudes Cardeais da Sabedoria (pensamentos e ações corretas); Prudência, Fortaleza, Justiça e Temperança.

Em seguida, em algum momento entre 200-160 a.C., encontramos o desenvolvimento do judaísmo esotérico, que inclui exposições exegéticas sobre o Merkavah[60], que é composto por 7 portões.

Em seguida, no livro apócrifo do Antigo Testamento “Sabedoria de Salomão”, escrito entre 200-1 a.C., encontramos uma referência às 4 Virtudes Cardeais em um contexto judaico.

Em algum momento entre 1-50 d.C., o judeu Philo de Alexandria liga a Escada de Jacó às Virtudes.

Em algum momento entre 50-62 d.C., as “3 Virtudes Teologais” da Fé, Esperança e Caridade/Amor são atribuídas a São Paulo.

Entre 100-150 d.C., a apócrifa “Escada de Jacó” é escrita. Ele liga a Escada de Jacó ao misticismo Merkavah.

Entre 100-200 d.C. aparecem os Oráculos Caldeus, uma obra atribuída a Zoroastro, e que se diz ter sido revelada ao caldeu Juliano, o Teurgista. Este texto foi considerado pelos neoplatônicos posteriores como um texto sagrado, às vezes até acima do próprio Platão. Ele descreve certas condutas ascéticas e rituais que libertarão a alma superior do veículo/vestimenta da alma inferior e a ajudarão a alcançar uma união mística com Deus através da passagem da alma através dos 7 Céus ou Portões.

Entre 200-250 d.C., o Pai da Igreja primitiva Orígenes[61] compara a Escada de Jacó à Escada da Virtude do asceta. Orígenes também nos diz que “Celso [177 d.C.] também descreve alguns mistérios persas, onde ele diz: Essas verdades são obscuramente representadas pelo ensino dos persas e pelo mistério de Mitra, que é de origem persa. Pois neste último há um símbolo das duas órbitas no céu, sendo uma das estrelas fixas e a outra a atribuída aos planetas, e da passagem da alma por eles. O símbolo é este: Há uma escada com sete portões.”

Entre 200-400 d.C., as tradições Merkavah e Hekhalot[62] foram associadas a práticas reais de construção e foram evidentemente ensinadas nas guildas de construção. Esses motivos arquitetônicos fornecem uma pista para o simbolismo das sinagogas desse período, que são os protótipos das primeiras igrejas cristãs. A tradição Merkavah incluía um elemento de escalada de escada, era realizada em 7 estágios graduados e também era uma forma de misticismo de grupo. A tradição Merkabah mais tarde culmina no Sepher Yetzirah[63] (Schuchard[64]).

Entre 360-390 d.C., Gregório de Nazianzo fala da Escada de Jacó como a Escada da Virtude do asceta.

Entre 370-390 d.C., Gregório de Nissa dá à Escada de Jacó um significado místico ao afirmar que Moisés a escalou para chegar ao céu, onde entrou no “tabernáculo não feito por mãos”.

Entre 375-400 d.C., João Crisóstomo escreveu que a Escada de Jacó era uma ascensão gradual por meio da Virtude ao Céu, melhorando nossas maneiras.

Em 405 d.C., Aurélio Prudêncio escreve “Psicomaquia”, na qual se refere a “7 Virtudes”, sendo a Temperança a pedra angular. Essas virtudes foram os contadores de 7 pecados capitais.

Entre 500-600 d.C. na Etiópia estão escritos os Evangelhos Garima, o mais antigo manuscrito iluminado conhecido. Ele contém uma representação incomum do Templo do Rei Salomão com uma Escadaria.

Por volta de 600 d.C., João Clímaco do Sinai escreve a “Escada da Ascensão Divina”, com os primeiros 7 degraus sendo as 7 Virtudes.

Por volta de 700 d.C. na Índia, Bhavabhuti[65] escreve a peça “Malati-Madhava”, na qual descreve uma prática tântrica em que um Kapalika atinge o poder do voo espiritual por meio da ativação dos 7 chakras.

Em 858 d.C., John Scotus Erigena[66] revela que, por meio de estágios graduais de iluminação, o iniciado pode ser regenerado, angelizado e deificado, um processo “simbolizado pela entrada nos pórticos externos do Templo de Salomão” (Schuchard).

Entre 1165-1185 d.C. na França, o monge norbertino Herrade von Landsberg escreve “Hortus Deliciarum”, que retrata a Escada de Jacó, cujos degraus são as 7 Virtudes.

Entre 1271-1291 d.C., o bispo Durandus menciona a Escada Sinopsiva do Templo do Rei Salomão.

Entre 1274-1305 d.C. na Espanha, Gikatilla escreve “Portões de Luz”, no qual ele identifica os 7 Céus do Sepher Yetzirah como as 7 esferas planetárias.

Entre 1525-1536 d.C., na Itália, floresce o frade franciscano Giorgi de Veneza. O desenvolvimento da Cabala cristã se fundiu em seu trabalho, e essas influências foram completamente integradas ao seu neoplatonismo, no qual foi incluída toda a tradição da numerologia pitagórica, da harmonia mundial e humana, até mesmo da teoria vitruviana da arquitetura, que, para ele, tinha um significado religioso ligado ao Templo de Salomão.

Uma pintura de parede na Inglaterra, datada de 1545 d.C. e encontrada em um contexto que a associa a pedreiros e carpinteiros, retrata Noé, seus 3 filhos, sua Arca e uma escada que leva a Deus.

E agora, passando para o período de tempo de nosso ritual maçônico moderno, descobrimos na Inglaterra que o Post Boy Sham Exposure de 1723 contém uma referência a um Scaliger/LadderBearer.

Em 1724, na Inglaterra, um artigo no London Daily Post ridiculariza os maçons e menciona uma espada desembainhada na porta e uma escada em um quarto escuro.

1724/1742 – Na Inglaterra, a Pintura Hogarth mostra um candidato maçônico carregando uma escada com a cabeça entre dois degraus.

Em 1730 na Inglaterra, Pritchard é o primeiro a mencionar as “7 Escadas Sinuosas” em um contexto ritual.

Em 1758, na França, os imperadores do Oriente e do Ocidente em Paris adotam o grau de Grande Eleito da Ordem de Kadosh como seu 24º grau (Grande Cavaleiro Eleito Kadosh). A descrição mais antiga deste grau é feita por Le Franc em “Le Voile Leve Pour Les Curieux”, onde ele menciona que durante a cerimônia o Duque d’Orleans tinha que se lançar corporalmente de uma escada, e que o grau começa em uma caverna escura, onde o candidato deve subir uma escada, da qual ele cai, e que esta escada tinha 7 degraus sendo Caridade,  Candura, brandura, verdade, perfeição, paciência e discrição.

E, por último, em 1760 na Inglaterra, a Escada de 7 Degraus de Jacob aparece em joias de peito.

Para concluir esta seção, a escada / escada é um símbolo de movimento ascendente; o psicólogo junguiano Edinger[67] classifica esse tipo de imagem sob o termo Sublimatio (do latim “sublimis” que significa “alto”); A definição alquímica de sublimatio é a operação química básica de transformar material em ar volatilizando-o, ele então se transforma em ar e se reformula em um lugar mais alto; a destilação está relacionada, mas é aplicada a líquidos; de acordo com Edinger, “a característica crucial da sublimatio é um processo de elevação pelo qual uma substância inferior é traduzida em uma forma superior por um movimento ascendente”; de acordo com as interpretações junguianas, a sublimatio é uma ascensão que nos eleva acima dos emaranhados confinantes da existência terrena imediata e suas particularidades concretas e pessoais; pode se manifestar como uma experiência mística que geralmente derruba a vida e lava muitas das coisas mesquinhas que antes sentíamos serem tão importantes, consequentemente nos libertando ou volatizando nossa consciência, onde podemos ver as coisas ‘do alto’; Sublimatio é um ‘processo de extração’, onde o espírito (mercúrio) é extraído da matéria e, portanto, se sobrepõe à ‘separatio’, ambos produzindo um ‘estado purificado’; no sentido mais amplo, sublimatio refere-se psicologicamente à redenção do Ser de seu estado inconsciente original; As 7 artes liberais foram pensadas para alcançar os mesmos fins, pois eram consideradas uma forma de purificar a alma para que ela pudesse ascender aos reinos espirituais;

Alquimicamente, a sublimação é o processo de transformação diretamente de um sólido em um gás sem se tornar um líquido, e essa transição requer o uso de calor; A sublimação é uma técnica usada para purificar compostos; está associado tanto à subida quanto à descida e muitas vezes é simbolizado como uma escada; é um processo no qual uma ação ascendente resulta na mudança para uma forma superior; a capacidade de pensar abstratamente enfatiza a especulação e, portanto, a sublimatio; A meditação/contemplação pode ocasionalmente levar as pessoas à sublimação, e muitos acreditam que a sublimação pode facilitar um despertar místico; a sublimação final é a própria morte;

George Ripley[68], em seu Compound of Alchemy (1477), usa uma linguagem mais indicativa das implicações místicas da sublimação, indicando que o processo tem um duplo aspecto na espiritualização do corpo e na corporalização do espírito. Ele escreve: “E sublimações que fazemos por três causas, a primeira causa é tornar a mente espiritual. A segunda é que o espírito pode ser corpóreo, fixar-se a ele e consubstancial. A terceira causa é que, de seu original imundo, pode ser purificado …

Eliade[69] comenta: “a técnica preeminentemente xamânica é a passagem de uma região cósmica para outra, da terra para o céu ou da terra para o submundo … o esquema essencial deve ser sempre visto… existem três grandes regiões cósmicas, que podem ser percorridas sucessivamente porque estão ligadas entre si por um eixo central”; “uma escada com sete degraus está documentada nos mistérios mitraicos… uma ascensão ao céu subindo cerimonialmente uma escada provavelmente fazia parte da iniciação órfica … o simbolismo da ascensão por meio de escadas era conhecido na Grécia … Jacó sonha com uma escada cujo topo alcança o céu… Maomé vê uma escada subindo do templo em Jerusalém para o céu… no sufismo, para ascender a Deus, a alma deve subir sete degraus sucessivos, os iogues da Índia imaginam uma escada de 7 degraus, assim como os místicos judeus da Merkavah.

De acordo com o Ir. Mackey[70], esta escada [de Jacó], tão notável na história do povo judeu, encontra seu análogo em todas as iniciações antigas. Se isso deve ser atribuído simplesmente a uma coincidência – uma teoria que poucos estudiosos estariam dispostos a aceitar – ou ao fato de que esses análogos foram todos derivados de uma fonte comum de simbolismo, ou se, como sugerido pelo irmão Oliver, a origem do símbolo foi perdida entre as práticas dos ritos pagãos,  Embora o símbolo em si tenha sido mantido, talvez seja impossível determinar com autoridade. É, no entanto, certo que a escada como símbolo de progresso moral e intelectual existiu quase universalmente na antiguidade, apresentando-se como uma sucessão de degraus, de portões, de graus ou em alguma outra forma modificada. O número de passos variou; embora o favorito pareça ter sido sete, em referência, aparentemente, ao caráter místico dado a esse número em quase todos os lugares. (Mackey)

Às vezes, a escada se torna degraus, às vezes uma escada, às vezes uma sucessão de portões ou, mais modernamente, de graus; mas a ideia de ascensão das trevas à luz, da ignorância ao conhecimento e do material ao espiritual é a mesma, qualquer que seja a forma do símbolo.

A semelhança da Escada de sete degraus de Jacó com as Escadas Sinuosas com sete ou mais degraus fez com que muitos acreditassem em cada um, mas em uma forma diferente do mesmo símbolo; O Ir. Haywood diz: “Outros estudiosos opinaram que os degraus eram originalmente os mesmos da Escada Teológica e tinham a mesma origem histórica. Na medida em que esta Escada Teológica simbolizava o progresso, assim como a Escada em Caracol, alguns argumentam que o último símbolo deve ter vindo das mesmas fontes que o primeiro. Essa interpretação do assunto pode ser bastante plausível e pode ajudar na interpretação de ambos os símbolos, mas sofre de uma quase total falta de evidências tangíveis.

Arte da Memória:

O filósofo grego Platão resumiu o impasse entre a escrita e a tradição oral. Em Fedro, ele citou de Sócrates, que falou sobre uma conversa entre Thamus e o deus Thoth-Hermes, o deus das letras: “Você, que é o pai das letras, foi levado por sua afeição a atribuir a eles um poder oposto ao que eles realmente possuem. Pois esta invenção produzirá esquecimento nas mentes daqueles que aprenderem a usá-la, porque eles não praticarão sua memória. Sua confiança na escrita, produzida por personagens externos que não fazem parte de si mesmos, desencorajará o uso de sua própria memória dentro deles. Você inventou um elixir não de memória, mas de lembrança; e você oferece a seus alunos a aparência de sabedoria, não a verdadeira sabedoria, pois eles lerão muitas coisas sem instrução e, portanto, parecerão saber muitas coisas, quando são em sua maioria ignorantes e difíceis de conviver, uma vez que não são sábios, mas apenas parecem sábios.

Hoje – e no início do processo de impressão – sabemos que muitos livros continuam a ter ilustrações. Os desenhos animados têm um fascínio particular, pois combinam palavras e imagens. Os hieróglifos nos fascinam, pois são uma linguagem visual: são imagens, não letras físicas, embora as imagens atuem como letras. Tudo isso remonta ao conceito básico de que a memória é, em essência, uma ferramenta visual – e que o texto seco não é muito visual. Ainda assim, a longo prazo, Thoth venceu.

De fato, de todos os pontos de virada na história da humanidade, a invenção da escrita, embora muitas vezes saudada como o maior benefício de todos os tempos, também significou o fim de uma era; e embora possamos considerar a invenção da escrita benéfica, isso também significou que certos conhecimentos se perderam. Mas, mais importante, Thamus advertiu que certo conhecimento, embora agora escrito, seria lido, mas não seria mais

Compreendido. Isso, com certeza, é o que aconteceu com os mitos – a informação – que existiam em uma época em que a tradição oral estava em voga e a escrita estava ausente ou era um espetáculo secundário. Hoje, em nosso mundo escrito, perdemos a capacidade de entender – ouvir – a voz do mundo antigo oral.

Vamos agora traçar a história e o desenvolvimento da Arte da Memória:

Foi em algum momento entre 514-500 a.C. que, segundo a lenda, o poeta lírico grego Simônides de Ceos[71] inventou a Arte da Memória e, particularmente, a técnica do ‘Palácio da Memória’ (também conhecida como Método de Loci). Ele foi contemporâneo de Pitágoras.

Por volta de 400 a.C., uma obra grega chamada “Dialexis” (“Conversas”) é escrita, fazendo menção à Arte da Memória.

Por volta de 330 a.C., Aristóteles escreveu extensivamente sobre o tema da memória e menciona a técnica de colocação de imagens para dar ordem à memória. Suas obras “Sobre a Alma” e “Sobre a Memória e Reminiscência” provaram ser influentes no renascimento posterior da arte da memória entre os escolásticos medievais.

Entre 145-70 a.C. floresceu Metrodoro de Scepsis[72]; celebrado por sua memória; considerada uma figura-chave no desenvolvimento da arte da memória; Plínio, o Velho, nos diz que aperfeiçoou o sistema de Simônides; Quintiliano nos diz que usou um esquema de memória baseado em 360 lugares em 12 signos do zodíaco.

Em 90 a.C. foi escrito “Rhetorica ad Herennium”, que foi atribuído a Cícero[73], mas na verdade de autoria desconhecida. É o mais antigo livro latino sobrevivente sobre Retórica. O livro 3 deste trabalho contém a primeira descrição conhecida do ‘método de loci’, uma técnica mnemônica; também fornece o primeiro tratamento completo de ‘memoria’ (memorização de discursos); esta é a fonte primária para o ‘mnemônico arquitetônico’.

Em 55 a.C., Cícero escreve “De Oratore”, um texto sobre Retórica. O Livro 2 afirma que Simônides de Ceos introduziu a arte da memória; Cícero classifica a memória como uma das 3 partes da Prudência (as outras são inteligência e previsão).

Em 95 d.C., Quintiliano[74] escreve “Institutio Oratoria”, um texto sobre Retórica. O Livro 11 discute a Arte da Memória.

Por volta de 420 d.C., Capella menciona Harpócrates (Hórus, a Criança / Sol do Amanhecer), o Deus do Silêncio, e o associa às 7 Artes Liberais e à Arte da Memória.

Entre 1000-1037 d.C., o polímata persa Avicena[75] está ativo; ele menciona a importância da arte da memória; A arte começa a assumir um papel proeminente na erudição islâmica.

Durante o período de 1100-1500 d.C., os escolásticos usaram a arte da memória como um método para lembrar todo o universo e as estradas para o céu e o inferno.

Em 1120 d.C., Hugo de São Victor escreve sobre a arte da memória em seu “Didascalion”.

Por volta de 1130 d.C., o poeta e médico judeu Judah Halevi[76] escreve “O Kuzari”. Ele foi influenciado pelos “Irmãos da Sinceridade” islâmicos; sua combinação de visualização e técnicas mnemônicas surge mais tarde na ‘Arte da Memória’.

Por volta de 1250 d.C., São Tomás de Aquino promoveu a arte da memória quando a definiu como parte da virtude Prudência (de acordo com Cícero) e recomendou seu uso para meditar sobre as virtudes e melhorar a piedade; Aquino aprendeu a arte da memória com seu professor Albertus Magnus[77].

Entre 1298-1314 d.C., o monge dominicano Giovanni di San Gimignani escreve “Summa d exemplis”, uma obra extremamente popular sobre a arte da memória;

Em 1335, na Inglaterra, Thomas Bradwardine[78] escreve “De Memoria Artificiali”, no qual ele discute o treinamento da memória corrente neste momento.

Em 1435, a Arte da Memória é registrada como sendo usada por um cantor italiano.

Em 1482, na Itália, “Oratoriae artis epitome” de Jacobus Publicius[79], impresso em Veneza, é o primeiro tratado impresso sobre a arte da memória; uma cópia manuscrita existe desde 1460 d.C. (antes de sua impressão) feita por Thomas Swatwell, um monge em Durham;

Em 1520, na Alemanha, o monge dominicano Johann Host von Romberch escreve “Congestorium artificiose memoriae” sobre a arte da memória;

Em 1530, na França e na Itália, Giulio Camillo[80] é a primeira pessoa a trazer o novo tipo de Arte da Memória “hermética” à proeminência. Ele construiu um elaborado modelo de madeira chamado ‘Teatro da Memória’; foi baseado no teatro clássico descrito por Vitrúvio, embora com a adição de influências bíblicas, como demonstrado pela inclusão dos 7 Pilares da Casa da Sabedoria de Salomão (Provérbios 9:1); seu “L’Idea del Theatro” foi publicado em Florença em 1550;

Em 1578, o frade dominicano Cosmos Rossellius[81] escreve “Theasurus artificosae memoria”, um livro sobre a arte da memória; ele dá uma descrição dantesca do inferno como um sistema de espaço de memória organizado em torno de um poço no topo de um lance de escadas que consiste nas punições para hereges, judeus, idólatras e hipócritas; ele também defende o uso das constelações como loci;

Em 1579, Giordano Bruno[82] dá palestras sobre a “Arte da Memória” em Paris. ele era um expoente da Arte da Memória ‘hermética’, mas sua versão evidentemente não devia nada a Camillo; sua versão havia se tornado “uma técnica mágico-religiosa, uma maneira de se unir à alma do mundo como parte de um culto de mistério hermético”;

Em 1581 d.C., na Escócia, Mark Kerr[83], Conde de Lothian, empreende a renovação da Prestongrange House, onde neste momento supervisiona a pintura decorativa de um grande teto, que apresenta uma infinidade de emblemas complexos, bizarros e fálicos; Cowan (1983) sugere que o teto funcionava como um “gráfico de memória” que usava imagens impressionantes para estimular todos os poderes da memória; os desenhos de Prestongrange sugerem que a Arte da Memória era atualmente conhecida por alguns pedreiros escoceses; (Schuchard);

Em 1582, na França, Giordano Bruno publica ‘Calvis Magna’, sua Grande Chave para a arte da memória, que revela a influência de Lully e do platonismo; também publica ‘Il Candelaio’ (O Portador da Tocha); Bruno possivelmente baseou seu sistema no de Metrodoro e empregou o zodíaco como um esquema; seu sistema também foi influenciado por Ramon Lull, a tradição medieval Ars Notoria, o hermetismo da antiguidade tardia e o mnemônico arquitetônico clássico; de acordo com Yates, seu sistema de memória destinava-se a preencher a mente com imagens que representavam todo o conhecimento do mundo e deveria ser usado, em um sentido mágico, como uma avenida para alcançar o mundo inteligível além das aparências e, assim, permitir que alguém influenciasse poderosamente os eventos no mundo real;

Entre 1582-1610 d.C., o missionário jesuíta Matteo Ricci[84] descreveu o sistema de lugares e imagens em sua obra “Um Tratado sobre Mnemônicos”;

Em 1583, na Escócia, Shaw[85] reorganizou a maçonaria escocesa e possivelmente introduziu a Arte da Memória;

Em 1584, na Inglaterra, Alexander Dickson[86], um escocês que morava em Londres, publica um tratado baseado no primeiro trabalho de Bruno, delineando a arte clássica da memória, mas colocando-a em um contexto egípcio hermético muito mais abertamente do que Bruno havia feito; É provável que Bruno e Dickson se conheceram enquanto Bruno estava na Inglaterra em 1583; Dickson acaba na corte escocesa em 1592;

Também em 1584, na Inglaterra, uma enorme controvérsia sobre a arte da memória irrompe quando os puritanos atacaram a arte como ímpia porque se pensava que excitava pensamentos absurdos e obscenos; de acordo com Culianu[87], a arte da memória foi suprimida pela Reforma Protestante devido ao seu trabalho para eliminar a influência pagã e as exuberantes imagens visuais da Renascença;

Também em 1584, uma briga irrompe entre os seguidores de Bruno e Ramus[88]; os ramistas, que acabariam por triunfar, defendiam um sistema no qual cada ampla categoria de conhecimento era repetidamente subdividida; Ramus sustentava que essa estrutura absorvia a arte da memória na da lógica; Hoje, chamamos isso de abordagem taxonômica; Em uma taxonomia, você começa com uma sala ordenada, na qual armazenamos informações adicionais; a arte da memória começa a decair após esse período;

Em 1590, o poeta escocês William Fowler[89] ensina a arte da memória à Rainha Anne. Ele escreveu um tratado sobre a arte da memória o mais tardar em 1612 d.C.. Ele era amigo de William Schaw em 1589.

Em 1598, na Escócia, os 1º Estatutos de Schaw são escritos. É um código de regulamentos que pode ser tomado como a primeira tentativa de algum tipo de controle nacional da embarcação na Escócia. Ele menciona que os Vigilantes devem experimentar toda a Arte da Memória.

Em 1599 na Escócia, os 2º Estatutos de Schaw são escritos, parcialmente endereçados à Loja Kilwinning. O artigo 6, relativo a Kilwinning, afirma que “o diretor de Kilwinning deve eleger e escolher 6 dos mais perfeitos e dignos de memória dentro de seus limites para julgar a qualificação de todos os maçons dentro desses limites, de sua arte, ofício, ciência e memória antiga, e o diretor e diácono seriam responsabilizados por ver que isso foi feito”; O artigo 13, também relacionado a Kilwinning, afirma que “os funcionários da loja Kilwinning deveriam experimentar toda a arte da memória e da ciência da mesma, de cada companheiro e aprendiz, de acordo com outras de suas vocações, e no caso de perderem algum ponto, deveriam ser multados, o dinheiro sendo pago à loja”;

Por volta de 1600 d.C., a arte da memória, geralmente associada ao treinamento em retórica, agora faz parte da dialética / lógica.

Em 1617, na Inglaterra, Robert Fludd[90] publica seu “Utriusque Cosmi…”; de acordo com Yates, seu sistema de memória pode refletir o layout do Shakespeare’s Globe Theatre (construído em 1599 d.C.);

Em 1706, na Inglaterra, Marius D’Assigny[91] escreve “A Arte da Memória”;

E, por último, um ritual francês do REAA de 1875 contém o seguinte: “Pergunta: O que representa a prancha de traçar? Resposta: É o emblema da memória, aquela preciosa faculdade que nos é dada para formar nosso julgamento na preservação do traço de todas as nossas percepções.

A prática da arte da memória desenvolveu-se a um nível muito alto no mundo medieval. Essa prática foi feita memorizando uma série de lugares, como o encontrado em um edifício. Nesses lugares você coloca outras imagens para se lembrar de certas coisas. Também sabemos que a arte da memória foi cultivada em Chartres. (Carruthers[92], O Livro da Memória, p. 87) Seu emprego espiritual é ilustrado pela referência à palavra arca. Basicamente, a palavra arca significa um baú ou caixa de madeira usado principalmente para armazenamento. Como Mary Carruthers afirma em sua obra O Livro da Memória:

“Mas há outro significado de arca que está associado desde os primeiros tempos com o processo de lectio e estudo das Escrituras. Como arca sapientiae, a memória é o produto ideal de uma educação medieval, disposta em loci organizados. Projetamos e construímos a própria memória de acordo com nosso talento, oportunidades e energia. Isso o torna uma construção, uma edificatio. Como algo a ser construído, a memória treinada é uma arca no sentido entendido pelo objeto bíblico chamado Arca de Noé, cuja construção ocupa algum detalhe em Gênesis, e a Arca da Aliança, …” (Carruthers, O Livro da Memória, p. 43)

Por quê queremos praticar a arte da memória é explicado por Avicena ao apontar que existe uma conexão entre memória e experiências espirituais: “As imagens produzidas durante sonhos e transes desaparecerão a menos que sejam associadas a imagens que já estão no armazenamento da memória, já familiares e acessíveis à lembrança. Assim, mesmo a inspiração direta requer a assistência imediata da memória humana, embora de uma forma mais misteriosa do que a do sonho comum ou da lembrança conscientemente controlada. (Carruthers, O Livro da Memória, p. 59)

Nas Confissões de Agostinho[93], lemos que ele encontra Deus através da memória. (Confissões, X, 25-6) Mas não em nenhuma imagem. É a concepção platônica de que o conhecimento do divino é um tipo de lembrança (anamnese). “Na doutrina do recolhimento, a educação da alma é descrita como um processo de despertar por meio de contatos com o mundo sensível que funcionavam como estímulos mnemônicos, lembrando a alma das Formas Platônicas. A teurgia deve ser vista como o desenvolvimento e a tradução dessa teoria epistemológica em uma práxis ritual, onde os estímulos da experiência sensorial foram cuidadosamente controlados em ritos destinados a despertar a alma para as Formas. (G. Shaw, Teurgia e a Alma, p. 24.) Era algo que havíamos “perdido”, portanto, algo para buscar dentro de nossa alma. Havia muitos sistemas de treinamento da memória. O desenvolvimento desses sistemas tornou-se gradualmente extremamente elaborado. Um exemplo é o tratado sobre a memória de Johannes Romberch[94], um dominicano. Ele explica um sistema como usando “… o cosmos como um sistema de lugares, … vemos as esferas dos elementos, dos planetas, das estrelas fixas, e acima delas as esferas celestes e as das nove ordens de anjos … Este tipo de memória artificial pode ser chamado de tipo dantesco, … porque Dante foi influenciado por tal interpretação da memória artificial,…” (Yates[95], A Arte da Memória. pp. 115-116)

Giulio Camillo (1480-1544), que foi um dos homens mais famosos do século XVI, construiu um teatro da memória de madeira. Foi muito elaborado e é explicado da seguinte maneira:

“O teatro se eleva em sete graus ou degraus, que são divididos por sete passarelas representando os sete planetas. … O espectador solitário fica onde o palco estaria e olha para o auditório olhando para as imagens nos portões sete vezes sete nos sete graus ascendentes. … podemos ver que todo o sistema do Teatro repousa basicamente sobre sete pilares, os sete pilares da Casa da Sabedoria de Salomão. … Por essas colunas, significando a eternidade mais estável, devemos entender as sete Sephiroth do mundo supra-celestial, que são as sete medidas da estrutura dos mundos celeste e inferior, nas quais estão contidas as Ideias de todas as coisas, tanto no mundo celestial quanto no inferior. … Como Sephiroth no mundo supracelestial, eles são aqui equiparados às ideias platônicas. Camillo está baseando seu sistema de memória nas primeiras causas, nas Sephiroth, nas Ideias; estes devem ser os ‘lugares eternos’ de sua memória. (Yates, A Arte da Memória, pp. 136-137)

E sua maneira de usá-lo é ilustrada pela seguinte descrição:

“Assim, seguindo o costume nos teatros antigos em que as pessoas mais importantes se sentavam nos assentos mais baixos, Camilo colocou em seu grau mais baixo as sete medidas essenciais das quais, de acordo com a teoria mágico-mística, tudo o que aqui embaixo depende, os sete planetas. Uma vez que estes tenham sido organicamente apreendidos, impressos na memória com suas imagens e caracteres, a mente pode se mover deste mundo celestial médio em qualquer direção; no mundo supra-celestial das Ideias, as Sephiroth e os anjos, entrando no Templo da Sabedoria de Salomão, …” (Yates, A Arte da Memória, pp. 138139)

O resultado dessa prática é nada menos que profundo:

“Nessa atmosfera, a relação entre o homem, o microcosmo, e o mundo, o macrocosmo, assume um novo significado. O microcosmo pode entender e lembrar completamente o macrocosmo, pode mantê-lo dentro de seu homem divino ou memória. … Que existe uma forte influência cabalista no Teatro é óbvia. … Para Camillo, é a correspondência das sete medidas planetárias do mundo celeste com as Sephiroth supercelestiais que dá ao Teatro seu prolongamento para o mundo supracelestial, para o abismo da sabedoria divina e dos mistérios do Templo de Salomão. (Yates, A Arte da Memória, p. 148)

Em grande parte deste trabalho, a ideia é reproduzir o mundo celestial interior. A obra de Giordano Bruno (1548 -1600) continua o mesmo tema:

“Em relação às imagens zodiacais fundamentais, as imagens do planeta, imagens da estação lunar, casas das imagens do horóscopo da lista de imagens mágicas de Bruno, movem-se sobre as rodas da memória, formando e reformando os padrões do universo a partir de um nível celestial. E o poder de fazer isso depende da filosofia hermética, de que o homem é em sua origem divino e organicamente relacionado aos governantes estelares do mundo. Em ‘sua natureza primordial’, as imagens arquetípicas existem em um caos confuso; a memória mágica os tira do caos e restaura sua ordem, devolve ao homem seus poderes divinos. (Yates, A Arte da Memória, p. 217)

“… na Idade Média e na Renascença, obcecado por simbolismo e imagens, qualquer ofício provavelmente desenvolveria simbolismo, pois decorrente inteiramente da arte da memória renascentista não é convincente. Mas através do Segundo Estatuto de Schaw, a arte da memória pode agora estar diretamente ligada ao desenvolvimento da Maçonaria, e as conotações ocultas que a arte adquiriu contribuíram para o desenvolvimento do sigilo e ritual maçônico “[Stevenson].

A memória oculta da Renascença pode ser a fonte real de um movimento hermético e místico que usou, não a arquitetura real da Maçonaria “operativa”, mas as imagens ou arquitetura “especulativa” da arte da memória como veículo de seus ensinamentos.

“Arte da Memória não era apenas um termo bastante estranho e desajeitado para o que havia sido memorizado como se supunha no passado. Era uma técnica para memorizar coisas que tinha suas raízes na Grécia antiga … tornando-se, na Idade Média e no Renascimento, algo altamente simbólico e até oculto … as três palavras simples ‘arte da memória’ podem ser tomadas como prova de que, desde o início, as lojas de William Schaw estavam pelo menos se envolvendo em vertentes ocultas e místicas do pensamento renascentista tardio. (Stevenson)

Através do neoplatonismo renascentista, com seu núcleo hermético, a arte da memória foi mais uma vez transformada, desta vez em uma arte hermética ou oculta, e desta forma continuou a ocupar um lugar central em uma tradição da Europa Central. Isso foi efetuado principalmente por Camillo e, mais especialmente, Bruno.

A hipótese do Ir. Worrel é que realmente existe uma analogia muito profunda de estrutura e modo de operação entre a arte da memória (em sua forma clássica) e a Maçonaria especulativa. Em outras palavras, a fim de derivar a Maçonaria especulativa por analogia da arte ancestral que a precedeu, ele diria que:

– os símbolos maçônicos são imaginações, as imagens da arte da memória;

– os graus maçônicos são loci, o lugar da arte da memória, ou seja, basicamente eles são as salas do grande edifício entre o qual o sujeito que faz o seu caminho, se move e avança no processo aguçado de compreensão dos mistérios menores e maiores; – o rito maçônico (ou seja, a totalidade do ensino aberto proposto pela Maçonaria) é o grande edifício em sua totalidade. Em outras palavras, para continuar com as metáforas do comércio de construção, o rito maçônico é aquele grande edifício imaginário e especulativo ou arquitetura da mente dentro da qual o buscador se move como em um templo tão grande quanto o universo e grande o suficiente para abrigar e abrigar a imensidão do Divino. A cada passo, o buscador memoriza sua obrigação livremente assumida de praticar a virtude. Eu diria, finalmente, que o estabelecimento do “uso simbólico das imagens arquitetônicas daria conta do fenômeno, uma passagem das realidades puramente mentais para sua encarnação no “método” constante e incansavelmente procurado por Giordano Bruno (mas agora descoberto pelos senhores pedreiros, adeptos da arte da memória)”. (Jameux[96])

A memória humana recorda imagens concretas com muito mais facilidade do que ideias abstratas, e lembra uma cadeia ordenada de associações com mais precisão do que uma variedade aleatória. Assim como Simônides podia se lembrar dos convidados do malfadado banquete, imaginando-os no cenário do salão de banquetes, os mestres da Arte da Memória nos séculos que se seguiram transformaram as informações que desejavam lembrar em imagens visuais impressionantes e as organizaram contra fundos arquitetônicos fixos para memorizá-los de forma rápida e eficaz.

Isso conclui a seção sobre a arte da memória. O desenvolvimento dessa arte cresceu para abranger uma representação mental de todo o cosmos como concebido no mundo medieval. Seu uso tornou-se objeto de contemplação através do uso da vontade e da imaginação. Grande parte da estrutura do processo foi inspirada nas ciências herméticas, incluindo a Cabala e a astrologia, bem como o misticismo numérico pitagórico. À medida que a construção desse templo cósmico prosseguia, ele fornecia a ligação necessária da mente com o Mundo Divino. Nossa jornada nos ensinou que é a compreensão do

Visão pitagórica / platônica do universo, bem como o conhecimento da arte hermética que nos fornece a chave para unir o microcosmo com o macrocosmo, céu e terra, e redescobrir o que foi perdido.

E isso, senhoras e senhores, nos leva à própria chave, a Geometria Sagrada…

PARTE 3:

Geometria Sagrada:

Geometria Sagrada é essencialmente um termo genérico que abrange a geometria pitagórica e neoplatônica.

A geometria sagrada é a geometria usada no planejamento e construção de estruturas religiosas e espaços sagrados e na criação de arte sacra. Na Geometria Sagrada, significados simbólicos e sagrados são atribuídos a certas formas e proporções geométricas. De acordo com Calter, no mundo antigo, certos números tinham significado simbólico, além de seu uso comum para contar ou calcular. Círculos, triângulos, quadrados e assim por diante, estavam relacionados aos números (3 e o triângulo, 4 e o quadrado etc.) e, de fato, carregavam mais valor emocional do que os próprios números porque eram visuais.

A Geometria Sagrada pode ser entendida como uma visão de mundo de reconhecimento de padrões, um sistema complexo de símbolos e estruturas religiosas envolvendo espaço, tempo e forma. De acordo com essa visão, os padrões de existência são percebidos como sagrados. Ao se conectar com esses padrões, contempla-se os grandes mistérios e o grande projeto. Ao estudar a natureza desses padrões, formas, relacionamentos e suas conexões, pode-se obter uma visão dos Grandes Mistérios – as leis gerais do cosmos.

A crença de que Deus criou o universo de acordo com um plano geométrico tem raízes antigas. Plutarco atribuiu a crença a Platão, escrevendo que “Platão disse que Deus geometriza continuamente”.

De acordo com S. Skinner, o estudo da geometria sagrada tem suas raízes no estudo da natureza e dos princípios matemáticos nela atuantes. Muitas formas observadas na natureza podem estar relacionadas à geometria e tais correspondências são vistas como mais uma prova do significado cósmico das formas geométricas.

Os pitagóricos abordaram a matemática de uma perspectiva universalista. Porfírio nos diz que os números pitagóricos eram “símbolos hieroglíficos, por meio dos quais ele explicava ideias sobre a natureza das coisas”. O cosmos evolui de dentro para fora. A partir do “ponto” começa uma radiação igual em todas as direções, estabelecendo uma circunferência, ou esfera, dentro da qual todas as atividades do ponto são circunscritas. Os pitagóricos declararam que a aritmética era a mãe da matemática. Isso é provado pelo fato de que a Geometria, a Música e a Astronomia dependem dela, mas não dependem delas.

Os antigos gregos atribuíam vários atributos aos sólidos platônicos e a certas proporções geometricamente derivadas, investindo-os de ‘significado’. Por exemplo, o cubo simbolizava a realeza e as fundações terrenas, enquanto a Seção Áurea era vista como um princípio dinâmico que incorporava filosofia e sabedoria. Assim, um edifício dedicado a um deus-rei pode ter traços de geometria cúbica, enquanto um dedicado a um deus celestial pode ter sido construído usando proporções da Seção Áurea.

As catedrais cristãs usavam a cruz como seu principal emblema religioso e, em termos geométricos, isso foi elaborado durante o período medieval na forma de um cubo desdobrado. Muitas catedrais góticas foram construídas usando proporções derivadas da geometria inerente ao cubo e ao cubo duplo.

Em resumo, a Geometria Sagrada é a base sobre a qual convergem muitas das antigas Tradições de Mistério. Foi essa visão de mundo emanacionista pitagórica-platônica que viveu nas sombras para influenciar a alquimia, a cabala, o gnosticismo, a maçonaria e muito mais. E é essa ideia que nos trará de volta, a um futuro que, de certa forma, se parece mais com o passado. Isso conclui a palestra desta noite e agradeço a todos pelo seu tempo.

** Rob Holston, PM da Austin Lodge # 48 em Davisburg,

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Notas

[1] Emanuel Swedenborg (1688-1772) foi um polímata sueco, conhecido por suas contribuições em diversas áreas, incluindo ciência, filosofia, teologia e espiritualidade. Ele nasceu em Estocolmo e teve uma carreira notável como cientista e inventor antes de se dedicar às suas visões espirituais e teológicas.

[2] Stevenson, David: The Origins of Freemasonry. Scotland’s Century 1590-1710, Cambridge University Press: Cambridge (UK) 1988.

[3] Zoroastro, também conhecido como Zaratustra, foi um profeta e poeta persa que viveu por volta do século VII a.C. Ele é o fundador do Zoroastrismo, uma das religiões mais antigas do mundo, que teve uma influência significativa em outras tradições religiosas e filosóficas, incluindo as religiões abraâmicas e o budismo

[4] Hermes Trismegisto, também conhecido como Hermes Trismegistus, é uma figura mítica de origem sincrética que combina aspectos do deus egípcio Thoth e do deus grego Hermes2. Ele é considerado o fundador das ciências ocultas, como a alquimia, a astrologia e a magia. Hermes Trismegisto é frequentemente associado à literatura hermética, uma coleção de textos esotéricos e filosóficos que influenciaram profundamente o ocultismo ocidental.

[5] Pitágoras de Samos (c. 570 a.C. – c. 495 a.C.) foi um filósofo e matemático grego, conhecido principalmente por seu famoso Teorema de Pitágoras. Ele é considerado um dos grandes pensadores pré-socráticos e teve uma influência duradoura na filosofia, matemática e ciência.

[6] Heródoto (c. 484-425 a.C.) foi um historiador grego, frequentemente chamado de “Pai da História”. Ele nasceu em Halicarnasso, uma cidade grega na Ásia Menor (atual Bodrum, Turquia). Heródoto é mais conhecido por sua obra “Histórias”, que narra as Guerras Médicas entre a Grécia e a Pérsia, além de explorar a geografia, etnografia e culturas de várias regiões que ele visitou ou sobre as quais ouviu falar.

[7] Flávio Josefo, também conhecido como Yosef ben Matityahu, foi um historiador e apologista judaico-romano que viveu entre 37 (ou 38) e aproximadamente 100 d.C. Ele é famoso por suas obras que documentam a história do judaísmo e os eventos que levaram à destruição de Jerusalém em 70 d.C. pelas tropas romanas.

[8] Marco Terêncio Varrão (116 a.C. – 27 a.C.) foi um filósofo, antiquário e escritor romano. Ele é conhecido por suas contribuições significativas à literatura e à ciência da Roma Antiga. Varrão escreveu cerca de 500 obras, das quais apenas duas sobreviveram parcialmente: “De re rustica” (Sobre as Coisas do Campo) e “De lingua Latina” (Sobre a Língua Latina)2.

[9] Marco Vitrúvio Polião (c. 80-70 a.C. – c. 15 a.C.) foi um arquiteto, engenheiro e escritor romano, conhecido principalmente por sua obra “De Architectura” (Os Dez Livros da Arquitetura). Este tratado é o mais antigo sobre arquitetura que chegou até nós e teve uma influência duradoura na arquitetura e engenharia ocidentais.

[10] Santo Agostinho de Hipona, também conhecido como Aurélio Agostinho (354-430), foi um dos mais importantes teólogos e filósofos dos primeiros séculos do cristianismo. Ele é amplamente reconhecido por suas contribuições significativas ao desenvolvimento do pensamento cristão e da filosofia ocidental.

[11] Marciano Mineu Félix Capela (c. 360 – c. 428), mais conhecido como Marciano Capella, foi um escritor, poeta, teórico musical e filósofo da Antiguidade Tardia. Ele é famoso por sua obra “De Nuptiis Philologiae et Mercurii” (Sobre as Núpcias de Filologia e Mercúrio), uma enciclopédia alegórica que trata das sete artes liberais e que teve grande influência na educação medieval.

[12] Proclo Lício (412-485 d.C.), também conhecido como Proclo Diádoco, foi um filósofo neoplatônico grego do século V. Ele é considerado um dos últimos grandes filósofos clássicos da Antiguidade tardia e desenvolveu um dos sistemas mais elaborados e completos do neoplatonismo.

[13] Flávio Magno Aurélio Cassiodoro Senador (c. 485 – c. 585), mais conhecido como Cassiodoro, foi um estadista, historiador e monge romano. Ele serviu na administração de Teodorico, o Grande, rei dos Ostrogodos, e é conhecido por suas contribuições para a preservação da cultura romana durante um período de transição e instabilidade.

[14] Carlos Magno, também conhecido como Carlos, o Grande (742-814), foi um dos mais importantes imperadores da Idade Média. Ele foi coroado Imperador do Sacro Império Romano-Germânico em 800 pelo Papa Leão III. Carlos Magno é conhecido por suas conquistas militares, reformas administrativas e culturais, e por promover a educação e a religião cristã.

[15] Alcuíno de Iorque (735-804) foi um monge, poeta, matemático e professor inglês, conhecido por suas contribuições significativas para a Renascença Carolíngia. Ele nasceu em Iorque, na Nortúmbria (atual Grã-Bretanha), e foi educado na Catedral de Iorque, onde mais tarde lecionou e criou uma das melhores bibliotecas da Europa.

[16] Rábano Mauro (c. 780-856) foi um teólogo, escritor e abade beneditino, conhecido por suas contribuições significativas durante a Renascença Carolíngia. Ele é frequentemente lembrado como “praeceptor Germaniae” (professor da Alemanha) devido à sua influência na educação e na cultura teológica da época.

[17] João Escoto Erígena (c. 810-877), também conhecido como Johannes Scotus Eriugena, foi um filósofo, teólogo e tradutor irlandês. Ele é considerado um dos maiores expoentes do renascimento carolíngio e é conhecido por suas contribuições significativas à filosofia e teologia medieval.

[18] Saadia Gaon, também conhecido como Saadia ben Yosef Gaon (882-942), foi um rabino, filósofo e exegeta judeu, ativo durante o Califado Abássida. Ele é amplamente reconhecido por suas contribuições à filosofia judaica, linguística hebraica e halakha (lei judaica).

[19] Gerbert d’Aurillac (c. 946-1003), também conhecido como Papa Silvestre II, foi um dos mais notáveis estudiosos e papas da Idade Média. Ele é lembrado por suas contribuições significativas à ciência, matemática e filosofia, além de seu papel como líder da Igreja Católica.

[20] Adelardo de Bath (c. 1080 – c. 1152) foi um filósofo, matemático e tradutor inglês do século XII. Ele é conhecido por suas contribuições significativas à ciência e à filosofia, especialmente por suas traduções de textos científicos árabes para o latim, o que ajudou a introduzir o conhecimento árabe na Europa medieval.

[21] Hugo de São Vítor (1096-1141) foi um filósofo, teólogo e místico medieval, conhecido por suas contribuições significativas à teologia e à filosofia cristã. Ele nasceu na Saxônia, no Sacro Império Romano-Germânico, e passou a maior parte de sua vida em Paris, onde se tornou um dos principais mestres da escola do mosteiro da Abadia de São Vítor.

[22] Dante Alighieri (1265-1321) foi um poeta, escritor e político italiano, amplamente considerado um dos maiores poetas da literatura mundial. Ele é mais conhecido por sua obra-prima, “A Divina Comédia”, um poema épico que descreve a jornada do protagonista através do Inferno, Purgatório e Paraíso.

[23] René Guénon (1886-1951) foi um escritor, filósofo e metafísico francês, conhecido por suas contribuições à filosofia espiritual e à crítica da modernidade. Ele é considerado o fundador da escola perenialista ou tradicionalista, que busca retomar a ideia de uma filosofia perene, uma sabedoria universal subjacente a todas as tradições religiosas e espirituais.

[24] Ranulf Higden (c. 1280-1364) foi um monge beneditino e cronista inglês, conhecido por sua obra “Polychronicon”, uma crônica universal que abrange a história do mundo desde a Criação até o século XIV. Ele passou a maior parte de sua vida no mosteiro de St. Werburgh, em Chester, onde tomou seus votos monásticos em 1299.

[25] Guy Lefèvre de La Boderie (1541-1598) foi um orientalista, poeta e estudioso francês, conhecido por suas contribuições à tradução de textos antigos e modernos, especialmente em hebraico e siríaco. Ele nasceu em Sainte-Honorine-la-Chardonne, na Normandia, e estudou filosofia e matemática na Universidade de Caen antes de se mudar para Paris, onde aprendeu hebraico no Collège Trilingue2.

[26] O Mantegna Tarocchi, também conhecido como Tarocchi di Mantegna, é um conjunto de gravuras italianas do século XV, composto por duas séries de 50 cartas cada. As séries são conhecidas como E-series e S-series, e foram criadas por artistas desconhecidos. Apesar do nome, essas cartas não eram usadas para jogos ou adivinhação, mas provavelmente serviam como ferramentas educativas para crianças da alta sociedade.

[27] Johannes Valentinus Andreae (1586-1654) foi um teólogo, escritor e matemático alemão, conhecido por sua influência no movimento rosacruciano e por suas contribuições à literatura utópica e esotérica.

[28] René Descartes (1596-1650) foi um filósofo, matemático e cientista francês, amplamente considerado o pai da filosofia moderna. Ele é conhecido por sua abordagem racionalista e por suas contribuições significativas à matemática, especialmente pela criação da geometria analítica.

[29] Euclides de Alexandria (c. 300 a.C.) foi um matemático grego, frequentemente referido como o “Pai da Geometria”. Ele é mais conhecido por sua obra “Os Elementos”, um tratado em 13 volumes que sistematiza o conhecimento geométrico da época e que se tornou a base do ensino de geometria por muitos séculos.

[30] James Anderson (1679-1739) foi um pastor, escritor e historiador escocês, mais conhecido por sua associação com a Maçonaria. Ele nasceu em Aberdeen, Escócia, e foi ordenado ministro da Igreja da Escócia em 1707. Anderson mudou-se para Londres, onde serviu em várias congregações presbiterianas até sua morte.

[31] Fulberto de Chartres (c. 952-1028) foi um bispo e teólogo francês, conhecido por seu papel como bispo de Chartres e por suas contribuições à educação e à teologia durante a Idade Média. Ele lecionou na escola catedrática de Chartres e foi responsável por uma das muitas reconstruções da Catedral de Chartres.

[32] Bernardo de Chartres (c. 1070-1126) foi um filósofo neoplatônico francês do século XII, associado à Escola de Chartres. Ele é conhecido por seu papel fundamental no desenvolvimento da escola catedralícia de Chartres, onde serviu como mestre e chanceler.

[33] A Escola de Chartres, ativa principalmente nos séculos XI e XII, foi um centro de aprendizado e filosofia neoplatônica. Sob a liderança de figuras como Fulberto de Chartres, Bernardo de Chartres e Thierry de Chartres, a escola se destacou pelo estudo das artes liberais e pela tentativa de conciliar o pensamento de Platão e Aristóteles.

[34] David Edward Luscombe (1938-2021) foi um historiador britânico especializado em filosofia e história medieval. Ele é conhecido por seu trabalho sobre Pedro Abelardo e a Escola de Chartres. Luscombe foi professor emérito da Universidade de Sheffield e membro da Academia Britânica.

[35] Raymond Klibansky (1905-2005) foi um filósofo e historiador da filosofia canadense de origem alemã, conhecido por seu trabalho sobre a filosofia medieval e renascentista. Ele fez contribuições significativas ao estudo da Escola de Chartres, uma escola de pensamento neoplatônica ativa principalmente nos séculos XI e XII.

[36] Otto Georg von Simson (1912-1993) foi um historiador da arte alemão, conhecido por seu trabalho sobre a arquitetura gótica e a catedral de Chartres. Sua obra mais famosa, “The Gothic Cathedral: Origins of Gothic Architecture and the Medieval Concept of Order”, explora a origem da arquitetura gótica e o conceito medieval de ordem, com um foco especial na catedral de Chartres.

[37] “Maçonaria Dissecada” é uma obra escrita por Samuel Prichard, publicada pela primeira vez no século XVIII. Este livro é uma das mais importantes divulgações sobre a Maçonaria, lançada logo após a consolidação da Grande Loja de Londres em 1717. A obra oferece uma visão detalhada dos rituais e práticas maçônicas da época, incluindo o sistema de três graus e a Lenda de Hiram.

[38] Os Smurfs são personagens fictícios criados pelo cartunista belga Peyo (Pierre Culliford) em 1958. Eles são pequenas criaturas azuis que vivem em uma vila escondida na floresta, cada um com uma característica ou habilidade específica que define sua personalidade. A série de quadrinhos e desenhos animados dos Smurfs se tornou extremamente popular em todo o mundo.

[39] Jedidiah ben David é outro nome para o Rei Salomão, filho do Rei Davi, conforme mencionado na Bíblia. O nome “Jedidiah” significa “amado do Senhor” e foi dado a Salomão pelo profeta Natã, destacando o favor divino sobre ele. Salomão é amplamente reconhecido por sua sabedoria, riqueza e contribuições para a grandeza de Israel, incluindo a construção do Primeiro Templo em Jerusalém.

[40] A Inscrição de Shabaka, também conhecida como Pedra de Shabaka, é um importante documento religioso e histórico do Antigo Egito. Foi mandada inscrever em pedra pelo faraó Shabaka (716-702 a.C.) da XXV dinastia e colocada no templo de Ptah em Mênfis. Este documento é fundamental para o estudo das cosmogonias antigas, especialmente a egípcia, e aborda temas mitológicos e cosmogônicos, além de ter relevância política, evocando a unificação do Alto e Baixo Nilo.  A inscrição contém uma versão hieroglífica e sua tradução, além de comentários sobre a narrativa e os gêneros literários utilizados. É considerada uma das mais relevantes inscrições religiosas do Antigo Egito e oferece uma visão profunda sobre a teologia menfita e a cosmovisão egípcia da época.

[41] Sólon (c. 638-558 a.C.) foi um estadista, legislador e poeta grego, considerado um dos Sete Sábios da Grécia Antiga. Ele é conhecido por suas reformas políticas e sociais em Atenas, que lançaram as bases para a democracia ateniense.

[42] Heródoto (c. 484-425 a.C.) foi um historiador grego, frequentemente chamado de “Pai da História” pelo orador romano Cícero. Ele nasceu em Halicarnasso, uma cidade grega na Ásia Menor, hoje Bodrum, na Turquia.

[43] Bolos de Mendes, também conhecido como Pseudo-Demócrito, foi um filósofo e alquimista egípcio do século III a.C. Ele é conhecido por suas obras esotéricas e médicas, que combinavam elementos do pensamento científico e filosófico grego com tradições mágicas orientais

[44] “Memento Mori” é uma expressão em latim que significa “lembre-se de que você vai morrer”. Esta frase tem suas raízes na filosofia estoica e na tradição cristã, e serve como um lembrete da mortalidade humana e da importância de viver uma vida virtuosa e significativa.

[45] Os Magistri Comacini, ou Mestres Comacinos, foram um grupo de pedreiros e arquitetos lombardos que atuaram na Alta Idade Média, especialmente na região da Lombardia, na Itália. Eles são conhecidos por suas habilidades excepcionais em construção e escultura em pedra, e desempenharam um papel crucial na transição da arquitetura romana para a românica.

[46] Os Hasmoneus foram uma dinastia judaica que governou a Judeia e regiões vizinhas durante o período helenístico, após a revolta dos Macabeus contra o Império Selêucida. Eles são conhecidos por restabelecer a independência judaica e por suas contribuições significativas à história e cultura judaica.

[47] Jâmblico (c. 245-325 d.C.) foi um filósofo neoplatônico sírio, discípulo de Porfírio e influenciado por Plotino. Ele é conhecido por suas contribuições à filosofia, teurgia e matemática, integrando elementos místicos e religiosos ao neoplatonismo. Sua obra mais famosa é “Sobre os Mistérios Egípcios”, onde explora rituais e a conexão entre humanos e divindades. Jâmblico também enfatizou a hierarquia de seres divinos e a importância da prática ritual na busca pela união com o divino, impactando tanto a filosofia quanto as tradições religiosas da época.

[48] Amiano Marcelino (c. 330-395 d.C.) foi um historiador e soldado romano, conhecido por sua obra “Res Gestae”, que narra a história do Império Romano de 96 a 378 d.C. Considerado o último grande historiador romano, ele escreveu em latim, apesar de ser de origem grega. Sua obra é valorizada por seu estilo detalhado e objetivo, cobrindo eventos políticos, militares e sociais, incluindo o reinado de Juliano, o Apóstata, e a Batalha de Adrianópolis. Amiano oferece uma visão crítica do declínio do Império Romano, destacando corrupção e instabilidade, e é uma fonte importante para o estudo do século IV.

[49] George Syncellus (século VIII-IX d.C.) foi um monge e cronista bizantino, conhecido por sua obra “Ecloga Chronographica”, que cobre a história do mundo desde a criação até o reinado do imperador Diocleciano (início do século IV d.C.). Ele colaborou com Teófanes, o Confessor, que continuou sua crônica até o século IX. Syncellus combinou fontes bíblicas, clássicas e cristãs, focando em cronologias e sincronismos entre eventos históricos e bíblicos. Sua obra é uma importante fonte para o estudo da historiografia bizantina e da cronologia antiga.

[50] Manetho (século III a.C.) foi um sacerdote e historiador egípcio que viveu durante o reinado de Ptolomeu I e Ptolomeu II. Ele é mais conhecido por sua obra “Aegyptiaca” (História do Egito), escrita em grego, que organiza a história do Egito em dinastias, dividindo os governantes em 30 ou 31 dinastias. Esse sistema de periodização é a base da egiptologia moderna. Embora sua obra original tenha sido perdida, fragmentos foram preservados por escritores posteriores, como Josefo, Eusébio e Syncellus. Manetho também incorporou mitos e tradições egípcias, misturando história e lendas. Sua cronologia, apesar de algumas imprecisões, é crucial para o estudo do antigo Egito.

[51] Os Cosmati foram uma família de artesãos e arquitetos italianos, ativos principalmente entre os séculos XII e XIV, conhecidos por seu trabalho decorativo em mármore e pedras coloridas. Eles criaram intrincados mosaicos geométricos, conhecidos como “opus alexandrinum” ou “cosmatesco”, que adornavam pisos, púlpitos, altares e outros elementos arquitetônicos em igrejas e edifícios religiosos. Seu estilo característico combinava mármore branco com pedras coloridas, como pórfiro e serpentina, formando padrões complexos. O nome “Cosmati” deriva de “Cosma”, um nome comum na família. Entre os membros mais famosos estão Lorenzo Cosmati e seus descendentes, que trabalharam em Roma e arredores. Suas obras podem ser encontradas em locais como as basílicas de Santa Maria Maggiore e São João de Latrão, além do Claustro de São Paulo Extramuros. O estilo cosmatesco influenciou a arte e a arquitetura medieval, sendo um marco do design decorativo da época.

[52] O **Polychronicon** é uma obra histórica medieval escrita pelo monge beneditino **Ranulf Higden** (c. 1280-1364) no século XIV. Trata-se de uma crônica universal que abrange a história do mundo desde a Criação, conforme a tradição bíblica, até o tempo de Higden, no século XIV. A obra foi escrita em latim e se tornou extremamente popular na Inglaterra medieval, sendo posteriormente traduzida para o inglês médio por **John Trevisa** em 1387.  O **Polychronicon** é dividido em sete livros, seguindo uma estrutura cronológica e temática. Ele combina história, geografia, teologia e mitologia, refletindo a visão de mundo medieval. Higden baseou-se em uma variedade de fontes, incluindo autores clássicos como Plínio, o Velho, e Isidoro de Sevilha, além de textos bíblicos e outras crônicas medievais.  A obra foi amplamente difundida e influente, servindo como um importante recurso para estudiosos e clérigos da época. Sua popularidade perdurou até o Renascimento, quando novas abordagens históricas e científicas começaram a surgir. O **Polychronicon** é um exemplo significativo da historiografia medieval e da maneira como o conhecimento era organizado e transmitido na Idade Média.

[53] A Monas Hieroglyphica é uma obra esotérica escrita pelo famoso alquimista, astrólogo e filósofo John Dee (1527-1608/9), publicada em 1564. O título pode ser traduzido como “A Hieróglifa Monádica”, e o livro é um tratado complexo que combina elementos de alquimia, matemática, astrologia, cabala e hermetismo. A obra é centrada em um símbolo único, chamado de Monas Hieroglyphica, que Dee descreve como um emblema universal que encapsula todo o conhecimento cósmico e espiritual.

[54] Francis Thynne (c. 1544 – 1608) foi um antiquário inglês e oficial de armas no College of Arms. Ele nasceu em Kent, filho de William Thynne, que era Mestre da Casa do Rei Henrique VIII1. Thynne teve uma carreira notável como antiquário e acabou sendo nomeado Blanche Lyon Pursuivant of Arms Extraordinary em 1602. Mais tarde, ele foi promovido a Lancaster Herald of Arms in Ordinary1.

Thynne era conhecido por seu trabalho acadêmico sobre crônicas anglo-saxônicas e medievais. Ele era membro da Sociedade Elisabetana de Antiquários, que visava construir um relato detalhado das origens e desenvolvimento do povo inglês1. A capacidade de Thynne de ler fontes em inglês antigo (anglo-saxão) o diferenciava de muitos de seus contemporâneos.

[55] Guillaume de Salluste Du Bartas (1544 – 1590) foi um poeta e cortesão huguenote francês. Ele é mais conhecido por seus poemas épicos e religiosos, especialmente “La Semaine” (1578), que descreve a criação do mundo em sete dias, e “La Seconde Semaine” (1584), que continua a narrativa com temas bíblicos e filosóficos. Du Bartas serviu na corte de Henrique de Navarra (futuro Henrique IV da França) e foi enviado em várias missões diplomáticas, incluindo uma visita à Escócia e à Inglaterra em 1587. Ele era altamente respeitado por sua poesia devocional e foi amplamente lido na Europa dos séculos XVI e XVII2.

[56] Francis Bacon (1561-1626) foi um filósofo, cientista e estadista inglês, conhecido por suas contribuições significativas ao desenvolvimento do método científico e do empirismo. Ele é frequentemente considerado um dos fundadores da ciência moderna.

[57] Johannes Valentinus Andreae (1586-1654), também conhecido como Johann Valentin Andreae, foi um teólogo, matemático, escritor e poeta alemão. Ele é mais conhecido por ser um dos principais autores dos manifestos rosacruzes, incluindo a “Fama Fraternitatis RC”, “Confessio Fraternitatis RC” e “Núpcias Químicas de Christian Rozenkreuz Ano 1459”. Andreae foi uma figura influente no movimento utópico protestante na Alemanha e na Europa do Norte. Ele defendia a educação e o incentivo às ciências como chave para a prosperidade nacional. Suas ideias frequentemente incluíam elementos de hermetismo, ocultismo e conceitos neoplatônicos.

[58] Elias Ashmole (1617-1692) foi um antiquário, político, oficial de armas, astrólogo e alquimista inglês. Ele apoiou a causa realista durante a Guerra Civil Inglesa e, após a restauração de Carlos II, foi recompensado com vários cargos lucrativos. Ashmole era um ávido colecionador de curiosidades e artefatos, muitos dos quais foram adquiridos através do botânico e colecionador John Tradescant, o Jovem. Ele doou a maior parte de sua coleção, incluindo sua biblioteca e manuscritos inestimáveis, para a Universidade de Oxford, onde fundou o Ashmolean Museum, o primeiro museu público da Grã-Bretanha. Ashmole também foi um dos membros fundadores da Royal Society, uma instituição fundamental no desenvolvimento da ciência experimental2. Embora seus interesses fossem tanto antiquários quanto místicos, ele teve uma influência significativa no campo da ciência e da história.

[59] Robert Kirk (1644-1692) foi um ministro, estudioso gaélico e folclorista escocês, mais conhecido por sua obra “The Secret Commonwealth of Elves, Fauns, and Fairies”. Este tratado explora o folclore das fadas, bruxaria, fantasmas e a “segunda visão”, um tipo de percepção extra-sensorial descrita como um fenômeno pelas pessoas das Terras Altas da Escócia. Kirk também foi responsável por uma das primeiras traduções da Bíblia para o gaélico escocês. Ele morreu antes de conseguir publicar “The Secret Commonwealth”, e surgiram lendas após sua morte dizendo que ele foi levado para a terra das fadas por revelar os segredos do “Good People”.

[60] Merkavah, também conhecida como Merkabah, é uma tradição do misticismo judaico que se concentra em visões celestiais e na ascensão espiritual. A palavra “Merkavah” significa “carruagem” em hebraico e está associada à visão do profeta Ezequiel, descrita no Livro de Ezequiel, onde ele vê uma carruagem celestial composta por seres angelicais e o trono de Deus

[61] Orígenes de Alexandria (c. 185-253) foi um teólogo e filósofo cristão, considerado um dos mais importantes pensadores da Igreja primitiva. Ele nasceu em Alexandria, Egito, e foi um dos principais alunos de Amônio de Alexandria. Orígenes é conhecido por sua erudição e por suas contribuições significativas à teologia cristã e à exegese bíblica.

[62] A literatura Hekhalot, também conhecida como literatura dos Palácios, é uma coleção de textos místicos judaicos que descrevem visões de ascensões aos palácios celestiais. Esses textos foram produzidos entre a Antiguidade Tardia e a Alta Idade Média e estão intimamente ligados à literatura Merkabah, que trata da visão do carro de Ezequiel.

[63] O Sepher Yetzirah (ou Sefer Yetzirah), que significa “Livro da Formação” ou “Livro da Criação”, é um dos textos mais antigos e enigmáticos da tradição mística judaica. Acredita-se que tenha sido escrito entre os séculos II e VI d.C., embora sua autoria seja frequentemente atribuída ao patriarca bíblico Abraão, numa tentativa de conferir-lhe maior autoridade

[64] Marsha Keith Schuchard é uma historiadora literária e ex-escritora médica, conhecida por suas pesquisas sobre temas “suprimidos” da história do século XVIII, como a Maçonaria Jacobita, o Cabalismo Sabbateano, as atividades de espionagem terrestre e celestial de Swedenborg, a arte visionária de Blake e a espiritualidade erotizada dos Morávios. Ela é autora de várias obras, incluindo “Why Mrs Blake Cried: William Blake and the Sexual Basis of Spiritual Vision” e “Restoring the Temple of Vision: Cabalistic Freemasonry and Stuart Culture”.

[65] Bhavabhuti foi um renomado dramaturgo e poeta sânscrito do século VIII. Ele é frequentemente comparado a Kalidasa, outro grande poeta da literatura sânscrita. Bhavabhuti nasceu em Padmapura, na região de Vidarbha, que hoje faz parte do distrito de Gondia, em Maharashtra, Índia. Seu nome verdadeiro era Srikantha Nilakantha, e ele veio de uma família de estudiosos brâmanes

[66] John Scotus Erigena (c. 800 – c. 877) foi um filósofo, teólogo e poeta irlandês do início da Idade Média. Ele é frequentemente considerado um dos mais importantes intelectuais irlandeses do período monástico inicial e é reconhecido por sua originalidade filosófica

[67] Edward F. Edinger (1922-1998) foi um psiquiatra e analista junguiano americano, conhecido por suas contribuições significativas à psicologia analítica. Ele nasceu em Cedar Rapids, Iowa, e obteve seu bacharelado em química na Universidade de Indiana e seu MD na Universidade de Yale em 1946. Edinger serviu como médico militar na Marinha dos Estados Unidos no Panamá antes de iniciar sua carreira como psiquiatra.

[68] George Ripley (c. 1415-1490) foi um dos alquimistas mais famosos da Inglaterra. Ele era um cônego agostiniano e autor de várias obras alquímicas, incluindo “The Compound of Alchemy” e “Cantilena Riplaei”. Suas obras atraíram a atenção de figuras notáveis como John Dee, Robert Boyle e Isaac Newton. Ripley é conhecido por seus escritos sobre a Pedra Filosofal e a transmutação de metais

[69] Mircea Eliade (1907-1986) foi um historiador das religiões, filósofo e romancista romeno, naturalizado norte-americano em 1970. Ele é amplamente reconhecido como um dos mais influentes estudiosos das religiões do século XX

[70] Albert Gallatin Mackey (1807-1881) foi um médico e historiador americano, mais conhecido por suas contribuições à Maçonaria. Ele escreveu vários livros e artigos sobre o tema, incluindo “A Lexicon of Freemasonry” e “The History of Freemasonry: Its Legends and Traditions”. Mackey serviu como Grande Secretário da Grande Loja da Carolina do Sul e como Secretário-Geral do Supremo Conselho do Rito Escocês Antigo e Aceito da Jurisdição Sul dos Estados Unidos.

[71] Simônides de Ceos (c. 556 a.C. – 468 a.C.) foi um poeta grego, considerado um dos maiores autores de epigramas do período arcaico. Ele nasceu na ilha de Ceos, nas Cíclades, e é conhecido por sua versatilidade na composição de hinos, ditirambos, epinícios e elegias. Simônides foi o primeiro poeta a fazer da poesia um ofício remunerado, marcando uma mudança significativa na tradição poética grega

[72] Metrodoro de Scepsis (c. 145 a.C. – 70 a.C.) foi um filósofo e político grego da cidade de Scepsis, na antiga Mísia. Ele é conhecido por sua memória excepcional e por suas contribuições à retórica e à filosofia. Metrodoro foi amigo de Mitrídates VI de Ponto e é frequentemente mencionado por autores clássicos como Cícero, Quintiliano e Plínio, o Velho

[73] Marco Túlio Cícero (106 a.C. – 43 a.C.) foi um advogado, político, escritor, orador e filósofo romano. Ele é amplamente considerado um dos maiores oradores e escritores em prosa da Roma Antiga. Cícero nasceu em Arpino, Itália, e veio de uma família rica da ordem equestre, o que lhe permitiu ter acesso a uma excelente educação.

[74] Marco Fábio Quintiliano (c. 35 – c. 100 d.C.) foi um renomado orador, retórico e pedagogo romano. Ele nasceu em Calagurris (atual Calahorra, Espanha) e é mais conhecido por sua obra “Institutio Oratoria”, um extenso tratado em 12 livros sobre a educação e formação de oradores.

[75] Avicena, também conhecido como Ibn Sina (c. 980 – 1037), foi um polímata persa que fez contribuições significativas em várias áreas do conhecimento, incluindo medicina, filosofia, astronomia, alquimia, geografia, psicologia, teologia islâmica, lógica, matemática e física2. Ele é amplamente reconhecido como um dos mais influentes pensadores da Era de Ouro Islâmica.

[76] Judah Halevi (c. 1075 – 1141) foi um poeta, médico e filósofo judeu sefardita. Ele nasceu em Al-Andalus, possivelmente em Toledo ou Tudela, e é considerado um dos maiores poetas hebraicos de todos os tempos. Halevi é conhecido tanto por seus poemas seculares quanto religiosos, muitos dos quais ainda são usados na liturgia judaica contemporânea.

[77] Albertus Magnus (c. 1200 – 1280), também conhecido como Santo Alberto Magno, foi um frade dominicano, filósofo, cientista e teólogo alemão. Ele é amplamente reconhecido como um dos maiores pensadores medievais e foi canonizado pela Igreja Católica em 1931

[78] Thomas Bradwardine (c. 1290 – 1349) foi um filósofo, teólogo, matemático e arcebispo de Cantuária inglês. Ele é frequentemente chamado de “Doctor Profundus” devido à profundidade de seu pensamento

[79] Jacobus Publicius foi um retórico e médico do século XV, mais conhecido por sua obra “Ars Oratoria. Ars Epistolandi. Ars Memorativa”, publicada em 1482. Este livro é notável por ser um dos primeiros a abordar técnicas de organização e melhoria da memória, conhecidas como “ars memoriae” ou “ars memorativa”.  Publicius criou um alfabeto mnemônico ilustrado, onde cada letra do alfabeto é associada a um objeto que ecoa sua forma. Por exemplo, a letra “A” é associada a uma escada dobrável, “B” a um bandolim e “C” a uma ferradura. Sua obra foi influente e popular, impactando estudiosos posteriores preocupados com a memória, como o polímata inglês Robert Fludd

[80] Giulio Camillo (c. 1480-1544) foi um filósofo e humanista italiano, mais conhecido por seu conceito inovador do “Teatro da Memória”. Ele nasceu na região de Friuli, no nordeste da Itália, e estudou filosofia e jurisprudência na Universidade de Pádua.

[81] Cosmos Rossellius (falecido em 1578) foi um frade dominicano florentino conhecido por seu trabalho sobre a memória. Ele escreveu o livro “Thesaurus Artificiosae Memoriae”, publicado em Veneza em 15792. Rossellius descreve o inferno como um sistema de memória, com punições para hereges, judeus, idólatras e hipócritas, enquanto o céu é representado como o trono de Cristo, cercado por uma hierarquia celestial de apóstolos, patriarcas, profetas, mártires, confessores, virgens, hebreus santos e uma enorme variedade de santos.

Ele também defendeu o uso das constelações como loci (lugares de memória) e discutiu o alfabeto visual, descrevendo-o como um alfabeto digital ou um manual de sinais para os dedos

[82] Giordano Bruno (1548-1600) foi um filósofo, matemático, teólogo e astrônomo italiano. Ele é conhecido por suas teorias cosmológicas que expandiram o modelo heliocêntrico de Copérnico, propondo que as estrelas eram sóis distantes cercados por seus próprios planetas e que o universo era infinito e sem um centro

[83] Mark Kerr, 1st Earl of Lothian (1553 – 8 de abril de 1609), foi um nobre e político escocês. Ele se tornou o primeiro Conde de Lothian em 1606. Kerr era membro da famosa família Kerr de Cessford e filho de Mark Kerr, abade da Abadia de Newbattle, e Helen Leslie1. Ele foi nomeado Vigário de Linton em 1567 e Mestre de Pedidos em 1577, cargo que ocupou até 1606. Em 1581, sucedeu seu pai como Comendador de Newbottle.

[84] Matteo Ricci (1552-1610) foi um sacerdote jesuíta, missionário, cientista, geógrafo e cartógrafo renascentista italiano. Ele é conhecido por sua atividade missionária na China durante a dinastia Ming, onde era chamado de Lì Mǎdòu (利瑪竇). Ricci é considerado o fundador das modernas missões católicas na China e desempenhou um papel crucial na introdução do catolicismo no país

[85] William Schaw (c. 1550-1602) foi um importante figura na história da Maçonaria. Ele serviu como Mestre de Obras do rei James VI da Escócia e é frequentemente creditado como um dos fundadores da Maçonaria moderna. Schaw foi responsável pela criação dos Estatutos Schaw em 1598 e 1599, que estabeleceram regulamentos e deveres para os maçons na Escócia. Os Estatutos Schaw foram fundamentais para a organização e regulamentação das lojas maçônicas, exigindo que todas as lojas mantivessem registros escritos e estabelecendo padrões de trabalho e conduta para os maçons3. Schaw também desempenhou um papel significativo na construção de castelos e palácios reais na Escócia

[86] Alexander Dickson (também conhecido como Alexander Dicsone) foi um escritor e agente político escocês do século XVI. Ele é mais conhecido por ser um dos principais discípulos britânicos de Giordano Bruno. Dickson conheceu Bruno durante a estadia deste na Inglaterra, entre 1583 e 1585.

[87] Ioan Petru Culianu (1950-1991) foi um filósofo, historiador das religiões e escritor romeno. Ele é conhecido por suas contribuições significativas no campo da filosofia da religião, história das religiões e hermetismo. Culianu foi um discípulo de Mircea Eliade, mas eventualmente se distanciou de seu mentor.

[88] Pedro Ramus, também conhecido como Petrus Ramus (1515-1572), um filósofo, lógico e educador francês. Ele é conhecido por suas críticas à lógica aristotélica e por suas contribuições à reforma educacional durante o Renascimento.

[89] William Fowler (c. 1560 – 1612) foi um poeta escocês, escritor, cortesão e tradutor. Ele é conhecido por ser um dos membros do círculo literário em torno do rei James VI da Escócia, conhecido como a “Banda Castaliana”. Fowler estudou na Universidade de St. Andrews e mais tarde em Paris, onde se envolveu em atividades políticas e literárias.

[90] Robert Fludd (1574-1637) foi um médico, alquimista, astrólogo, matemático e cosmologista inglês. Ele é conhecido por suas contribuições à filosofia oculta e à medicina paracelsiana. Fludd estudou artes em Oxford e medicina no College of Physicians de Londres. Ele viajou pela Europa antes de se estabelecer em Londres como médico.

[91] Marius D’Assigny (1643-1717) foi um autor e tradutor francês, conhecido por suas contribuições à literatura e à retórica. Ele nasceu em 1643 e provavelmente era filho de um ministro protestante francês em Norwich. D’Assigny foi ordenado na Igreja da Inglaterra e obteve o grau de B.D. pela Universidade de Cambridge em 1668.

[92] Mary Carruthers é uma renomada historiadora literária e professora emérita de inglês na Universidade de Nova York. Ela também leciona na Universidade de Nova York em Abu Dhabi. Carruthers é conhecida por suas pesquisas sobre literatura medieval, retórica, técnicas mnemônicas e a história da espiritualidade. Ela possui um Ph.D. em inglês pela Universidade de Yale e um B.A. em inglês pelo Wellesley College

[93] Santo Agostinho, também conhecido como Aurélio Agostinho de Hipona (354-430), foi um dos mais importantes teólogos e filósofos dos primeiros séculos do cristianismo. Ele é amplamente reconhecido por suas contribuições significativas ao desenvolvimento do pensamento cristão e da filosofia ocidental.

[94] Johannes Romberch também conhecido como Johann Host von Romberch (c. 1480 – 1532/1533), foi um dominicano alemão e escritor. Ele é conhecido por suas contribuições à arte da memória e por suas atividades literárias e teológicas.

[95] Frances Amelia Yates (1899-1981) foi uma historiadora inglesa renomada por seus estudos sobre o Renascimento e o esoterismo ocidental. Ela lecionou no Instituto Warburg da Universidade de Londres e escreveu uma série de livros influentes sobre a história das filosofias ocultas e neoplatônicas do Renascimento.

[96] Charles B. Jameux é um autor e estudioso que escreveu sobre a arte da memória e sua conexão com a Maçonaria. Em seu livro “Memory Palaces and Masonic Lodges: Esoteric Secrets of the Art of Memory”, Jameux explora como a arte da memória, redescoberta durante o Renascimento por pensadores herméticos como Giordano Bruno, foi transformada em uma técnica que permitia a aquisição de conhecimento através da criação de “palácios da memória”. Jameux argumenta que essa reinterpretação hermética da arte da memória influenciou a Maçonaria operativa, catalisando sua transformação em Maçonaria especulativa. Ele também destaca a importância dos palácios da memória e das tradições herméticas no simbolismo maçônico, mostrando como esses elementos representavam o templo maçônico em seu estado imaginário.

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