Esoterismo no Islã

Por Yasef Yoaf – grau 32 ***

O esoterismo no Islã é um tema tão vasto que não é possível apresentá-lo ou sequer delineá-lo em uma única palestra. No entanto, tentarei esboçar algumas de suas grandes correntes esotéricas que dominaram os primeiros séculos de sua existência. De fato, o Islã é, por definição, a religião do LIVRO, uma religião que se considera abraâmica, como é descrita em grande detalhe no Alcorão, palavra que deriva de “kiraat”, leitura.

O Alcorão menciona o nome de Abraão 81 vezes, o que na Sura 37 repete a lenda de Abraão conforme descrita na Bíblia e se diz na Sura 3, versículo 67: “Abraão não era judeu nem cristão, era totalmente súdito de Alá e muçulmano. Ele não era do número dos Associadores” (que associam Deus a outras divindades). O Islã não tem igreja. No Islã, não há clérigos que detenham os meios da graça, que são dispensados diretamente por Deus. Assim, nenhuma autoridade infalível de autoridade suprema, e também um Concílio definindo dogmas, são admitidas na hierarquia religiosa. A vida do crente deve se conformar aos ensinamentos estabelecidos no LIVRO. Cabe a Deus, ALÁ, julgar e perdoar, pois diz-se que Ele é misericordioso.  (1).

Para o Islã, a profecia chegou ao fim, já que Maomé é considerado o último dos profetas e o Alcorão a última revelação. Como apenas o Alcorão inclui todo o corpus espiritual, ético, filosófico, metafísico e jurisprudencial que rege a vida humana na terra e no além, cada um de seus versículos seria objeto de exegese exotérica ou esotérica. De fato, as seguintes palavras do quarto Califa Ali, Ali ibn Abu Talib (40/661), que também é o primeiro Imã dos xiitas, ilustram essa hipótese:

“Não há versículo alcorânico que não tenha quatro significados: o exotérico (zahir), o esotérico (bâtin), o limite (hadd), o plano divino (mutttala). O exotérico é para recitação oral; o esotérico é para o entendimento interior; o limite são as declarações que declaram o legal e o ilegal; o plano divino é o que Deus propõe realizar no homem através de cada versículo. »

Foi na montanha de Hera que, numa noite, no dia 17 do mês de Ramadã do ano 610, Maomé foi despertado pelo Anjo Gabriel, que lhe disse que Deus o havia escolhido para receber as palavras sagradas que ele deveria pregar. Diz-se que o Anjo Gabriel lhe disse três vezes: “Leia!” No entanto, o advento da religião islâmica ocorreu no ano 622, quando Maomé deixou Meca para se estabelecer em Medina.

O Alcorão, como é conhecido hoje, é dividido em capítulos chamados “Suras”, e estes em versículos numerados. O Alcorão contém 114 Suras com números variados de versículos. Há também duas redações diferentes entre as Suras, seja do período mequense ou do período medinano.  A segunda Sura contém 286 versos e a última, a 114ª, apenas 6. A primeira Sura, com 7 versículos, é uma exceção porque declara o artigo de fé do Islã, que todo crente deve pronunciar antes de uma oração. Essa é a Fatiha.

            “Besm ellah el Rahman el Rahim” ou: “Em nome de Deus, clemente e misericordioso”

Essa frase é o contraponto do sinal da Cruz para o Cristianismo.

Muhammad não nomeou um sucessor para sucedê-lo como chefe do novo estado muçulmano que havia conquistado e também como líder espiritual dos crentes. Seus parentes renunciaram à sucessão hereditária que recaeria sobre Ali, seu primo e genro. Isso recaiu sucessivamente para seus companheiros próximos, que eram chamados de CALIFAS, literalmente sucessores. Os primeiros quatro califas chamados de ‘os governantes’ foram Ebu Bekir (reinou por 2 anos), Omar (10 anos), Osman (Uthman) (10 anos) e, finalmente, Ali (5 anos), sendo que os últimos três foram assassinados.   (2)

O califa Muawiye das famílias dos EMEVI (Os Omíyades), inimigo dos Khureish dos quais Ali era o representante, só se conformou após ter aniquilado a família de Ali. Assim, no dia 10 de Muharrem, ou seja, 10 de outubro de 680, o filho de Muawiye, Yezid, emboscou a família de Ali perto da cidade de Kerbela, no Iraque, e massacrou todos eles, assim como seus filhos Huseyin e Hasan. Apenas o filho mais novo de Huseyin, Ali, que estava doente e deitado em um canto de uma tenda, escapou do massacre e conseguiu relatar os fatos. Esse ato foi a conclusão do grande cisma e os seguidores de Ali se reuniram em um partido de Ali e se chamaram de “SHIATU ALI” ou partido de Ali, enquanto os seguidores de Muawiye se autodenominavam “SUNITAS” ou fiéis à prática literal do Profeta, conforme declarado no Alcorão, (33:  21): “Vocês têm no profeta de Deus um belo exemplo… ».  (3)

A leitura do Alcorão é uma leitura tediosa porque não há continuidade no desenvolvimento dos temas tratados, seja no todo ou nas Suras, e também há muitas repetições. O curso da profecia na história humana é ilustrado no contexto predominantemente mosaico, pela linhagem de profetas que dizem ter pregado a crença em um só Deus, começando com Abraão, Ismael, Moisés e Jesus, a quem Adão, Set e Davi foram adicionados. Para isso, não há dúvida de que, principalmente as tribos judaicas e, incidentalmente, cristãs que já haviam se estabelecido no Hejaz, assim como o zoroastrismo, tiveram grande influência no desenvolvimento do pensamento de um Deus único, em oposição à idolatria que reinava naquela região. Muitas Suras refazem os episódios descritos no Antigo Testamento, incluindo os 10 mandamentos (Suras 7: 145 e 17: 22-37), a história de Moisés, a escada de Jacó subida no episódio do ‘MIRAJ’ ou a Jornada Noturna, etc… (4)

O Alcorão afirma que Maomé foi o último dos profetas e que seu conteúdo é divino e também imutável, e cujos preceitos e ensinamentos devem ser seguidos em seu sentido literal. Essa foi e é a base do ensino sunita. Qualquer outra forma de interpretar ou especular sobre os ensinamentos do Alcorão é considerada herética, enquanto o caso é bastante diferente para o xiismo, que atribui ao Imã o poder de interceder entre Deus e os crentes.

A corrente mais importante da teologia muçulmana sunita, o kalam, que se baseava em uma argumentação dialética racional, foi o ‘MUTAZILISMO’, os Separados, uma escola fundada por Wasil ibn Ata (falecido em 748), em oposição ao seu mestre Hasan Basri (falecido em 728) sobre a questão dos pecados graves. Esse pensamento religioso especulativo de primeira importância foi desenvolvido em Basra e triunfou no século IX sob o Califado de Ma’mûn em 827. A doutrina mutazilista pode ser resumida em cinco teses, sendo a primeira e mais importante a relacionada à Unidade da Essência Divina, ou seja, Deus. Os Mutazilitas rejeitam todos os tipos de atributos a Deus porque, sendo infinitos os atributos possíveis, estaríamos na presença de uma multiplicidade de Deuses. Da mesma forma, o Alcorão não poderia ser considerado de natureza divina como se gostaria de afirmar, pois se encontraria na presença de duas divindades em vez de uma, como afirma o Alcorão na Sura 112: 1-4:

“1. Diga! Deus é um.

2. Este é o Deus a quem todos os seres se dirigem em seus corações,

3. Ele não teve filho e não nasceu,

4. Ele não tem igual.”

Na mesma linha, Al-Ashari, que inicialmente foi seguidor dos Mutazilitas e que mais tarde negou essa doutrina, expõe a concepção mutazilita de tawheed, ou seja, a Unidade da Divindade, da seguinte forma:

“Deus é um, ninguém é como ele, não é corpo, nem indivíduo, nem substância, nem acidente. Já passou do tempo. Ele não pode habitar em um lugar ou em um ser, nem é objeto de quaisquer atributos ou qualificações da criatura. Não é condicionado nem determinado, nem gerador nem gerado. Está além da percepção dos sentidos: os olhos não o veem, o olhar não o alcança, a imaginação não o entende. Ele é uma coisa, mas não como outras coisas; Ele é onisciente, todo-poderoso, mas sua oniciência e onipotência não são comparáveis a nada criado. Ele criou o mundo sem um arquétipo pré-estabelecido e sem auxiliares. ».

As cinco teses do Mutazilismo são:

• 1- A singularidade divina de Deus que não teria atributo, já que a cada atributo teria que ser atribuída uma parte da divindade que então não seria mais única. Como resultado, o Alcorão não é divino, ele foi criado.
• 2- A justiça de Deus (adl=adalet), ou seja, liberdade e responsabilidade do indivíduo.
• 3- Que o destino do homem depende de suas ações.
• 4- O estado intermediário de crença no homem entre o status de crente e o de ímpio condenado no além ao inferno.
• 5- O imperativo moral de comandar o bem por todos os meios e impedir o mal.

Essas teses foram fortemente contestadas pelos seguidores da leitura literal do Alcorão e dos ensinamentos dos hadiths, cujo líder foi Ibn Hanbal, autor da mais rigorosa jurisprudência islâmica, o Hanbalismo, que hoje é aplicado na Arábia Saudita. Foi então que Abu al-Hasan al-Achari (falecido em 935), que foi um dos principais seguidores do Mutazilismo, cuja doutrina ele defendia, decidiu um dia renunciar a essas teses e enunciar um caminho do meio em que Deus poderia ter vários atributos e até mãos, um rosto, etc. assim como é dito no Alcorão e nos hadiths, e também seria visível ao homem no Além. Deus é justo e sábio em tudo o que quer e faz, seja bom ou ruim. Quanto ao pecador, ele permanece crente e Deus pode perdoá-lo. Para o Alcorão, ele é não criado porque é a palavra divina e, quanto à sua expressão, é o único que foi criado. O acarisma, que representava uma ideologia intermediária enquanto se baseava na ortodoxia, foi adotado pelos Selchucidas sob a liderança do famoso Vizir Nizam’ul Mulk e tornou-se a base fundamental do sunismo praticado pela maioria dos muçulmanos.

Enquanto o sunismo, que defendia a leitura literal do Alcorão proibindo seus seguidores de todo tipo de interpretação de seu conteúdo, o xiismo, com sua linhagem de imãs investidos de lei suprema, deu origem a muitas seitas cismáticas após a Guerra de Siffin, das quais saíram os assassinos de Ali. A segunda ocorreu em 765, após as controvérsias sobre a sucessão à morte do sexto Imã Jafar al-Sadiq. Os seguidores de Ismail, filho deste último e que morreu antes dele, fundaram a seita dos Ismaelitas, proclamando a ocultação do sétimo Imã. Os seguidores de Ismail são chamados de septimanianos, sendo Ali considerado o primeiro Imam.  O ramo principal do xiismo continuou com a nomeação de outro filho de Jafar al-Sadiq, Musa Kazêm, que se tornou o sétimo Imã, cuja sucessão continuou até o décimo segundo, após o qual o décimo terceiro Imã foi novamente considerado oculto, o que encerrou a linhagem dos grandes Imãs. Os xiitas leais aos 12 Imames chamados de Doze Imãs representam a maioria, incluindo os iranianos e a maioria dos iraquianos. No século IX, a prática do culto ismaelita se estendeu do Egito ao Paquistão e ao Iêmen graças a Abd-Allah, o Velho, que começou a pregar como missionário. Outro líder dos ismaelitas, também chamado Abd-Allah, declarou-se MEHDI, ou o Imã oculto que retornou à terra como o Messias. Ele fundou o Califado Fatímida, que ocupou todo o Norte da África e, posteriormente, influenciou a civilização árabe na Espanha.   (5)

Outra seita importante derivada do ismailismo é a dos nizaritas, sempre fundada em decorrência de uma disputa sobre o procedimento de sucessão do Imã. Essa seita é famosa como a dos Assassinos, cujos sobreviventes formam uma pequena comunidade na Índia e cujo líder atual é o Aga Han.    ( 6 )

As correntes esotéricas no Islã seguiram dois caminhos diferentes, incluindo o misticismo e o ‘bâtin’, ou seja, o exegeta do significado oculto dos versículos do Alcorão. Embora o sunismo condene qualquer tipo de exegeta esotérico, os ismaelitas e especialmente os Nizaris, sempre fiéis ao Alcorão e baseando-se no versículo 7 da Sura 3, que declara: “existem versículos inequívocos, que são a base do Livro, e outros versículos que podem se prestar a várias interpretações” desenvolveram uma tradição esotérica de grande valor.

Hassan Sabbah estabeleceu-se com seus seguidores no Monte Alamut, no norte do Irã, em 1090 e adotou o ismailismo nisariano em 1094. Essa seita, chamada ‘ASSASSINOS’, uma palavra derivada de ‘Hashishin’ atribuída a eles por Marco Polo, possuía alguns castelos em montanhas inexpugnáveis e também espalhava medo no Oriente Médio por meio dos assassinatos políticos de personalidades inimigas, sendo as mais famosas o Vizir Nizam’ul Mulk, um califa fatímida, Raimundo de Trípoli e Conrado de Montferrato,  rei de Tiro. No entanto, seus líderes e comandantes, alguns dos quais assumiam o título de Imã, assim como outros mestres, tinham uma cultura altamente desenvolvida e possuíam uma biblioteca prestigiada, incluindo tratados sobre matemática, astronomia (eles tinham um observatório), alquimia e todas as outras ciências esotéricas, além de comentários sobre o Alcorão. Infelizmente, foi completamente destruído por Hulagu, o senhor da guerra mongol que encerrou o reinado dos Assassinos no Monte Alamuut em 1256.   (7)

Para a conversão dos seguidores à sua causa, a seita Nizaris usava um argumento sutil para abalar a fé dos crentes na leitura literária do Alcorão, apresentando-lhes o verdadeiro significado por meio de pregadores, os DAI, treinados na gnose ismaelita. O argumento do DAI baseava-se em algumas passagens do Alcorão, algumas das quais foram retiradas da Bíblia, como a Queda de Adão do Paraíso, uma lenda fácil de entender e também conhecida por todos os crentes.

Para dar um exemplo do argumento feito pelos ismailitas, sigamos o raciocínio apresentado pelos DAI sobre o Pecado Original e a expulsão de Adão e Eva do Paraíso.

O Dai pergunta:

“Se a Árvore fosse boa, já que está no Paraíso, por que Deus proibiria Adão de comer seu fruto; e, inversamente, se a árvore fosse prejudicial, por que Deus iria querer que ela estivesse ali? Por que Adão deveria ter sido autorizado a andar por todo o jardim do Paraíso enquanto lhe era proibido comer o fruto da árvore? Não seria melhor se a Árvore não fosse plantada ali, já que Deus sempre soube que ela seria o alvo da desgraça de Adão?”

E sempre outra pergunta:

“Por que Deus não aceitou os descendentes de Adão no Paraíso, quando eles não foram acusados de nenhum mal? Por que os punir por culpa de outra pessoa?” E o DAI continua: Também se poderia apresentar esse argumento, a saber: “Não faz sentido que Deus soubesse de antemão que essas pessoas não seriam dignas do Paraíso, porque sabendo também de antemão que Adão agiria dessa forma, por que não o tratar como seus descendentes e não o receber no Paraíso desde o princípio?”

Após ouvir tal argumento, a crença do destinatário fica abalada. Quando seu interlocutor não sabe o que responder, é então que o Dai lhe dá as seguintes duas explicações que o tornariam um convertido ao credo ismaelita:

O DAI explica: “A árvore teria duas naturezas, uma boa e outra ruim. A boa seria o conhecimento real, que é o “ILMI HAKIK”, que não deve ser divulgado a pessoas não qualificadas. Ele então representa a Árvore da Imortalidade descrita no Alcorão, que se alcançaria por meio do conhecimento e da fidelidade ao Imã. Alguns aceitam que a Árvore representa o verdadeiro conhecimento absoluto e outros que a Árvore é o Credo de Adão, o que lhe dá a interpretação exotérica de sua crença religiosa, a SHARIA-Sheriat.

Iblis (o Diabo), que se apresenta como um convertido ao poder, conseguiu obter de Adão o conhecimento secreto e também a identidade do herdeiro espiritual de Adão. Ao saber que este é Abel, ele semeia discórdia entre os dois irmãos, Caim e Abel, deixando Caim com ciúmes por não ter também recebido a herança espiritual. Foi essa discórdia que finalmente terminou com o assassinato de Abel. Diz-se: “Ele o matou primeiro no sentido espiritual e depois em sua essência humana.”

A explicação para essa desgraça é a seguinte: “Iblis, o Diabo é a Árvore à qual foi proibido revelar a Adão o verdadeiro conhecimento secreto. E por que então a Árvore que representa o mal está no Paraíso? “Porque IBLIS-ÁRVORE era um DAI de certo grau que foi deposto por causa de sua arrogância e rebeldia.”

E, finalmente, a razão pela qual os descendentes de Adão se encontram na Terra: é que eles estão em total ignorância e, portanto, devem passar pelos vários graus de conhecimento para alcançar o Paraíso ou conhecimento total de alguns iniciados raros. A razão pela qual Adão estava no Paraíso antes de sua Queda se deve ao fato de que ele fazia parte do antigo período de manifestação da linhagem dos Imames “KASHF” (os iniciadores) e diz-se que iniciou o novo período de ocultação “SATR”. Assim, para os ismaelitas, Adão seria o iniciador de uma nova continuação do período do “KASHF” (da palavra “KESHIF”, descoberta da verdadeira fé).

Quando os mongóis sob o comando de Hulagu entraram no castelo de Alamut, foram acompanhados por um estudioso chamado ALAADDIN ATA MALIK JUWEYNI. Este último, um persa sunita, foi designado para estudar os documentos e manuscritos da famosa biblioteca do castelo de Alamut e preservar aqueles que considerava valiosos para a fé sunita, queimando o restante. Essa função foi observada com meticulosidade. Entre os manuscritos preservados estavam uma autobiografia de Hassan Sabbah chamada “SAR-GUZASSHT-I-SAYYIDNA” (As Aventuras de Nosso Senhor) e alguns Alcorões. Todos os manuscritos relacionados ao pensamento ismaelita e nizarista foram destruídos pelas chamas, pois eram considerados representantes de crenças heréticas.    (8)

Ao contrário da prática ortodoxa de todas as grandes religiões, que prescrevem a observância dos ritos em sua leitura literal, os ismaélios consideravam a observância e aplicação do culto por meio de ensinamentos iniciáticos. Os crentes recebiam conhecimento por meio de graus de iniciação de nove graus. A figura do nove foi adotada, provavelmente em referência às nove esferas celestes. Os Dai, que foram acusados de proselitismo, possuíam uma iniciação de sétimo ou oitavo grau.

Iniciação referia-se ao conhecimento do exegeta e do esoterismo no Alcorão. Os ensinamentos transmitidos foram divididos da seguinte forma:

•             Primeiro grau: Estes são os adeptos cuja crença em ideias convencionais foi abalada.
•             Segundo grau: Os seguidores são ensinados de que o caminho para Deus não é possível apenas observando os preceitos do Islã, mas pela doutrina oculta (a bâtin).
•             Terceiro grau: Os seguidores recebem os ensinamentos relacionados à linhagem dos Imames e também ao significado do número Sete, que é o número dos Imames.
•             Quarto Grau: Os seguidores recebem os ensinamentos relacionados à profecia dos Imames e do Imã oculto,
•             Quinto grau: Os seguidores recebem ensinamentos sobre o simbolismo dos números e também a inutilidade de certas tradições religiosas,
•             Sexto grau: Os adeptos recebem os ensinamentos sobre o significado alegórico dos ritos religiosos,
•             Sétimo grau: Este é o primeiro grau de iniciação dos DAIs, que aprendem o verdadeiro significado da doutrina ismaelita,
•             Oitavo grau: O ensino anterior é ainda mais elaborado e o DAI aprende que existe uma Entidade Sem Nome acima do Preexistente e do Próximo, sem Atributos e da qual nada poderia ser previsto e ao qual não se poderia dedicar um culto,
•             Nono Grau: Este é o último estágio da iniciação no qual todos os vestígios da religião dogmática foram removidos.

Os ismaelitas usaram a filosofia neoplatônica para explicar a especulação esotérica que desenvolveram a partir do ensino alcorânico. O neoplatonismo, que é uma versão do platonismo desenvolvida por Plutônio em Alexandria em meados do século III, consiste em uma estrutura de quatro princípios fundamentais:

• – O primeiro é o ‘princípio de sistematizar a unidade’, que ensina que toda multiplicidade pressupõe uma unidade que lhe dá sua estrutura e que todo o universo constitui um sistema que admite um único princípio em relação ao qual é ordenado e organizado,
• – O segundo é o ‘princípio da transcendência’, que ensina que qualquer unidade que transcenda a multiplicidade em um universo que não passa de um sistema hierárquico,
• – O terceiro é o ‘princípio da imanência’, que postula que toda multiplicidade está contida de alguma forma na unidade que a transcende,
• – O quarto princípio é o ‘princípio da conversão’, que implica o retorno de cada realidade à unidade de onde ela veio.

Essa escola esteve ativa em 641, quando os árabes ocuparam Alexandria, e depois, em 720, foi transferida para Antioquia e por volta de 900 para Bagdá. Foi assim que os pensadores árabes entraram em contato com a filosofia neoplatônica e foram fortemente influenciados por ela, sendo o conceito mais importante o da EMANAÇÃO, um conceito que prevê um Universo formado por uma hierarquia de estágios de manifestações concebidas pelo Uno. Dessas manifestações, a mais consistente é a etérea, e a mais baixa é o mundo material. Essa concepção também contém o retorno ao Uno, pois o desejo de todas as criaturas terrenas é tender para o Único de onde vieram. O biógrafo de Plotínio, Porfírio, relata que Plotínio alcançou ‘o retorno ao Uno’ muitas vezes nos seis anos em que o conheceu. Esse estado, chamado pelo filósofo W. T. Stace, de estado de experiência mística introvertida, condição em que todos os tipos de percepção de estímulos externos são obscurecidos, e então todos os tipos de imagens mentais são apagadas, e finalmente todos os tipos de atividade mental são interrompidos. No entanto, o estado de consciência é acordado, então a pessoa está acordada, mas não pode experimentar nada. É o estado de puro conhecimento do Único. É esse esquema, inspirado pelos filósofos al-Farabi e ibn Sina (Avicena para o Ocidente), que principalmente inspirou a filosofia islâmica do xiismo, ismailismo e também, com algumas adições, o sufismo, cuja teoria do ‘vahdeti vucut’ é a singularidade do ser.

A cosmogenia do Ismaelitismo consiste em uma hierarquia de seis Emanações ou Criações, e à cabeça está uma Inteligência, que por acaso é Deus, a ÚNICA independente das Emanações, das quais é totalmente impossível conceber por qualquer criatura. Como se diz que Plotínio definiu em ‘Enéadas’, “Não se deve ter medo de realizar um primeiro ato sem substância, mas então deve-se considerar que ele é, de certa forma, um sujeito próprio.”  É a fonte de toda criação, cuja não podemos explicar como ocorreu, mas aceitamos que ela aconteceu, cuja origem é ‘A PRIMEIRA INTELIGÊNCIA’ que é a ‘PALAVRA’ que reflete o UNO.  As seis Emanações são habitadas por 6 Arcanjos, sendo o terceiro Adão, o ADAM RUHANI, caracterizado por sua essência sagrada, criador de muitos Adãos, com características que conhecemos.  O caráter narcisista de Adão e seu desejo de monopolizar o conhecimento (a árvore do conhecimento — a maçã) o relegam ao último posto. Ele tenta subir de 6 posições para voltar à sua posição inicial. Assim, para cada posto na história da humanidade, novos profetas chegam que iniciam os descendentes de Adão a subir de patente. O primeiro é Moisés. Após um longo período, Jesus chega, substituindo Moisés para ascender a um posto acima e, finalmente, Maomé. Ele é o último dos profetas e não haverá novos. O fim da religião vem com a GRANDE RESSURREIÇÃO “KIYAMA”, onde toda obrigação de atos de fé religiosa é abolida e o povo se vê confrontado apenas com a crença da primeira emanação, que é A ÚNICA e à qual se aproximam sem a necessidade de intermediários e ritos. Esse ciclo é renovado por períodos de 7000 anos, cuja data e local para a Humanidade contemporânea são durante o reinado de Hasan II em ALAMUT. Para os ismaelitas, o número 7 é o número sagrado, que se baseia no número dos 7 planetas então conhecidos, nos sete sentidos, etc. Ele também se baseou na numeração das letras árabes, incluindo o “k” (KAF), 20 e o “n” (NUN), 50, que representam o Mandamento Divino da Criação, já que duas criaturas são necessárias em pares para que a criação ocorra. O total desses dois números é 70, ou 10 x 7, a chave para o número sagrado.

Abu Ya’kub Sejestani, um mestre pensador ismailita de origem persa que viveu no final do século X, comenta sobre a Primeira e as 6 Criações em seu tratado ‘Kashf al-Mahjub’ (O Revelar das Coisas Ocultas), da seguinte forma, em 7 capítulos de 7 ‘Pesquisas’:

• 1- A atestação do Único, excluindo todos os tipos de atributos, essência, limite, lugar, tempo, ser e a antítese das noções anteriores. De fato, não se deve esquecer que, para o Islã, o artigo de fé, que domina todos os tipos de exegese e especulação, sejam teosóficas ou filosóficas, baseia-se na UNIDADE DE DEUS, o ‘tawheed’. Esse também é o caso do pensamento ismaili, que tentou definir por argumentos lógicos do que consiste essa noção de Unidade. Na Sétima Pesquisa do Capítulo que trata do UM, Sejestani define, em última instância, o UM da seguinte forma: “O Criador é inexistente e não-inexistente; É ilimitado e não-ilimitado; Ele é não-qualificado e não-não-qualificado; Ele não está no lugar e não-não está no lugar; Ele não está no tempo e não-não está no tempo; É o não-ser e o não-não-ser.”
• 2- A Criação Primordial, da Inteligência como Imperativo Divino como a ‘Palavra’, o LOGOS, e sua conjunção com a Alma que é um reflexo do Um, do qual ela recebe a Palavra e a transmite à Alma, durante a Criação.
• 3- A Segunda Criação, a descida da Alma para o Humano, Animal, Vegetal, etc.
• 4- A terceira Criação, Natureza e seus atributos,
• 5- A Quarta Criação, a formação de espécies animais e vegetais, e a preservação de seu ser,
• 6- A Quinta Criação, a forma como a missão profética dos profetas é apresentada, bem como o significado atribuído ao Mahdi, Senhor da Ressurreição,
• 7- A Sexta Criação. A Ressurreição. A Ressurreição da Alma durante o ato de existência deve ser compreendida, o que foi iniciado pelo reaparecimento do Mehdi oculto, e como resultado disso todas as restrições de práticas religiosas restritivas seriam abolidas. De fato, é dito no Alcorão (7:157) “Ele remove as amarras e correntes que pesavam sobre eles”. Essa profecia se cumpriu dois séculos depois no Monte Alamut, quando foi iniciada por Hasan II, Comandante dos Nizaris, sobre quem apresentarei um breve relato abaixo.

Os conceitos acima podem ser resumidos da seguinte forma:

Adão representa a inteligência vital que dizem ter criado o Mundo e que é chamada de Adão Espiritual “Adam Ruhani” porque ele era imaterial. Paraíso é “o mundo imaterial pré-existente em que ele estava com as outras sete inteligências. O aspecto benéfico da Árvore que Adão não deve abordar tem o status de “Primeira Emanação.” No entanto, ambição e imaginação mórbida levam Adam a se aproximar da “Primeira Emanação”. No entanto, é de seu Deus “TALI” que ele teria recebido a ordem de obedecer ao “SABIH”, ou seja, o Pré-Existente que lhe proibiu a ofensa em questão. Adão, portanto, teria querido imitar as relações de seu Deus Tali com Sabih, a “Primeira Emanação”, reduzindo-as àquelas que ele tinha com o Tali como seu Deus. O fato de ele ter comido da Árvore representa sua ambição de igualdade de hierarquia. Tendo pecado, perdeu seu posto e preeminência sobre as sete inteligências, e como resultado foi materializado. As sete inteligências seriam as palavras “KALIMAT” do Alcorão representadas como Arcanjos. Foi com a ajuda dessas Palavras que Adão implorou ao seu Deus, o Tali, que, as tendo ouvido, o enviou de volta ao Paraíso, mas em estado material, e assim ele teve um descendente chamado “DHURRIYA” que o imitou. Este último foi mal aconselhado em arrogância e erro. Iblis, o Diabo que é sua imaginação e ambição corruptas, caiu do Paraíso para a Terra por causa de seus conselhos malignos enquanto estava lá com Adão, e ele foi o corruptor por toda a Eternidade. Entre os descendentes de Adão, aqueles que se arrependeram voltaram no tempo para o Paraíso, enquanto aqueles que seguiram Iblis se perderam com ele no Submundo.

A interpretação acima difere da tradição judaico-cristã, pois Adão não é mais considerado pelos ismaelitas como o primeiro Homem, mas sim o iniciador de uma nova era, seguindo os personagens que teriam vivido durante o período do já referido “Kashf”. Também é necessário notar os três graus no nível iniciático dos Ismaelitas, a saber: o “Mustajib”, o ignorante, o “Ta’lim”, o educador e, por fim, o “Ta’yid”, o iniciado.

Para o ismailismo, existem dois tipos de tempo; ou seja, o tempo histórico em que vivemos diariamente e o tempo espiritual que governa o tempo dos arcanjos. Para que Adão suba um posto, um profeta deve vir instruí-lo. O tempo de sua vinda corresponde a uma superposição entre os dois tempos, sendo este último um “dia” que para o tempo espiritual. A última superposição dos dois tempos, ou seja, o último “dia”, é a do “Kiyama al-Kiyama”, ou seja, a Grande Ressurreição sentida pelos presentes quando Hassan II se declarou ‘Imam’ (ou seja, o reaparecimento do Imã Oculto) proclamou isso. Quando os dois tempos não são sobrepostos, o tempo espiritual é ocultado e a presença da primeira Emanação não é perceptível, pois ela própria é ocultada. É assim que Hassan II, ao proclamar o “KIYAMA”, se declara o Imã oculto que finalmente se revela.  Ao proclamar o “Kiyama”, todos os tipos de práticas religiosas foram abolidas e o crente passou a ser considerado capaz de se aproximar de Allah sem a necessidade de práticas religiosas, sozinho com sua consciência pura. ( 9 )

Historicamente, esse evento ocorreu em 8 de agosto de 1164, que foi o dia 17 do Ramadã para marcar o fim das restrições religiosas, ou “sharia”. Ação sacrílega para este mês de Ramadã, Hassan pediu aos seguidores que celebrassem esse evento com alegria e festa. A mesma proclamação foi transmitida às outras comunidades pertencentes aos ismaelitas, que também a celebraram.

Retornando ao sunismo, os Siras e Hadith insistem continuamente que Maomé não era dotado de nenhum atributo divino e que não tinha diferença dos mortais comuns, mas era adorado como um profeta que recebeu os ensinamentos do Senhor por meio do anjo Gabriel. No entanto, no Alcorão, versículo 1, da Surata nº 17, al-ISRA, ou a Jornada Noturna, está dito:

“Glória e pureza àquele que, de noite, fez seu servo viajar da Mesquita de Al-Haram à Mesquita de Al-Aqsa, cuja bênção nós abençoamos, para que ele possa ver algumas de Nossas maravilhas. Ele é o Ouvinte, o Clarividente. »    ( 4 )

É esse versículo que confirmou a autenticidade da Jornada Noturna do Profeta chamada “MIRAJ”, durante a qual Maomé foi ao Senhor. De fato, numa noite do mês de outubro de 620, enquanto o Profeta dormia em uma mesquita perto da Kaaba em Meca, foi instruído durante o sono pelo Anjo Gabriel a montar um tipo de cavalo alado chamado ELBORAK, e acompanhado por ele, chegou a Jerusalém, onde encontrou os vários Profetas reunidos ao redor da rocha onde se diz que Abraão tentou imolar seu filho,  e após uma oração recitada com os presentes, ascendeu ao oitavo céu, onde encontrou o Senhor, após cruzar os sete céus, visitando em cada um deles um dos profetas, sendo o último Adão. Quando as visitas terminaram, ele retornou ao seu local de origem e, na manhã seguinte, relatou sua experiência aos seus discípulos, que foi incorporada aos Hadiths. Este episódio demonstra que mortais comuns podiam alcançar o esplendor da visão do Senhor aplicando os ensinamentos do Alcorão praticados pelo Profeta. É essa experiência que legitima a tradição do SUFISMO, que representa o misticismo islâmico. O objetivo disso era a conquista do conhecimento do Senhor e a realização inicial dos Mestres Sunitas, enquanto para os xiitas, cuja totalidade de seitas além do sunismo deve ser compreendida, a busca do exegeta esotérico levou seus Mestres naturalmente à busca pelo conhecimento do UM.

É aqui que entra em jogo a teoria das emanações desenvolvida a partir do neoplatonismo, e da qual muitos sufis foram inspirados. Essa teoria foi fortemente contestada pelo grande teosofista al-Ghazali (falecido em 1111). Segundo ele, os filósofos sustentavam que Deus criou o mundo por meio de um poder intermediário que é a base da teoria das emanações, segundo o silogismo:

1. Do Um emana apenas um ser.

2. Ora, o mundo é múltiplo,

3. Portanto, não pode vir diretamente de Deus.

No entanto, al-Gazali demonstrou o absurdo desse silogismo. (10a)

A essa crítica junta-se a de Averróis, que prefere a hipótese do mundo que teria existido necessariamente e desde toda a eternidade.

Antes do surgimento da palavra sufismo nos séculos III e IV da Hégira, a busca pela realização espiritual deu origem a vários caminhos e graus hierárquicos na progressão para um estado que alcançava o estado de WALI ou defensor da fé, um termo árabe cujo significado aproximado é ‘proximidade’, ‘amizade’, ‘assistência divina’, ‘Mestre’ e ‘sagrado’. No Alcorão diz: (2:257) “Deus é o Wali daqueles que creem. Ele os tira das trevas para a luz” e também (7:197) “Diga… Foi Deus, meu Wali, quem enviou o Livro; é Ele quem ajuda os homens bons (Salihin)”. E finalmente, em um Hadith Qudsi (Deus que fala pela boca do Profeta) é dito: “Meu servo não deixa de se aproximar de Mim por obras supererogatorias até que eu o ame, e quando o amo, sou eu quem ouve por ele, sua visão pela qual percebe, sua mão com que segura e seu pé com que anda; se ele Me pedir, busco refúgio em Mim. Certamente concederei a ele Minha proteção. Assim, os Mestres do Islã começaram a buscar caminhos e passos para se aproximar do conhecimento de Deus, sabendo que não há esperança de alcançá-lo em sua totalidade. Ao longo dos séculos IIX e IX, diferentes escolas se desenvolveram nos grandes centros do império muçulmano, como Basra, com Hasan Basri (m.728), o primeiro mestre sufista, Rabia al Adawiyya (m.801), a primeira mulher santa sufista, Bagdá com Junayd (910), al-Halladji Mansur (m.922), sufista que declarou ‘EN EL-HAK’ ou ‘Eu sou Deus’ e que foi torturado e executado,  recusando-se a abjurar. Em Nishapur e Khurasan, dois caminhos principais se desenvolveram, incluindo o Futuwah, uma cavalaria espiritual, e o Malamatiyya, que defendia “não mostrar nada de bom e não esconder nada de mal” para escapar de qualquer tipo de ostentação.

Segundo muitos autores, a palavra sufi deriva do árabe SUF, que significa lã porque os sufis usam roupas de lã. Outra etimologia é a palavra ‘safâ’, que significa pureza. Diz a lenda que o grande teólogo do Islã Ortodoxo, Al-Gazali (falecido em 1111), que vivia em Bagdá, caminhava pelos campos um dia quando encontrou um pobre pastor que estava sentado quietamente na grama tocando flauta. Ao vê-lo tão indigente e também tão feliz, decidiu abruptamente trocar seu luxuoso hábito pelo manto de lã do pastor e retirou-se para um retiro religioso em Jerusalém, Medina e Meca por dez anos, após o que retornou para ensinar os caminhos a seguir para alcançar o conhecimento de Deus.

Na concepção sufista, a aproximação a Deus ocorre gradualmente. Antes de tudo, devemos respeitar a lei do Alcorão. Pois diz-se: “Meu Senhor proibiu apenas turpitudines, tanto aparentes quanto secretas.” Isso é apenas um pré-requisito que não nos permite entender a natureza do mundo lendo o Alcorão literalmente. É por meio do ensino do Mestre ao aluno que ele é iniciado no caminho sufi. Para os sufis, toda existência procede de Deus e somente Deus é real. O mundo criado é apenas o reflexo do divino. ‘O universo é a Sombra do Absoluto’. Perceber Deus por trás da tela das coisas implica pureza de alma. Só um esforço para renunciar ao mundo nos permite lançar-nos em direção a Deus. ‘O homem é um espelho que, uma vez polido, reflete Deus’. O Deus que os sufis descobrem é um Deus de amor e nós o acessamos através do Amor. ‘Quem conhece Deus, O ama; quem conhece o mundo renuncia a isso.’ ‘Se você quer ser livre, seja um prisioneiro do Amor.’

Originalmente, o sufismo incluía mestres da fé sunitas, a grande maioria dos quais era de origem árabe ou persa, ao contrário dos xiitas, para quem o caminho profético não havia terminado. Esses sufis seguiam um caminho ascético, pelo qual os jovens seguidores recebiam seus ensinamentos. Subsequentemente, foram definidas formas de alcançar o êxtase e, assim, alcançar o conhecimento de Deus, ou o tarikat. Foi então que os mestres xiitas de Khorasan, que retornaram à Anatólia a partir do século XI, fundaram ordens como os Dervixes Giratórios, iniciados por Mevlana Djellaledini Rumi em Konya, os Dervixes Uivantes por Rifai, os Bekdashis por Hadji Bekdash Veli, que estavam entre os mais importantes entre os trinta ou mais que se espalharam pelo mundo muçulmano. A essas ordens de tendências xiita-alevi foram adicionados vários bardos como Yunus Emre, Kaygousouz Abdal etc.

O ‘tassawwuf’, que significa ‘realizar a ação do sufismo’, requer um caminho que leve ao sufismo; Esse é o ‘tarikat’. Sufis famosos definem tasawwuf da seguinte forma:

Al-Junayd: “Consiste em apropriar-se de cada caráter nobre e se livrar de cada caráter vil.”

Al-Ansari: “Tasawwuf é uma ciência que permite conhecer os estados de purificação das almas, o refinamento dos caracteres e o enobrecimento da aparência, assim como do eu interior, para alcançar a felicidade eterna.”

O famoso orientalista Henry Corbin define as três condições que resultam em um ascetismo espiritual, que é o sufismo. Esse é o ‘shariat’, ou o dado literal do Apocalipse. O ‘tarikat’ é o caminho místico e, finalmente, o ‘hakikat’ é a verdade espiritual como realização pessoal. A necessidade de adicionar duas condições adicionais à ‘sharia’ faz do sufismo um protesto retumbante, um testemunho irredutível do Islã espiritual contra qualquer tendência de reduzir o Islã a uma religião legalitária e literalista. A busca pela verdade espiritual, ou ‘hakikat’, exige um amor profundo e constante pelo Criador, como Hafiz declara tão bem nestes dois versículos:

“Não há fim para minha aventura com meu amado,

    Existe um fim quando não há começo? »

E Roûmi afirma:

“Se eu tento descrever o Amor sem parar de contar,

   Cem séculos se passariam, e eu não teria terminado. »

Para entender brevemente o pensamento dos mestres sufis, vou me aprofundar nos ensinamentos de alguns dos mais eminentes, pois o estudo detalhado do sufismo iria muito além do conteúdo deste trabalho.

Foi em Basra que o fermento religioso que invadiu o mundo muçulmano se desenvolveu, dando origem ao sufismo. O mais venerado dos primeiros foi Hasan Basri (m. 728), que também foi um dos grandes mestres de direito e teólogo.

Uma das grandes ascetas de Basra foi uma mulher, Rabia al-Adawiyya (m.801).  Quarta filha de uma família pobre que vivia na borda do deserto árabe, ela foi vendida como escrava e educada como dançarina e flautista para se exibir em festas de casamento em nome de seus donos, que lucravam com essa atividade. Desde os trinta e oito anos, dedicou-se a uma vida contemplativa e se recusou a se exibir e tocar flauta para entreter as pessoas. Colocada à venda, como não era lucrativa, ela foi acolhida por um homem santo que queria se casar com ela. Raba’ah agradeceu e disse: “Se você deseja algo de mim por causa de Allah, Ele te recompensará, mas se você deseja algo de mim, não tenho nada a lhe dar. Tenho tudo o que preciso do meu Amado Deus, e não preciso de nada de nenhuma pessoa humana. Assim, ela permaneceu solteira a vida toda. Diz a tradição que ela teve Hasan Basri como seu mestre, embora ele fosse uma criança pequena quando ela começou a se dedicar ao sufismo.   (10)

Ao longo de sua vida como sufi, ela desenvolveu uma doutrina mística contemplativa de um amor ardente por Deus, que é revelado àqueles que professam um amor profundo por ela. Para ilustrar sua doutrina, citarei os seguintes dois trechos: Raba’ah diz:

“Vi o Profeta em meu sonho que me disse: Ó Raba’i, você me ama? Respondi: “Ó Profeta de Deus, quem não poderia te amar? Mas meu amor por Deus me domina a tal ponto que não há mais espaço para amar ou odiar ninguém além dele. »

Alguém perguntou a Rabia: “O que é o amor?” Ela respondeu:

“O amor chegou da Eternidade e está se movendo em direção à eternidade. E não há ninguém nos setenta mil universos que tenha bebido uma gota sem finalmente ser absorvido por Allah. E é nessa ocasião que ouvimos as palavras: ‘Ele os ama e eles o amam’. »

E Raba’ah disse:

“O! Deus, se eu Te adoro por medo do Inferno, que eu seja queimado no Inferno,

E se eu Te adorar na esperança do Paraíso,

Me exclua do Paraíso.

Mas se eu te adoro por Tua própria pessoa,

Conceda-me Tua Beleza Eterna. »

Sete anos antes de sua morte, Rabaa se estabeleceu em Jerusalém em uma pequena casa no Monte das Oliveiras e foi autorizada a lecionar na Mesquita de al-Aksa. Ela morreu em 801 e seus seguidores construíram um túmulo próximo à Catedral da Ascensão que ainda pode ser visitado.

Uma figura trágica do sufismo do século X foi Huseyin ibn Mansur al-Hallaj, cuja tese em quatro volumes publicada por Louis Massignon nasceu em uma pequena vila no sul da Pérsia em 857. Seu pai era cardador de algodão, daí seu nome ‘Hallaj’, cardador de algodão também em persa e turco. Desde jovem, ele seguiu Sheykh al-Tastari até Basra e depois para Bagdá, onde se tornou discípulo do famoso sufi al-Junayd, que lhe ensinou memória e ascetismo. Al-Hallaj foi rapidamente envolvido em seu coração pelo Amor de Deus e, já jovem, declarou:

            “Eu sou aquele que ama, e quem eu amo sou eu.

               Somos dois espíritos que habitam em um só corpo,

               Se você me vir, verá Ele,

               E se você o vir, verá nós dois. »

Essas palavras devem ser comparadas com as do grande místico Meister Eckhart (1260-1327)

       “Um com o Um, um do Um, um no Um, e no Um eternamente.”

Após uma peregrinação de um ano a Meca, al-Hallaj retornou a Bagdá e imediatamente foi para a casa de al-Junayd. Quando bateu na porta, al-Junayd perguntou: “Quem está aí?” e a resposta foi ‘Ana el-Haqq’ (Eu sou a Verdade). Al-Junayd respondeu: “Meu querido al-Hallaj! Cuidado com o Segredo de Allah. Não passe isso para quem não consegue entender. E tenha cuidado; Chegará um momento em que você terá incendiado um pedaço de madeira.” al-Hallaj respondeu: “No dia em que eu vir uma luz neste pedaço de madeira, então você será investido com as vestes da ortodoxia.”

Depois disso, começou a pregar de uma cidade para outra, chegando a Khorasan, Índia e Turkistão. Sua exaltação, os sacrifícios que ele inflige a si mesmo e a Loucura de Deus que habita nele e que tenta transmitir a seus alunos produzem a vingança das autoridades religiosas e dos sufis que o acusam de bruxaria. De volta a Bagdá, ele foi preso e condenado à morte. Em 922, ele foi torturado, decapitado, crucificado e seu corpo queimado, cujas cinzas foram jogadas no Tigre.

Al-Hallaj deixou muitos poemas nos quais evoca sua Unidade com Deus, incluindo alguns textos curtos. (Tradução de O Divan, de Louis Massignon):

“Sua mente se entrelaçou com meu espírito, assim como âmbar se mistura com um almíscar perfumado,

Deixe que te toquem, eles me tocam; portanto, Tu és eu, não há mais separação.”

“Eu me tornei aquele que amo, e quem eu amo se tornou eu! Somos espíritos, fundidos em um só corpo.

Então, me ver é vê-Lo, e vê-Lo é nos ver. »

“Ah! Sou eu, é você? Isso faria dois deuses. Longe de mim, longe de mim dizer ‘dois’. »

 “Vi meu Senhor com os olhos do meu coração, e disse: ‘Quem é você?’ Ele respondeu: ‘Você.’ »

E, finalmente, antes de ser executado, ele disse:

“Agora não há barreira entre a Verdade e eu,

   Ou não precisa de demonstração,

   Ou uma prova de revelação,

   Agora, deslumbrante em sua totalidade, o brilho da Verdade,

   Piscando, menos luz. »

Ibn Arabi (falecido em 1280 em Damasco) nasceu na Espanha, em uma família árabe do Iêmen que se estabeleceu na Espanha imediatamente após a conquista muçulmana. Muito jovem, estabeleceu-se em Damasco, onde faleceu.

Ele desenvolveu a teoria do ‘Vahdeti vucut’, ou a singularidade do existente, que pode ser resumida em uma noção de panteísmo. Ele foi o defensor do monismo existencial, pelo qual foi descrito como herege por Ibn Tammiya, um jurista do Islã, que refutou suas teorias em 34 volumes, que ainda são usados hoje em países como a Arábia Saudita. Para ele, há apenas uma realidade ontológica por trás de todas as manifestações do universal. Ele disse: “Meu coração é capaz de se tornar todas as formas distintas: é o claustro, um templo para ídolos, um prado para gazelas, a Caaba para o peregrino, as Tábuas da Lei de Moisés, também o Alcorão; O amor é meu credo; Seja qual for o caminho que meus camelos se virem, o amor é sempre meu credo e minha fé. »   (11)

O Grande al-Gazali, mestre da teologia ortodoxa do Islã e também um dos primeiros mestres sufis, recebeu sua educação com Maite al-Juvayni em Nishapur. Educação profundamente religiosa baseada na premissa de que tudo depende de Deus com os seguintes princípios: a realidade de Deus e que a realidade de toda outra entidade é criada por Deus. Quando o famoso Vezir Selchoukide, Nizam-ul Mulk, fundador de muitas escolas para a disseminação do sunismo e do asharismo, incluindo a mais famosa de Bagdá, pediu a al-Gazali que a dirigisse. Al-Gazali tinha 34 anos na época e seu mestre al-Juveyni havia morrido, sua educação havia terminado. Foi então que ele lutou contra as teorias das emanações. Após o assassinato do Nizam, al-Gazali renunciou ao cargo de diretor da escola com as honras que isso trouxe e se aposentou para uma vida contemplativa. Ele relata esse episódio da seguinte forma:

“Também entendi que não poderia esperar felicidade eterna a menos que temesse a Deus e rejeitasse toda paixão, o que seria cortar todos os laços com o mundo. Tive que renunciar a todas as ilusões de vida no mundo para direcionar minha atenção para meu lar eterno, com um desejo intenso pelo Deus Poderoso. Isso consistia em abandonar todas as honras e riquezas, e também em se distanciar de tudo o que normalmente ocupa uma pessoa e a mantém aqui abaixo. »

Assim, após 10 anos de aposentadoria, al-Gazali se considerava pronto para seguir o caminho sufi. Ele relata as condições a serem seguidas dessa forma em seu ‘Livro da Pobreza e da Renúncia’, que poderia ser chamado de manual da Renúncia.

Para alcançar o estado místico que levaria ao conhecimento de Deus, al-Gazali postula que seria necessário passar por três graus, incluindo:

            Primeiro grau: Praticamos a renúncia ao mundo lutando contra nosso desejo de permanecer nele.

            Segundo grau: É aquele que renuncia espontaneamente ao mundo.

            Terceiro grau: Este é o grau mais alto, que consiste em renunciar à própria renúncia e, consequentemente, ter abandonado tudo. Esse é o estado chamado ‘FANA’, ou o estado em que a pessoa perde todo contato com seu ambiente material enquanto permanece acordada e em plena posse de seus sentidos para conceber o Divino. E al-Gazali analisou em detalhes cada uma das medidas a serem tomadas para alcançar o objetivo.

Para Al-Ghazali, “a plenitude para com Deus” é:

“O estado mais alto é ser apagado da obliteração.”

Duas ordens sufis se desenvolveram na Anatólia a partir do século XII, principalmente entre as tribos túrquicas de Khorasan, que foram repelidas pelo avanço da invasão mongol. São os MEVLEVI e os BEKDASHI. O estudo detalhado dessas duas ordens, bem como um paralelo com a Maçonaria, bem como a personalidade da filósofa Riza Tevfik, Dervish Bekdashi e Maçom, tem sido objeto de um estudo detalhado do nosso irmão Thierry Zarcone, que por alguns anos esteve vinculado ao Centro de Estudos Anatólicos em Istambul.

Os povos túrquicos da Ásia Central e de Khorasan se dedicaram ao xamanismo e ao animismo. Eles foram convertidos ao islamismo por dervixes errantes chamados Kalender, com tendências xiitas, mantendo alguns costumes originais. (12ª)

A Ordem Mevlevi, também conhecida como Ordem dos Dervixes Giratórios, foi fundada por Mevlana Cellaledini Rumi, filho de um pai sufi de Corasã que emigrou para a Anatólia e se estabeleceu em Konya. Foi seu filho, o sultão Veled, quem estruturou a ordem que ainda existe hoje. Sua obra-prima é o ‘Mesnevi’, um enorme tratado composto por cerca de 36.000 versos, traduzido para muitos idiomas e comentado por todos os pensadores do Islã. Trata principalmente do profundo amor místico por seu mestre Shems Tebrizi e da dor que sentiu quando este o deixou abruptamente. Seu túmulo, onde seu filho também repousa, pode ser visitado em Konya, um mausoléu encimado por uma cúpula cônica coberta com cerâmica azul.

As três primeiras linhas dos ‘Mesnevi’ são as seguintes:

“Ouça esse ney que reclama,

   Ele nos fala sobre separação,

  ‘Como fui separado (cortado) da paliça,

    homens e mulheres lamentam enquanto ouvem meus gritos’. »

O NEY é uma flauta de palheta, com cerca de um metro de comprimento, com um som lamentoso, considerada divina. É o instrumento sagrado que acompanha principalmente as cerimônias sufis. O valor numérico de suas letras é 60, que é um número sagrado para xiitas e ismaelitas, como explicamos acima. Muito frequentemente, o ney é acompanhado por um alaúde com um pescoço longo que os bardos da Anatólia usam como acompanhamento ao declamar.

Para Rumi, o Caminho para Deus é um amor intenso por Deus e pelos seres, assim como o abandono dos laços com este mundo. Metempsicose faz parte de suas crenças:

“Eu morri como um mineral, e me tornei uma planta

Eu morri como uma planta, e me levantei como animal,

Morri como um animal e me tornei homem.

Por que eu deveria ter medo? Quando eu era diminuído pela morte?

Mas morrerei mais uma vez, como homem, para voar

Com os anjos abençoados; Mas mesmo depois do anjo

Vou ter que ir além disso. Tudo perece, exceto Deus.

Quando eu sacrifiquei minha alma angelical,

Vou me tornar aquilo que nenhuma mente jamais concebeu.

Ah, não me deixe existir! Para a iminente Não Existência:

“Voltaremos para Ele.”

Por amor:

“O Astrolábio dos mistérios de Deus é o Amor.”

Além disso:

“O Amado é tudo em tudo; o amante está satisfeito em velá-lo,

O Amado é tudo o que vive, o amante, uma coisa morta. »

Entendendo a Deus:

“Posso explicar o Amigo para alguém para quem Ele não é Amigo?”

Conheça-se:

“Se você não viu o diabo, olhe para si mesmo.”

Em Busca do Único : (12)

“Não sou deste mundo, nem do outro, nem do céu, nem do inferno,

Não sou de Adão, nem de Eva, nem do Éden, nem de Rizwan,

Meu lugar é estar sem lugar, meu traço estar sem rastro;

Não é nem o corpo nem a alma, pois pertenço à alma do Amado.

Renunciei à dualidade, vi que os dois mundos são um só;

Só busco um, Um sal eu conheço, Um eu vejo, Só um eu chamo.

Ele é o Primeiro, Ele é o Último, Ele é o Manifesto, Ele é o Oculto. »

Outra ordem sufi que ainda está viva é a dos Becktashis. Foi fundada no século XIII por Hadji Becktas Veli, que fazia parte de uma família xiita turca de Khorasan que fugia para o oeste do avanço mongol. Hadji Becktas primeiro se refugiou em um dos fortes mantidos pelos Assassinos, onde recebeu ensinamentos ismaelitas e subiu na hierarquia até receber o título de Dai. Diz a tradição que ele foi enviado à Anatólia para treinar seguidores no ensino ismaelita.

A ordem dos Becktashis baseia-se em uma organização iniciática, onde o destinatário passa por etapas de iniciação para finalmente receber o ‘peshtamal’, o avental. A organização é próxima da Compagnonnage Ocidental cujo equivalente é o Ahilik. Embora o Alcorão ainda seja considerado a base do ensino, os Becktashis não se sentem obrigados a aplicar os preceitos do Islã, como jejum no Ramadã, cinco orações por dia, etc. Entre os otomanos, os janízaros faziam parte dessa ordem, que se tornou tão importante que impôs suas preferências na escolha do vizir e dos ministros. Quando Mahmut II liquidou a organização dos janízaros, a ordem Becktashis perdeu sua influência e continuou a existir como uma ordem iniciática baseada na religião, cujo esoterismo é semelhante ao ismailismo. O Becktashi, filósofo e maçom, Grão-Mestre do Grande Oriente do Império Otomano, Riza Tevfik, que viveu no início do século XX, explica:

“Como tudo é uma sombra ilusória, é natural que busquemos em nosso próprio ser a verdade. Assim, uma vez que reconhecemos que o mundo inteiro consiste apenas de falsas ilusões e que ele é uma ‘sombra de sombras’, então resta, na verdade, apenas uma coisa da qual não podemos duvidar nem um pouco; nosso próprio eu, ou seja, nossa consciência. »

E também:

“A existência de tudo é seu próprio ser,

   O que melhor te vê é o seu próprio olho,

   É sua própria palavra que governa este assunto,

   Seu corpo é um Trono, o Sultão está dentro de você. »

O bardo Yunus Emre, que também viveu na Anatólia durante o final do século XIII e XIV, também deve ser considerado um sufi de tendências xiitas cuja busca pelo conhecimento de Deus passa pelo Amor. Sua vida é conhecida pelos relatos de seus contemporâneos e suas datas de nascimento e morte são apenas aproximadas. Ele deixou centenas de poemas escritos em turco, uma língua popular, enquanto o persa era então a língua oficial dos selchuks. Provavelmente muitos poemas de outros bardos lhes foram atribuídos. O tema principal de seus poemas é sempre o amor profundo que ele professa pelo Único, e também o humanismo.

Um exemplo em busca do Amor de Deus:

“Eu caminho enquanto me consumo, o amor me pintou de sangue,

   Não sou inteligente nem louco, veja o que o amor fez de mim,

   Às vezes voo como o vento, às vezes corro pelas ruas,

   Às vezes eu corro como torrentes, vejo o que o amor fez de mim, ……………………

   Pobre Yunus, sou um miserável, da cabeça aos pés o amante,

   Sou o da minha amada cidade, veja o que o amor fez de mim. » (14)

O compositor turco contemporâneo Adnan Saygun compôs um Oratório inspirado nos poemas de Yunus Emre, incluindo, entre outros:

“Meu Deus! Eu imploro, me dê seu amor e sua alegria,

Que Vossa graça me conceda Vosso amor e alegria,

Você, me embriaga, eu que não me reconheço,

Para imergir minha alma em Ti, me dar Teu amor e Tua alegria,

No caminho para vocês, amantes, ardem com seu desejo,

Suas almas estão embriagadas, conceda-me seu amor, e também sua alegria.

Purifica, ó Senhor, meu coração, apaga o amor deste mundo.

Me dê seu amor, seu amor e sua alegria. »

Em 1991, a UNESCO declarou 1991 como o ano da comemoração do setecentos e cinquentagésimo aniversário do nascimento da YUNUS EMRE, um seminário foi organizado na Pontifícia Universidade Gregoriana e, nessa ocasião, a Orquestra Nacional de Ancara e seu Coração sob a direção do compositor turco  Hikmet Simsek apresentou o oratório Yunus Emre no Vaticano, nos salões do Palácio de Castel Gondolfo, diante de Sua Santidade o Papa.

Fazer um estudo comparativo das várias ordens e caminhos do sufismo vai muito além do âmbito do trabalho. Primeiro, tentei apresentar de forma geral o que é o Islã e seu Livro, o Alcorão, com seu dogma da Unidade exclusiva de Deus, que é a base de todo o esoterismo e misticismo islâmico; e então tentei apresentar o pensamento ismaelita, que representa uma das exegeses esotéricas mais desenvolvidas do pensamento religioso e, finalmente, alguns exemplos na sublimação do pensamento para alcançar o conhecimento do UM, através da tradição sufista.

Gostaria de concluir com estes poucos versículos de Rumi:

“Retorne, sempre retorne,

Quem quer que você seja, volte.

Incrédulo, ou idólatra,

Esqueça tudo, e venha,

Nossa Assembleia não é 

A Assembleia do Desespero,

E se você negou cem vezes,

Volte de novo. »

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NOTAS AO TEXTO:

(1) Ao contrário da Bíblia e dos Evangelhos, o Alcorão é considerado como ditado integralmente a Maomé por Deus, com o Anjo Gabriel servindo como intermediário. Era ditada na língua árabe arcaica do Hijaz e é considerada sagrada em sua totalidade. No capítulo 43 do Alcorão, versículos 3 e 4, é dito:

“3. Enviamos em árabe para que você entenda,

“4. Guardamos o original dela no céu: É sábio e sublime.”

Descobre-se que o Alcorão, em sua língua e conteúdo, é sagrado e, portanto, intraduzível. As traduções feitas até agora são consideradas “o significado” dos versículos e não a tradução correta, já que, por definição, são intraduzíveis.

O Profeta Muhammad, filho de Abdullah, nasceu em Meca em uma família pertencente à tribo Khureish, cujos membros estavam envolvidos no comércio. Segundo o Hadith e os Siras, ou seja, o conjunto de palavras atribuídas ao Profeta e o relato de sua vida, diz-se que Maomé costumava se recolher para uma caverna no topo do Monte Hara, perto de Meca, para meditar. Foi nesta montanha, numa noite do dia 17 do mês de Ramadã, no ano 610, que ele foi despertado pelo Anjo Gabriel, que lhe disse que Deus o havia escolhido para receber as palavras sagradas que ele deveria pregar. Diz-se que o anjo Gabriel lhe disse três vezes: “Leia!”

Este episódio é mencionado no Alcorão da seguinte forma: “Capítulo 96, Versículos 1-5”

            “Leia! em nome do teu Senhor que criou,

            “Que criou o homem a partir de uma adesão,

            “Leia! Seu Senhor é o Mais Nobre,

            “Que ensinaram pelo calam,

       “Ensinou ao homem o que ele não sabia

Este capítulo, cujos próximos 14 versículos tratam da obrigação dos homens de crer em Deus e do castigo que lhes será reservado caso não acreditem, é o primeiro que foi “descendido” do Céu segundo os autores do Hadith e também o primeiro encontro de Maomé com o anjo Gabriel.

Acompanhando o Alcorão estão os textos chamados HADITHS, ou seja, todas as palavras do Profeta cuja autenticidade de cada palavra é atestada por uma cadeia de transmissão cujo elo é atestado por personagens confiáveis que foram testemunhas. Essas palavras foram transmitidas por sua vez ao autor dos Hadiths. Existem também os SIRA’s, que retratam os fatos e gestos da vida do Profeta, cuja biografia oficial não existe. Os hadiths são de grande importância no modo de viver o Islã, pois incluem os comentários e preceitos emitidos pelo Profeta e relatados por aqueles próximos a ele. Atualmente, ele lista seis textos de Hadith considerados ‘sahih’ autênticos, escritos por Bukhari (m.870), Muslim (m.875), Ibn Maja (m.887), al-Sijistani (m.889), al-Tirmidhi (m.892) e al-Nas (m.915).

Os Siras (atos e feitos do Profeta) dizem que Maomé permaneceu fiel à sua primeira esposa Hatidje, até a morte dela, e então teve um harém com muitas mulheres (provavelmente mais de 10). No entanto, nenhum de seus filhos chegou à idade adulta, e foi a filha de Hatidje, Fátima, quem se casou com seu primo Ali, de quem ele assim se tornou seu sogro. É por isso que Ali e Fátima, que foram alguns dos primeiros seguidores e os mais versados nos ensinamentos de Maomé, são considerados parte da “Sagrada Família” e essa crença será mais tarde a principal razão para o grande cisma no Islã, o advento do XIISMO.

Muhammad tinha então 40 anos e, em 613, começou a transmitir o conhecimento que recebeu para seus parentes, incluindo seu empregador Hatidje e, posteriormente, sua esposa, que se tornou a primeira seguidora junto com Ali, seu primo. Outro evento importante que ocorreu na vida de Muhammad alguns anos depois foi a famosa Jornada Noturna, cujas fases e implicações detalharei abaixo. Enquanto Maomé tentava propagar uma religião com um só Deus, o povo do Hijaz e também da Arábia eram idólatras e iam uma vez por ano a Meca para a peregrinação à Kababa, onde havia a famosa rocha negra, provavelmente um meteorito, considerada sagrada e ao redor da qual havia mais de 300 ídolos pertencentes às várias tribos da Arábia. As famílias influentes que mantinham o monopólio da acomodação e da alimentação para os peregrinos que iam à Caaba, consideravam que a nova religião do único Deus prenunciava o fim de seus privilégios. Eles se rebelaram contra Muhammad e seus seguidores, que tiveram que deixar Meca rumo a Yathrib (uma cidade que mais tarde se chamaria Medina), uma cidade a 350 quilômetros de Meca que havia convidado Muhammad a interceder nas diferenças entre várias famílias. Esse evento chamado “HICRET”, literalmente emigração, ocorreu no ano 622 e essa data é universalmente considerada o início do calendário muçulmano e também o advento oficial da religião islâmica. 

Durante seus 10 anos em Medina, Muhammad, até sua morte no ano de 632, tornou-se governador da região, senhor da guerra e comandante dos fiéis. Ele participou de sete operações militares, incluindo três expedições contra tribos judaicas que se recusavam a aderir à nova religião, e também contra Meca, a cidade inimiga, que ele finalmente conseguiu ocupar e anexar ao futuro império islâmico que estava sendo formado.

Após a conquista de Meca, Maomé mandou destruir as estátuas da Kaaba, mantendo-a como local de peregrinação e então estabeleceu os cinco preceitos do islamismo que todo crente deve aplicar, a saber:

– Crença na Unidade de Deus,

– Jejum durante o mês de Ramadã

– As cinco orações por dia,

– Ação de Esmola, ZEKAT.

– A peregrinação à Kaaba com seu ritual, o Hajj.

Quando Muhammad morreu após uma breve doença, não deixou testamento nem designou um sucessor. O Alcorão também, cujos versículos e capítulos lhe eram regularmente transmitidos pelo Anjo Gabriel desde o primeiro dia até sua morte, não existia em forma de manuscrito. Segundo algumas tradições, Muhammad não sabia nem ler nem escrever. Assim, transmitia oralmente os ensinamentos recebidos aos seus discípulos, que os memorizavam ou também, segundo algumas tradições, os inscreviam em pedaços de pergaminho, ossos de omoplata de animal ou folhas de tamareira.

Quando Muhammad morreu, foi Ali quem cuidou da organização do funeral, que foi muito simples porque o Profeta sempre declarou que não tinha atributo divino e se considerava um mero mortal. Enquanto Ali, o mais próximo da família, esperava suceder seu primo, cinco dos companheiros próximos de Muhammad se reuniram e, após deliberação, decidiram eleger um sucessor para Muhammad. Esse sucessor chamado “KHALIFE” ou literalmente “sucessor” foi EBU BEKIR, uma pessoa íntegra, de certa idade, próxima de Muhammad e versada nos ensinamentos do Profeta. A tradição diz que os manuscritos dispersos do Alcorão, a maioria dos quais havia sido guardada por Fátima, filha de Maomé, foram reunidos e um primeiro rascunho, provavelmente um rascunho do Alcorão, foi feito. Depois disso, os manuscritos foram destruídos. O Khalifat de Ebu Bekir durou dois anos, período durante o qual o monoteísmo e os preceitos da nova religião foram consolidados na Arábia.

(2) Durante o reinado de Omar, Egito, Síria, Palestina e arredores foram anexados. Em princípio, a religião muçulmana não discriminava com base na raça e apenas condizia a crença incondicional em um Deus Único. De fato, é dito no Alcorão, (II: 256):

“256. Não faça violência aos homens por causa da fé deles.”

Os três primeiros preceitos expostos acima não impunham restrições excessivas, e os povos dos países ocupados converteram-se sem resistência à nova religião; o que facilitou as conquistas. Omar reinou por 10 anos e foi assassinado por um de seus escravos.

Também com a morte do califa Omar, sentiu-se o peso da família omíada e desta vez foi eleito OSMAN, Uthman na língua ocidental, representante da família omíada. Ali foi afastado novamente. Uthman, um bom-vivant, se entregava ao luxo e tomava as terras dos notáveis e do povo, além de saquear Ali. Isso foi suficiente para o povo e, durante uma rebelião de soldados que haviam chegado do Egito, ele foi assassinado por eles, que entronizaram Ali em seu lugar. Enquanto isso, Ali havia emigrado com sua família para o Iraque, onde também conquistou terras. Na Síria, o Califa Uthman nomeou como governador Muawiye um membro próximo de sua família e também um inimigo designado de Ali, que fazia parte da família de Muhammad, os Quriesh. Em 657, durante a Batalha de Siffin entre os clãs Emevi e Quriesh, Ali estava prestes a aniquilar o exército de Muawiye quando o comandante usou um truque ao espetar folhas de Alcorão nas pontas de suas lanças. O exército de Ali cessou os combates e, após a trégua, decidiu-se arbitrar entre as duas facções. Apesar da situação favorável, Ali concordou, e Muawiye, com seu exército, foi salvo. No entanto, alguns seguidores de Ali, considerando a arbitragem uma fraqueza, separaram-se dele e formaram uma seita chamada “HARIDJIS”, ou seja, aqueles que se separaram. Após a Guerra Siffin, seguidores leais a Ali passaram a ser chamados de “shiatu Ali”, ou partido de Ali. A seita dos Harijis, fundamentalistas ao extremo, ainda existe hoje no território montanhoso do leste do Iraque, apesar de Ali ter aniquilado grande parte dela em uma batalha em 658.

O destino reservado aos predecessores de Ali também o atingiu. Ele foi assassinado em 661 em frente a uma mesquita por um harijita. Esse foi o fim da era dos quatro primeiros califas chamados de califas “bem governados”. Fiel à tradição de sucessão ao Khalifat, que negava a sucessão hereditária. Hasan, filho de Ali, renunciou ao título após o assassinato de seu pai, e foi Muawiye da família EMEVI (Omíya) quem foi proclamado califa na Síria. A partir de então, a transmissão do Khalifat tornou-se hereditária. A sé foi transferida para Damasco até 750, após o que foi para Bahgdat, quando os abássidas assumiram o poder.

(3) Como dito acima, o Alcorão como um todo impõe um modo de vida completo. Para o crente, tudo foi dito e escrito no Alcorão. É por isso que cada palavra, cada frase e versículo, assim como cada Sura, foram dissecados, interpretados seja por análise exotérica ou esotérica, e os sufis declaram:

“Todos os livros anteriores estão contidos no Alcorão; todo o Alcorão está contido na Fatiha; a surata introdutória; toda a Fatiha está contida na Besmela ‘Besm ellah el Rahman el Rahim’ (ou seja, em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso); toda a Besmela está contida na letra ‘ba’; Tudo o que está contido no ‘BA’ está no ponto diacrítico usado para escrevê-lo. ». Para entender esse texto, é preciso se referir aos místicos muçulmanos, seja os sufis, que frequentemente usavam gematria (ebdjed em árabe), ou a atribuição de um significado oculto a palavras ou letras. De fato, a letra ‘B’, a primeira da palavra ‘Besm ellah’, lida ‘ba’ em árabe, é representada na forma de um ‘C’ invertido em forma de xícara, com um ponto em baixo. Daí a situação acima.

Sobre a redação do Alcorão, o califa Omar nomeou um comitê de três pessoas, incluindo Ali e Zeyd bin Sabit, filho adotivo de Muhammad, que teria decorado o Alcorão na íntegra para publicá-lo em um volume contendo os preceitos que, segundo o termo usado pelos crentes, eram “DESCENDENTES DO CÉU”. Parece que a morte do califa não permitiu que essa empreitada fosse realizada e foi finalmente Uthman (Osman) quem novamente pediu a Zeyd bin Sabit que ditasse o texto em sua totalidade, pois parece que ninguém mais estava em condições de fazê-lo, já que aqueles que o memorizaram morreram em várias batalhas. Uma cópia dessa época está no Museu de Tashkent, em Oezbekistant, e outra no Museu Topkapi, em Istambul. Foi transportado para Istambul pelo sultão Yavuz Selim junto com as várias relíquias do Profeta que estavam guardadas no Cairo durante a conquista do Egito pelos otomanos em 1517. Há também um terceiro volume incompleto no Museu Britânico. Em 1972, durante a restauração de uma antiga mesquita em Saana, no Iêmen, foi descoberto um manuscrito do Alcorão que antecede todos os manuscritos conhecidos. No entanto, até agora o governo do Iêmen não permitiu a publicação de pesquisas sobre esse assunto.

As primeiras edições do Cōran, em caracteres árabes, não tinham as vogais representadas por pontos, como os caracteres hebraicos. Como resultado, a leitura variava dependendo do leitor, pois a mesma palavra escrita simplesmente com consoantes podia ter significados diferentes após a inserção das vogais. Foi no início do século X que esse problema foi resolvido com a ampla disseminação do Alcorão. No entanto, por muito tempo existem várias versões não reconhecidas e a versão final do Alcorão aprovada pela maioria dos órgãos islâmicos é aquela desenvolvida pela Universidade Islâmica de Azhar, no Cairo. Os xiitas também têm uma versão diferente do Alcorão.

Em relação a judeus e cristãos, o Alcorão é ambivalente. Muitos versículos sobre os crentes em um único Deus (principalmente judeus e cristãos) os declaram próximos ao Islã, enquanto muitos outros os ameaçam com extermínio. De fato, na Sura 5:69 é dito:

“Certamente os crentes, os judeus, os cristãos e os sabeus, que creem em Deus e no Último Dia, e que fazem o bem, receberão a recompensa… »

Sura 5:51 diz:

“Ó crentes! não formem qualquer ligação com judeus e cristãos: que se unam. Quem os aceitar como amigos se tornará como eles, e Deus não é o guia dos ímpios. »

Sura 9:50 diz:

“Os judeus dizem: ‘Uzayr (EZRA) é o filho de Allah’ e os cristãos dizem: ‘Cristo é filho de Allah’. Essa é a palavra deles que falam. Eles imitam os ditos dos descrentes diante deles. Que Allah os destrua! Como eles se desviam da verdade? ».

(4) Após a conquista do Egito pelos exércitos de Omar, várias correntes de pensamento, das quais Alexandria era a escavadora, interessaram pensadores muçulmanos, principalmente neoplatonismo e hermetismo. Muitos pensadores judeus e coptas se converteram ao Islã para evitar serem considerados cidadãos de segunda classe e forçados a pagar o ‘Dhimmi’, um imposto cobrado pelo Estado muçulmano sobre não muçulmanos. Todas essas ideias, estranhas ao Alcorão, influenciaram os pensadores muçulmanos de tal forma que investigaram se o Alcorão continha, como nos Antigos e Novos Testamentos, um significado oculto, ou seja, o significado ‘batini’ (no ventre) em oposição ao ‘zahiri’ (aparente). De fato, o versículo 7 da Sura 3 afirma que certos versículos do Alcorão são incompreensíveis e que não se deve buscar significado:

“É Ele quem enviou o Livro sobre vocês: há versículos inequívocos, que são a base do Livro, e outros versículos que podem ser interpretados de diferentes maneiras. Pessoas, portanto, que têm tendência ao erro em seus corações, enfatizam os versículos com ambiguidade, buscando dissensão tentando encontrar uma interpretação para elas, enquanto ninguém conhece a interpretação exceto Allah. Mas aqueles que têm raízes sólidas na ciência dizem: ‘Acreditamos nela; tudo vem do nosso Senhor’. Mas apenas aqueles dotados de inteligência se lembram disso. »

Assim, os pensadores xiitas, insatisfeitos com a cessação do profeta pregado pelos sunitas, estabeleceram o conceito de Imamismo, ou seja, a autoridade suprema que sucede os primeiros quatro califas, e deixaram de reconhecer a autoridade dos sucessores de Ali, o Imã foi investido com poder absoluto sobre a interpretação do Alcorão e a elaboração de ritos e preceitos religiosos como mensageiro de Deus. Graças à liberdade de especular a partir dos textos alcorânicos, o esoterismo no Islã se desenvolveu através da nota xiita.

Embora os sunitas se limitassem ao texto literal do Alcorão, muitos pensadores começaram a se fazer certas perguntas já no século VIII sobre a crença fundamental do Islã, a Unidade de Deus e também de seus atributos, o ‘tawil’. Segundo al-Walid bin Muslim, que viveu no século X, Deus teria 99 atributos, incluindo ‘vivo’, ‘onisciente’, ‘benfeitor’, etc. Diz-se em muitos versículos do Alcorão que Deus ‘que vê tudo, é um benfeitor, a quem sabe perdoar em caso de arrependimento e também punir em caso de grave falta’. Essa afirmação implica que a pessoa é livre para agir, mesmo que isso signifique ser julgada por Deus. Essa concepção contradiz a noção de destino implacável, o ‘dahr’, que traça um caminho de vida predeterminado para a pessoa? Esse foi um dos principais temas que se tornou objeto da ciência do ‘KALAM’, ‘palavra sagrada’, seja a ciência da teologia professada pelos teólogos chamado ‘motakallemum’, ou aqueles que professam ‘ilm al kelam’, a ciência do Kelam.

(5) Existem muitos relatos árabes que remontam à primeira década do Islã que contam a história do Miraj em detalhes. Um conjunto desses textos pode ser encontrado na Espanha nos arquivos do “muito sábio” rei de Castela, Afonso X (1252-1284), que mandou traduzir o texto árabe para castelhano pelo médico judeu Abraão e depois do castelhano para o latim pelo secretário do rei, Bonneaventure de Siena. Os manuscritos originais em árabe e castelhano estão perdidos, mas duas cópias da tradução latina foram preservadas, uma na Bibliothèque Nationale em Paris e outra no Vaticano. Eles são intitulados “A Escada de Mahommet”. Várias traduções francesas do texto latino foram feitas e há uma tradução recente do texto em latim intitulada “O LIVRO DA ESCADA DE MAOMÉ” em 85 capítulos que relata as várias etapas desta Jornada Noturna, que tem sido tema de controvérsia entre autores árabes quanto à sua realização pelo espírito ou por sua pessoa física.

Durante sua ascensão, Muhammad encontrou os seguintes profetas em cada um dos céus que visitou (capítulos 12-19):

– Primeiro Céu: João e Jesus

– Segundo Céu: José

– Terceiro Céu Enoque e Elias

– Quarto Céu: Aaron

– Quinto Céu: Moisés

– Sexto Céu: Abraham

– Sétimo Céu: Adam.

Depois, Gabriel deixa Muhammad sozinho para que ele possa ascender ao Oitavo Céu e encontrar Deus. É durante essa jornada que o jejum do Ramadã e as cinco orações diárias ‘SALAT’ são recomendados a Muhammad por Deus

(6) No Mundo Oriental, no século IX, testemunhamos o confronto dos povos árabes e persas contra os turcos que chegaram da Ásia Central, ou seja, os selchuquidas que haviam ocupado a Pérsia e se preparavam para atacar a Anatólia. O único aspecto comum entre esses povos era sua crença no Islã, incluindo o Islã ortodoxo com seu califa abássida em Bagdá para a maioria dos árabes seljúcidas e turcos e suas várias seitas, incluindo os xiitas na Pérsia, o herege fatímida califat no Cairo de tendências xiitas-ismaelitas e os quarmaties no Iêmen. Cada uma dessas religiões tinha uma grande organização de missionários trabalhando para obter o maior número de seguidores, já que a coesão em um estado era obtida principalmente pela unidade de religião e crença.

(7) Em 1123, na epístola publicada em nome do fatímida Caliphe Al-Amir, então sentado no Cairo e reconhecido como Imã dos Ismaelitas, a seita dos Nizari-Ismaelitas foi descrita como “Jamaat al-Hashishiyaa”, ou “o povo que usa Haxixe”, um qualificativo que então designava o submundo. Essa seita, conhecida por muitos assassinatos cometidos contra as personalidades coroadas da época, foi descrita como o “Assassino”, uma palavra derivada de “hashishin”. No entanto, seus seguidores também desenvolveram um ensinamento espiritual e esotérico de alto nível.

Essa seita foi fundada por ismaelitas após uma cisão na comunidade xiita-ismaelita que se uniu ao Imam ABU MANSUR NIZAR, que foi deposto da linhagem dos califas fatímidas após a morte do califa al-MUSTANSIR em 1094. Embora a sucessão do Imamado devesse ter ficado com ABU MANSUR NIZAR, o poderoso Vizir da época impôs seu filho mais novo, ABDUL QUASEM AHMAD, um caráter fraco, enquanto este último pertencia legitimamente ao NIZAR como sucessor designado da linhagem. Foram os seguidores de Nizar que se separaram da ortodoxia xiita e fundaram a seita “NIZARITA”. Essa seita, que foi muito ativa no Oriente Médio e na Pérsia, deve sua notoriedade a Hassan I-Sabbah, que se tornou um adepto após entrar no Monte Alamut, e foi organizada em um estado reunindo comunidades entrincheiradas em castelos fortificados em montanhas inexpugnáveis, sendo as mais famosas Alamut, Samiran e Massar na Pérsia e Masyaf e Khaf na Síria. A fortaleza de Alamut, localizada no topo de uma montanha intransponível no norte da Pérsia, na extremidade sul do Mar Cáspio, foi tomada por Hassan Sabbah em 1090, após ele ter-se introduzido incógnito no castelo que a dominava. Essa fortaleza inexpugnável no topo de uma montanha íngreme foi ocupada por um xiita Malikh-shah, vassalo do sultão Selchukid. Hassan primeiro enviou alguns dai’s que converteram alguns moradores, que por sua vez tentaram converter Malik-Shah e o convenceram a entregar a fortaleza a Hassan-I Sabbah. Quando este último recusou, Hassan se disfarçou e se estabeleceu no castelo sob o nome de Dikhuda, conseguindo reunir a maioria dos convertidos. Malikh-Shah, percebendo que havia perdido o jogo, negociou a rendição da fortaleza a Hassan I-Sabah em troca de um pagamento de 3.000 dinares de ouro, que lhe foi devidamente pago posteriormente. Isso foi em 1092.

(8) Hassan era um homem de princípios, vivendo como um asceta, extremamente religioso e inflexível em suas decisões. Ele também exigia que seus súditos agissem da mesma forma. Durante seu reinado em Alamut, que durou até sua morte em 1124, foi categoricamente proibido beber vinho e tocar música. Mandou executar seus dois filhos, um deles por beber vinho e o outro, infelizmente de forma injusta, após rumores sobre uma rebelião na qual ele esteve envolvido e cujos verdadeiros instigadores também foram posteriormente executados. Foi em 1094 que os seguidores de Nizar, após a expulsão deste último do Califado Fatímida, se uniram em uma seita que Hassan-I Sabbah se uniu a ela com todos os seus súditos e fundou um estado com doutrinas nizarianas do qual ele se tornou chefe. Essa foi a base do estado nizaro independente, que durou até 1256, quando Hulagu, o general mongol, fiel às ordens de seu ancestral GENGHIS HAN, que teria decidido suprimir e aniquilar a seita dos Nizars, sitiou as várias fortalezas de Nizar na Pérsia, que não podiam resistir ao exército mongol, capitularam. Esse foi o fim da seita na Pérsia. Enquanto estava na Síria, onde Hulagu primeiro avançou contra o estado abássida, que também desejava ser aniquilado, o general Mamlouk, que era o usurpador do poder no Reino Abássida no Egito, foi derrotado por Baybars. Foi então este último que derrotou o ramo sírio dos Nizaros em 1270.

(9) Juweyni escreveu uma história chamada “TARIKHI JAHAN-GUSHAY” (ou A História do Conquistador dos Mundos), da qual a história dos ismaelitas nisarianos faz parte e na qual ele se refere aos documentos retirados de Alamut enquanto enchia de insultos todos esses hereges. Outro historiador que viveu quase ao mesmo tempo foi Rashid-el Din, um judeu convertido ao islamismo xiita que ocupou uma posição importante no governo dos mongóis ilhânidas na Pérsia. Ele escreveu uma história mundial monumental, a primeira do tipo. No segundo volume, uma grande seção é reservada para o estado nizariano na Pérsia. Isso se baseia em parte nos documentos de Juwayni e também em fontes originais. Há também muitas referências em várias memórias escritas desde o século XIII por personalidades muçulmanas, como o famoso pensador Gazali, cujo objetivo era refutar as crenças ismaelitas e nizarianas. Há também muitos documentos escritos por personalidades cristãs que mantiveram relações com as comunidades ismaelitas na Síria. Os mais famosos foram Burchard de Estrasburgo, enviado como embaixador por Frederico Barbarossa a Selahettin Eyubi, Guilherme de Tiro, arcebispo de Tiro, nascido em Jerusalém e que sabia árabe, além do cronista da época Jean de Vitry, e depois Jean de Joinville, senescal, que acompanhou o rei Luís IX (São Luís) à Terra Santa durante seus quatro anos de residência em Accre,  e finalmente o monge flamengo Guillaume de Rubruck, enviado em uma missão aos Han dos mongóis, que menciona isso em seu relatório a São Luís, no qual relata a tentativa abortada de assassinar o Han dos mongóis, Menghu, por fedais (um capanga dedicado a sacrificar sua própria pessoa para cumprir a missão). Havia também a missão do monge Yves le Breton como embaixador de Saint Louis junto ao chefe Nizarie (o Velho da Montanha) em Maysaf, na Síria. No entanto, o relato mais fantasioso e conhecido é aquele que Marco Polo relata em suas memórias detalhando sua viagem à Mongólia. Quando Marco Polo fez sua famosa viagem, o estado nizarista da Pérsia já não existia mais. Seu chamado testemunho baseia-se nas histórias de seu pai e tio, que já haviam feito a mesma jornada durante o ano de 1260, e também nas histórias das tribos que encontrou pelo caminho. É a ele que devemos os jardins paradisíacos onde o leite e o vinho corriam das fontes e as belas meninas dedicadas ao “fédais”. Quanto aos “fédais” que se jogam do topo do muro ao simples sinal do líder, devemos isso a Yves le Breton.

(10) O relato da proclamação do “KIYAMA” nos é contado por um autor ismailita do século IX, Abu Ishaq Quhistani, em uma obra tardia, “Hft Bab” (Os Sete Capítulos). (Ainda é o simbolismo do número 7).

 “No décimo sétimo dia do mês de Ramadã de 559 (8 de agosto de 1164), sob a constelação de Virgem, com o sol na constelação de Caranguejo, ele ordenou que uma plataforma fosse erguida na grande praça de Alamut voltada para o oeste. Quatro estandartes foram fixados nos quatro cantos da plataforma. Os Companheiros de Khorasan tomaram seus lugares à direita da plataforma, os Companheiros Iraquianos à esquerda, enquanto o povo Daylam e os Companheiros Rudbar ficaram em frente.

No centro, em frente à plataforma, um assento (korsi) foi instalado. O estudioso Mohammad Busti foi ordenado a subir até lá.

O Senhor – que a paz esteja com ele – vestindo uma vestimenta branca e turbante, deixou a fortaleza por volta do meio-dia e subiu a plataforma com um passo harmonioso à direita. Três vezes ele se curvou; primeiro na direção do povo de Daylam, depois à direita, depois à esquerda. Ele se concentrou por um momento, depois se endireitou e, brandindo a espada, proclamou em voz alta:

            – Ó vocês, povo dos mundos, jinns, homens e anjos! Saiba que nosso Mestre, o Ressuscitador da Ressurreição – prostramo-nos e louvamos ao ouvi-lo mencionar – é o Senhor dos existentes e que, sendo o mestre, ele é a existência absoluta. Em todos os aspectos, ele é a negação (de todas as limitações) e seu ser transcende tudo isso, mais alto do que aquilo que os infiéis associam a ele. Ele abriu a porta de sua misericórdia e concedeu vida a cada pessoa existente apenas por sua generosidade. Glorificá-Lo e dar-lhe graças é dever de quem sabe. Que ele seja exaltado além de tudo isso e lhe dê graças. Ele é, por si só, onisciente.

Ele leu o manuscrito de uma epístola que começa com: “Estamos presentes e existindo”. Então ele pronunciou o primeiro sermão (khotbeh). Sentou-se por um momento, depois se levantou novamente e pronunciou o segundo sermão. Depois disso, Muhammad Busti, de pé no kursi e de frente para a plataforma, leu toda a grande epístola (nameb-ye borzorg) e o sermão e explicou-os. O Senhor permaneceu até o fim da leitura. Ele então desceu da plataforma e recitou dois reka’ats. Naquele dia, o dia todo, eles celebraram, se alegraram, e se foram em alegria. Os laços e correntes haviam caído dos pescoços dos fiéis. (É provável que se deva distinguir entre os dois sermões: aquele que proclama a existência presente do Ressuscitador e aquele que expõe sua natureza e do que consiste a ressurreição. É o segundo sermão que identifica o Imã com a presença divina à qual provavelmente Abu Ishaq se refere quando fala da “Grande Epístola.”

O mesmo relato também nos chegou da pena de um historiador hostil, Ata Malik Juwayni, em sua “História do Conquistador do Mundo”:    

“No mês de Ramadã, no ano 559, ele ordenou que uma plataforma fosse construída em uma praça ao pé de Alamut, para que a quibla fosse direcionada contra o que é usado no Islã. Quando chegou o dia 17 do Ramadã, ele ordenou que os habitantes de seus governos (velayat), que havia convocado naqueles dias, se reunissem naquela praça. Quatro grandes estandartes, nas quatro cores — branco, vermelho, verde e amarelo — adquiridos para a ocasião — foram fixados aos quatro pilares da plataforma. Então, tendo subido essa plataforma, indicou a essas pessoas infelizes e equivocadas que estavam indo para a perdição sob sua falsa orientação que alguém havia vindo a ele em segredo de seu mestre reprovado, ou seja, de seu imã imaginário, portador (para falar sua língua) de um sermão e de um pergaminho contendo as regras de sua fé corrupta. E de pé nessa plataforma trêmula, ele discursava sobre seus dogmas errôneos. Seu Imam, disse ele, abriu a porta da misericórdia e os portais de sua compaixão, para muçulmanos e para eles mesmos; ele lhes enviou sua pena. Ele convocou seus servos escolhidos e os aliviou dos deveres, fardos, encargos da religião legalitária (shariat) e os conduziu à Ressurreição. Ele então leu um sermão em árabe, no qual não só havia mentiras e muitas bobagens, mas também a língua em si era amplamente corrompida, grosseiramente falha e confusa. Suas indicações confusas eram os discursos inéditos de seu imã inexistente.

Um de seus seguidores ignorantes e equivocados, um homem infeliz que tinha algum conhecimento de árabe, foi colocado por Hasan nos degraus da plataforma para traduzir essas bobagens perversas e palavras injustas e apresentá-las em persa ao público. É isso que o sermão disse: Hasan ibn Mohammad ibn Bozorg’ Ummid é nosso califa, nossa prova, nosso mestre de missão (DAI). Nossos xiitas devem obedecê-lo e segui-lo em todos os assuntos, espirituais ou temporais, considerar suas ordens como obrigações, sua palavra como nossa palavra, e saber que nosso mestre (ai dos que blasfemam) teve misericórdia deles, os chamou à sua graça e os conduziu a Deus.

Foram tais vaidades que ele leu, sutilezas fraudulentas, infâmia mentirosa, essas obscenidades ateístas, desconhecidas pela lei de Deus e igualmente inaceitáveis para a razão. Tendo concluído a proclamação inconcebível do sermão, Hasan desceu da tribuna e realizou duas prostrações da oração “id al Fitr”. Uma mesa foi posta e ele convidou o povo a quebrar o jejum, o que fizeram, cercados pelo que poderia trazer alegria e prazeres proibidos, dando liberdade para sua alegria e risadas, como nas festas. Desde então, hereges têm o hábito de designar o dia 17 do mês de Ramadã como a Festa da Ressurreição, e muitos deles bebem vinho em abundância nesse dia e se entregam abertamente ao prazer. »

(10a) “Do princípio de que do Um emana apenas um ser imediatamente segue-se que o mundo é uma série de unidades conectadas entre si pelo elo do efeito com a causa principal. Mas, segundo os próprios filósofos, esses seres são compostos por vários elementos, cada um dos quais exige sua conexão com uma causa menor. A que esses ‘compostos’ devem sua existência? É uma causa única? Então, do Um emanariam vários seres; Para uma causa composta? Só estaríamos adiando a pergunta. Por necessidade, devemos chegar ao encontro de um ‘composto’ com um ‘simples’. Agora, o princípio é simples; Os efeitos finais são compostos. O segundo deve necessariamente se encontrar com o primeiro. Portanto, é falso que do Um só possa emanar um ser. »

(11) Sabe-se que ele escreveu muitas histórias com moralidade sufi, incluindo as seguintes:

“Os sufis de Basra propuseram a Rabaa que escolhessem um marido entre si, em vez de viverem solteiros. Ela respondeu: “Estou disposta”, e perguntou qual delas era o mais religioso. Eles responderam que era Hasan. Então ela disse que ia fazer quatro perguntas para ele. Caso ele pudesse responder a todas, ela concordaria em se tornar sua esposa.

“O que o Juiz Mundial diria quando eu morresse?” Que eu vim até Ele como um Muçulmano ou um descrente?

– Hasan respondeu: Isso faz parte do conhecimento mais secreto que só Deus poderia conhecer.

– Então ela disse: Quando eu for colocado no túmulo e os Anjos do Juízo Final me perguntarem, posso responder afirmativamente ou não? Ele respondeu novamente, “Isso também é segredo.”

– Quando chegar a hora da Ressurreição e os livros forem distribuídos, receberei da minha mão direita ou da esquerda? Isso também faz parte das coisas secretas.

– Finalmente, ela fez a pergunta: Quando no Dia do Juízo uma parte da humanidade é chamada ao Paraíso e a outra parte ao Inferno, em qual dos dois grupos eu estaria lá? Isso também é um segredo que só Deus poderia conhecer. Ele é Glória e Majestade.

Então Raba’ah lhe disse: “Já que é assim, e já que tenho as quatro perguntas para as quais preciso encontrar a resposta por conta própria, por que eu precisaria de um marido com quem eu devesse cuidar?” Assim, ela permaneceu solteira. »

(12) Para Ibni Arabi, a Realidade Divina é definida da seguinte forma: “A Realidade Divina Essencial é elevada demais para ser contemplada pelo ‘olho’, que deve contemplar, enquanto houver um vestígio da condição da criatura no ‘olho’ do contemplador. Mas quando ‘aquilo que não foi’ é extinto — e está, por natureza, perecendo — ‘e permanece aquilo que nunca deixou de ser’ — aquilo que é por natureza permanente — então o Sol da prova decisiva para a Visão para si mesmo nasce. Depois, há a sublimação absoluta real na Beleza Absoluta, e este é o ‘OLHO’ da Síntese e Realização por excelência e a Estação da Quietude e Suficiência Imutável. Esse OLHO então vê os Números como o Um, o número ‘UM’, que, no entanto, viaja em graus numéricos e, por essa jornada, manifesta as entidades dos Números. É nessa fase contemplativa que ocorre o deslizE daquele que professa a doutrina da ‘unificação’. Este último, vendo que a única jornada em graus numéricos cuja existência é puramente estimada, onde Ele, no entanto, recebe nomes que variam com os graus, não vê os Números como sendo nada além do UM, então diz que houve uma ‘unificação’. Agora, o Um ou o Um não aparece com seu próprio nome, ao mesmo tempo que com sua essência, em qualquer outro grau além do da Unidade primária. Sempre que aparece em outros graus além desse com sua essência, não faz seu próprio nome aparecer, mas então é nomeado de acordo com o que a realidade que os respectivos graus numéricos confere. Assim, por seu ‘nome’ produz extinção e por sua ‘essência’ produz permanência: quando você diz ‘um’ aquilo que é diferente de si mesmo é extinto, em virtude desse nome, e quando você diz ‘dois’, a entidade do ‘dois’ aparece pela presença do UM nesse grau numeral, mas obviamente não por causa do nome,  pois esse nome é contraditório à existência do referido grau numeral, enquanto sua essência não se opõe a ele. Ibn Arabi continua comentando que esse ensinamento é velado, já que uma pessoa não iniciada poderia dizer; “Eu sou aquele que amo, quem amo sou eu.” e assim comete a maior ofensa contra o Senhor.

(12a) O historiador Berzali, que viveu no início do século XII, relata em seu tratado de história: “Na quinta-feira, uma pessoa que não era árabe chegou a Damasco vinda do Iraque. O nome dele era Barak. Ele foi acompanhado por cem dervixes. Esses homens usavam chifres feitos de tecido grosso na cabeça, sinos pendurados em uma corda ao redor do pescoço e ossos adivinhatórios. Suas barbas estavam raspadas e seus bigodes caíam. Eles se estabeleceram nos arredores da cidade e, tendo orado entre os crentes, deixaram a cidade para ir a Jerusalém. Viajantes e outros historiadores da época relatam fatos semelhantes, e é esse tipo de costume que foi incorporado aos rituais das ordens fundadas pelos sufis turcos de Khurasã, que deu origem a danças, música e outros meios para alcançar estados de transe e se sentir muito próximo de Deus.

(13) Rumi usou muitos contos para ilustrar suas concepções da busca por Deus, incluindo:

“Um dia, o nobre Ibrahim, enquanto estava sentado em seu trono,

Ouvi um barulho e um som de gritos no telhado,

Assim como passos passando pelo telhado de seu palácio.

Ele disse consigo mesmo: “A quem pertencem esses pés pesados?”

Ele gritou pela janela, “Quem está indo lá?”

Os guardas, cheios de confusão, inclinaram a cabeça, dizendo:

“Somos nós, fazendo nossas rondas, procurando.”

Ele disse: “O que você está procurando?” Eles disseram: “Nossos camelos.”

Ele disse: “Quem já procurou camelos no topo de uma casa?”

Eles disseram: “Estamos seguindo seu exemplo,

A você, que buscam união com Deus, enquanto estão sentados em vosso trono. »

(14) « Minha alma dervishe me diz :

Você não pode ser um dervixe,

Ouça o que eu digo,

Você não pode ser um dervixe.

Seu coração deve estar machucado,

Seu olho frequentemente muito triste,

Ser mais lento que as ovelhas,

Você não pode ser um dervixe.

Sem língua para aquele que jura,

Sem uma mão para quem bate,

O dervixe deve ser humilde

Você não pode ser um dervixe.

Dervixe Younus vem lá,

Mergulhe em seus oceanos,

Porque se você não mergulhar,

Você não pode ser um dervixe. »

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BIBLIOGRAFIA:

Para preparar a obra em questão, estudei vários tratados, sendo os principais os seguintes:

1- Henry Corbin – História da Filosofia Islâmica.

2- Thierry Zarcone – Místicos, Filósofos e Maçons no Islã.

3- John Alden Williams – Islã

4- O Alcorão – Textos em francês e turco.

5- Aldous Huxley – A Filosofia Eterna

6- Annemarie Schimmel – Misticismo no Islã (tradução turca)

7- Abdulbaki Golpinarli – Yunus Emre (em turco)

8- Eva de Vitray-Meyerovitch – Antologia do Sufismo.

9- Sabrina Mervin – História do Islã,

10- Abdulbaki Golpinarli – Mevlana Cellaleddin (em turc)

11- Abdulbaki Golpinarli – Xiismo (em turco)

12- Christian Jambet – A Grande Ressurreição de Alamût

13- Abu Yakub Sejestani – As Coisas Ocultas. (tradução H. Corbin)

14- Martin Lings – O que é o sufismo?

15 – O Livro da Escada de Maomé (tradução do latim)

16- Sabrina Mervin – História do Islã,

17- Vários artigos republicados na Internet. (em inglês e francês)

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Fonte: https://www.freemasons-freemasonry.com/esoterisme_islam.html

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*** Loja Humanitas #33 no Oriente de Istambul – Grande Loja Regular da Turquia

Obra apresentada em 16 de março de 2004 na Venerável Loja Hildegard de Bingen #767 no Oriente de Nice – GLNF

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