Tradução J. Filardo
Pelicano. Detalhe, templo de Tours, site Courteline. Foto: Ronan Loaëc, extraída de À la découverte des temples maçonniques de France, textos Ludovic Marcos, ed. Dervy, 2017
Quase ausente das lojas azuis, o simbolismo animal que está muito presente nos graus avançados foi emprestado principalmente da tradição cristã. Mas, embora baseada em uma relação analógica entre homem e animal, a Arte Real inventou um bestiário esotérico povoado por criaturas conceituais capazes de incorporar as qualidades filosóficas e espirituais às quais os maçons aspiravam.
Noé e Salomão, as duas grandes figuras bíblicas em quem a Maçonaria original foi inspirada, têm a característica de manter uma relação próxima com o mundo animal. E mais particularmente com pássaros que, de uma forma ou de outra, estão na vanguarda do bestiário maçônico. Noé é o homem escolhido por Deus para salvar o reino animal. Ao final dos quarenta dias que durou o dilúvio, para saber se as águas estavam começando a baixar, ele enviou um corvo que não voltou. Sem dúvida, esse pássaro, que se alimenta de cadáveres, encontrou algo para se banquetear. Então ele enviou uma pomba três vezes, que retornou todas as vezes após um período de sete dias. Os números três e sete aqui sublinham as ideias de santidade e perfeição comuns à lenda bíblica e maçônica. E a pomba branca, contrastando com o corvo negro, encarnará o Espírito Santo que desceu do céu no final do batismo de Cristo por João Batista. No que diz respeito a Salomão, é na imaginação do Oriente muçulmano que encontramos uma série de lendas contando as relações estreitas entre o construtor do Templo e um grande número de animais com os quais ele poderia conversar, pois, entre outras maravilhas, Salomão entendia a língua dos animais (veja o quadro).
Uma Via para o Sagrado
No grau de Grande Escocês de Santo André da Escócia, grau 29 do Rito Escocês Antigo e Aceito, um antigo ritual inclui este diálogo:
“O que mais é exigido de um Grande Escocês?
– Que ele tenha a coragem do leão, a habilidade e sutileza do macaco, a habilidade, a astúcia da raposa, a rapidez, a velocidade do gavião. “
Na maioria das cosmogonias, a relação entre homem e animal, sem dúvida inspirada em práticas xamânicas cuja origem se perde nas brumas do tempo, é a base para as primeiras representações do homem em sua relação com a natureza e o mundo animal. Vinte mil anos atrás, na parte mais profunda da caverna de Lascaux, uma mão traçou o corpo de um homem com cabeça de pássaro, deitado na frente de um bisão estripado perto de uma vara na qual um pássaro foi colocado. Cena de caça? Ou uma representação de um sonhador, do conceito de um sonho na forma do pássaro e do próprio sonho representado pelo bisão? Provavelmente nunca saberemos. O que é certo, no entanto, é que o fascínio dos humanos pelo mundo animal funda e situa sua própria representação na natureza e no mundo. Assim, o Homem, embora sabendo que é um animal, não quer sê-lo, mas encontra no mundo animal semelhanças que estabelecem a sua humanidade.
É assim que a Bíblia, que é a base da lenda maçônica, oferece à Maçonaria o exemplo de um bestiário em que a qualidade particular de cada animal propõe um caminho que conduz ao sagrado através da iniciação. “O animal então desempenharia um papel psicopomposo; ele “guiaria” para a superação de si mesmo. Esta função original dada ao animal é claramente parte da tradição religiosa e até mística, e mesmo teosófica do cristianismo, que deixou uma forte marca em todos os rituais maçônicos”, escreve Thierry Zarcone.
Desde 1751, o brasão de armas da Grande Loja Unida da Inglaterra representa o tetramorfo ou os quatro vivos na visão do profeta Ezequiel do Antigo Testamento: “O céu se abriu e eu testemunhei visões divinas” (Ez 1:1). “No centro vi algo que parecia quatro coisas vivas” (Ezequiel 1:5). “Cada um deles tinha quatro rostos e cada um quatro asas […] seus cascos eram como os cascos de um boi” (Ezequiel 1:6-7). “Quanto ao formato de seus rostos, eles tinham o rosto de um homem, e todos os quatro tinham o rosto de um leão à direita, e todos os quatro tinham o rosto de um touro à esquerda, e todos os quatro tinham o rosto de uma águia.” Essa visão, que encontramos no Apocalipse de João, é sem dúvida inspirada nas histórias babilônicas que passaram pelo Egito. Foi um dos Padres da Igreja, Ireneu de Lyon, que, no século II, identificou as quatro figuras do tetramorfo com os quatro evangelistas: Marcos, o leão, João, a águia, Lucas, o touro, e Mateus, o homem. Essas 4 figuras foram retomadas pela Estrita Observância dos Templários e pelo Rito Sueco. No grau de Mestre Escocês, eles correspondem a cada um dos pilares do Templo. Os três animais estão ligados à missão mística de Cristo: ele foi sacrificado como o boi novo; pelo vigor de sua força, ele se levantou como um leão. Então, após sua ressurreição, ele ascendeu aos céus como uma águia. Ao bestiário bíblico, a Maçonaria acrescentou o bestiário alquímico.
Essas entidades simbólicas são divididas entre criaturas zoológicas e míticas e são em número de oito para o alquimista: o leão, a fênix, a cobra, o dragão, o corvo, o pavão, o cisne e o pelicano. A Maçonaria, em diferentes ritos e graus, reteve apenas cinco: o leão, a fênix, a cobra, o cisne e o pelicano. Note-se que, imaginários ou reais, os pássaros ocupam um lugar de destaque neste bestiário simbólico. Sem dúvida porque, se mantivermos a hipótese onírica do humano com cabeça de pássaro em Lascaux, o homem é uma criatura vertical que tende a se elevar em direção ao éter para tender para a luz e frustrar através da mente, da imaginação e do sonho, a fatalidade da atração da terra que, mais cedo ou mais tarde, o levará de volta ao húmus e aos mistérios telúricos sombrios e perturbadores de um abismo mortal.
Vamos, portanto, visitar a “besta alfa” usada pelos maçons para decifrar e desobstruir o caminho da razão e do espírito que os seguidores da Arte Real estão tentando traçar para tornar o mundo mais belo, a fim de se sentirem fortes como o leão, pacíficos como a pomba, lúcidos como a águia, generosos como o pelicano e renascidos como a fênix pelo caminho iniciático.
Abelhas, filhas da luz
Por ser o emblema do poder imperial e ter sido escolhida como sinal de mobilização pelos bonapartistas, a abelha foi gradualmente abandonada pelos maçons republicanos após a queda do Império em 1871. No entanto, ao longo dos séculos XVIII e XIX, o himenóptero industrioso foi o inseto fetiche dos maçons na França. L’abeille maçonnique foi uma revista publicada em 1829-1830 e La ruche maçonnique foi uma revista publicada em 1865 por iniciativa de Jean-Étienne Marconis de Nègre, grande hierofante do rito de Memphis.
Onipresente nas decorações maçônicas da época, está bordada no avental que o filósofo Helvétius deu a Voltaire para sua iniciação na Loja Nove Irmãs. Voltaire, que escreveu em seu dicionário filosófico que “as abelhas podem parecer superiores à raça humana, na medida em que produzem uma substância útil a partir de sua substância”. Victor Hugo, que lutou contra “Napoleão, o Pequeno”, mas permaneceu fiel à memória de Napoleão Bonaparte durante toda a sua vida, escreveu em um poema intitulado O Manto Imperial: “Castos, bebedores de orvalho que, como a noiva, visitam o lírio da encosta, ó irmãs das corolas avermelhadas, Filhas da Luz, abelhas, voam para longe deste manto”.
Pureza, solidariedade, auto sacrifício, sabedoria, generosidade, todas as virtudes que os maçons celebram são atribuídas à abelha desde os tempos antigos. Para os antigos pitagóricos, as abelhas conectam a Terra ao Céu e incorporam as almas dos mortos em sua migração em direção à luz. Platão, por sua vez, afirma que os homens virtuosos reencarnam como abelhas. Como os pássaros, eles estabelecem uma ligação entre a terra dos homens e o céu dos deuses, entre o material e o espiritual, o visível e o invisível. Por suas várias funções: guardiã, forrageira, construtora, a abelha, inteiramente devotada ao bem comum é além disso casta e pura, segundo Virgílio, que escreve em suas Geórgicas: “As abelhas não se dedicam ao amor […] e não conhecem nem a união dos sexos nem os dolorosos esforços do parto.
Em um nível simbólico, as abelhas incorporam o número 6, que é o da beleza e do equilíbrio. Equipado com 6 pernas, seu corpo tem 6 seções e elas constroem células hexagonais na forma das quais o selo de Salomão pode ser inscrito. Finalmente, através da gentileza, mas também da inalterabilidade de seu mel, a abelha incorpora a palavra da sabedoria e a beleza da palavra. Os antigos afirmavam que as abelhas depositavam mel na boca de Platão, Píndaro e, claro, São João Crisóstomo, cujo nome significa boca de ouro em referência ao mel que é doce e reputado como inalterável, como a palavra de sabedoria com vocação para a eternidade.
Subindo aos céus com a águia
Em 1754, apareceu o grau de Cavaleiro da Águia, um grau mantido nos graus 15 e 17 do Rito Escocês Antigo e Aceito, respectivamente chamados de Cavaleiro do Oriente e Cavaleiro do Oriente e do Ocidente. A águia também ocupa um lugar importante entre os alquimistas e Dom Pernéty, fundador dos Illuminés d’Avignon, escreveu em 1787 em seu “Dicionário Mito-Hermético” que “os filósofos deram esse nome ao seu mercúrio após sua sublimação, porque, como a águia devora outras aves, o mercúrio dos sábios destrói, devora e reduz o ouro […]”
É fácil entender o fascínio muito antigo pela águia que se impõe à imaginação por sua envergadura, a altura de seu voo, sua visão penetrante, sua força, mas também sua crueldade. O simbolismo ligado a ela entre os maçons está enraizado na antiguidade greco-latina e nos primeiros textos cristãos. De fato, a águia é reconhecida como tendo a propriedade eminentemente maçônica da capacidade de ver a luz no rosto. Lucano, um autor latino do século I, escreveu em sua história épica A Pharsalia: “O pássaro de Júpiter, quando choca o ovo quente, vira seus filhotes sem penas em direção ao sol nascente; aqueles que podem suportar seus raios e sustentar o dia sem piscar são reservados para a tarefa celestial […] aqueles que não resistem a Febo são deixados lá.”
Embora às vezes também seja equiparada ao abutre e temida como predadora, a águia ascendeu ao longo da Idade Média à categoria de símbolo da capacidade de renascer na fé de Cristo, conforme descrito no bestiário de Ashmole, um manuscrito inglês do século XIII: “Livrar-se das penas velhas é perder o gosto por ações enganosas, Tomar novas é adotar um estilo de vida gentil e unido; as penas do antigo modo de vida são pesadas, quanto mais novas as penas, mais leve é o voo […] é em um abrigo quente e fechado que o urubu se despe de suas velhas penas, então o homem deve se retirar para se tornar o novo homem […] ele observa sua presa e desce sobre ela, o cristão também deve subir aos céus para vencer o pecado […] ela cuida de seu ninho com muito carinho.”
Se esse simbolismo é mais do que suficiente para explicar o interesse dos maçons pela águia, eles o compartilham com muitas outras culturas nas quais o rei dos pássaros é ao mesmo tempo um símbolo de clarividência, renovação e poder. Um atributo de Zeus-Júpiter, ela era o emblema dos exércitos de César, Napoleão e Hitler. Na América do Norte e Central, China, Sibéria e Japão, soberanos, sacerdotes e xamãs tomaram emprestados seus atributos para participar de seus poderes sobrenaturais e divinos. Os Salmos fizeram dela o símbolo da regeneração espiritual e no hinduísmo ela é Garuda, a montaria de Vishnu. Mas é no cristianismo das origens e mais particularmente no simbolismo ligado a João Evangelista que devemos procurar o interesse dos maçons pela águia, às vezes branca, às vezes preta, que coroa, por assim dizer, vários altos graus de cavalaria de diferentes ritos.
João, apelidado Águia de Patmos, a ilha grega onde teve a revelação do Apocalipse, recebe esse apelido por sua clarividência e sua elevação de visão, pois ao afirmar que Deus é logos, ou seja, palavra, ele leva ao mais alto nível a visão de um homem, uma criatura de natureza essencialmente espiritual. Isso explica a importância atribuída a João e seu Evangelho nos rituais maçônicos onde se encontra uma visão neoplatônica, até gnóstica, na qual a Verdade deve ser buscada na clareza da palavra e da razão para a qual o iniciado só pode se elevar se puder, como a águia e manter os olhos bem abertos diante da luz.
A águia de duas cabeças, uma aliança do espiritual e do temporal
Enquanto o simbolismo da águia é facilmente compreensível, a águia de duas cabeças, um símbolo profano e maçônico, é mais enigmática. Sua origem é muito antiga, pois é encontrada pela primeira vez entre os hititas, uma civilização que se espalhava pelo Oriente Próximo entre três e quatro mil anos antes do presente. Embora não seja possível reuni-las, outra águia bicéfala apareceu na mesma região no século X com a chegada dos turcomanos e seljúcidas, povos da Ásia Central que se converteram ao Islã.
A águia de duas cabeças fazia parte da iconografia muçulmana, mas isso não impediu a adição de uma cabeça à águia romana de uma só cabeça para se tornar o emblema do Império Bizantino e representar a união do temporal e do espiritual. Até hoje, a águia de duas cabeças tornou-se um símbolo da ortodoxia grega e decora os brasões dos países ortodoxos da Rússia e da Sérvia.
No Ocidente, a águia bicéfala apareceu na época das Cruzadas por influência oriental. Ela é encontrada em vários brasões, bem como em baixos-relevos em vários capitéis de igrejas e claustros, provavelmente por simples imitação da arte oriental. Na França, o exemplo mais antigo de uma águia bicéfala é a do selo afixado em 1227 por um cavaleiro … da Ordem do Templo, Guillaume de l’Aigle, Comendador da Ordem do Templo na Normandia. Também aparece no brasão de armas do Condestável Du Guesclin.
A águia de duas cabeças foi incorporada pela Maçonaria na França na década de 1760 com o grau de Grande Inspetor Grande Eleito ou Cavaleiro Kadosh. Nós a descobrimos na famosa carta que os maçons de Metz escreveram aos de Lyon em junho de 1760: “Todos os graus […] são subordinados a este último. O pequeno atributo [desta categoria] é uma águia dourada com uma coroa de príncipe em ambas as cabeças e segurando uma adaga em suas garras. O grande atributo é uma cruz vermelha de 8 pontas, semelhante à de Malta; no centro, em um círculo, estão uma espada e uma adaga em sautor [1].” No entanto, as várias razões dadas para justificar o lugar da águia bicéfala na Maçonaria dificilmente são convincentes. Certamente, no final do século XVIII, quando a referência à Ordem do Templo presidiu em grande parte a construção do edifício dos altos graus, alguns queriam ver na águia um símbolo e vingança: “A águia carregando uma adaga em suas garras com estas palavras: Neccum Adonay, ‘Vingança a Deus’, representa-nos as últimas palavras de Jacques de Molay, último Grão-Mestre, quando amaldiçoou o papa e o rei; uma terrível maldição verificado pelo evento” podem ser lidas em uma carta endereçada a Jean-Baptiste Willermoz, arquiteto do Rito Escocês Retificado. Mas é isso suficiente para justificar o uso da águia de duas cabeças que mais tarde fará uma bela carreira no “Rito de Perfeição” propagado nas Índias Ocidentais por Étienne Morin, e então entrará no REAA, como o emblema do grau 30 – Grande Cavaleiro Eleito Kadosch, bem como o de Soberano Grande Inspetor no grau 33?
Como costuma acontecer, o símbolo precede seu significado. E, sem dúvida, a águia bicéfala, já amplamente presente na heráldica europeia, foi simplesmente integrada à Maçonaria apenas para marcar uma posição que pretendia ser superior a todas as outras e dar àqueles que a alcançaram um brilho comparável ao que envolve as potências do mundo profano.
Sempre renascida como a fênix
Como um estranho pássaro que renasce de suas cinzas, a fênix, entrou no corpus maçônico no século XVIII com a multiplicação dos altos graus. Sua origem é antiga. Heródoto relata que o animal, do tamanho de uma águia, ficava no Egito, onde, a cada 500 anos, construía um ninho de especiarias que incendiava para se consumir e renascer 500 anos depois. O mito foi retomado em Roma por Plínio, Tácito, Lactâncio e outros. Plínio afirma que, sob o imperador Cláudio, a Fênix foi trazida de volta a Roma e “[…] exposta aos olhos do povo no lugar dos comícios, o que é atestado em atos públicos”. Na antiga Babilônia, um pássaro mítico era referido como um sūmurukū que significa “montaria brilhante”, vermelha designando a cor da criatura tanto quanto o sul. Também está presente na China sob o nome de Fenghuang. De cor vermelha vermelhão, era o emblema das imperatrizes. Também é encontrada na Pérsia sob o nome de Simorgh, um pássaro monstruoso capaz de erguer um camelo ou um elefante…
Foi através do hermetismo e da alquimia, em voga no século XVIII, que a fênix se juntou ao terreno maçônico, ao mesmo tempo que o pelicano, a águia e até o cisne, a cegonha e o pavão. Assim, no sul da França, o grau de “Cavaleiro da Fênix” apareceu dentro da Academia dos Verdadeiros Maçons ou Sábios instituída pela loja-mãe escocesa de Avignon, filha da de Marselha. O grau foi então transmitido à Loja Mãe Escocesa da França, mas foi posto de lado por Cambacérès na reunião da Loja Mãe Escocesa e da Grande Loja durante sua reunião para a formação do Grande Oriente de França. Enquanto alegoria, a fênix foi preservada e até exaltada pelo Rito Escocês Retificado que a adotou em seu código de 1778 com a legenda Perit ut vivat, “Ela morre para viver.” Alegoria da morte e ressurreição de Cristo, mas também da Ordem, a fênix às vezes é confundida com a figura do pelicano se sacrificando por seus filhos, cujas representações são muitas vezes idênticas nas joias da loja. A cor da fênix é vermelha, associada ao sol e ao sangue.
Acordar com o canto do galo
A única presença animal nos três primeiros graus simbólicos, o galo faz apenas uma breve aparição durante a prova da terra, a câmara de reflexão. Seu canto matinal convida ao despertar e convida o candidato a passar das trevas para a luz: “Vigilância e perseverança. Ele observa nas trevas e anuncia a luz.”
O galo anuncia a vinda da luz e, portanto, da iniciação. Seu significado simbólico é tão antigo quanto universalmente difundido. No passado, os construtores companheiros usavam o galo para exorcizar suas construções. Sua cor correspondia a uma das três canções que o pássaro galináceo canta ao amanhecer. A primeira é o preto, porque seu canto ocorre durante a noite; a segunda é o vermelho como a cor do amanhecer; a terceira é o branco, pois a luz venceu as trevas. Cabia ao mais novo dos aprendizes colocar o galo-dos-ventos, o cata-vento em forma de galo, no topo da torre da igreja.
Na Índia, Skanda, deus da guerra, é acompanhado por um galo, um símbolo que é viril e solar. No Japão, é o canto do galo que traz a deusa do sol Amaterasu para fora de sua caverna celestial. Na França, seu nome ─ Coq─ vem da raiz celta Kog, que se refere à cor vermelha, associada ao amanhecer e ao sol. Mas em latim, o galo é chamado Gallus, daí o jogo de palavras com Galus, o gaulês, na origem do galo gaulês de moedas, cata-ventos e torres sineiras. Embora, em uma posição tão alta, o pássaro evoca seu simbolismo bíblico. Primeiro no Antigo Testamento, onde ele é elogiado ao lado de seu amigo íbis:
“Quem fez do íbis o pássaro cheio de sabedoria?
Quem deu ao galo a arte do discernimento? »
Na tradição cristã, o galo encarna Cristo anunciando o novo dia da fé. Há também o famoso episódio da negação de São Pedro, a quem Jesus tinha previsto que o negaria três vezes antes que o galo cantasse duas vezes. Por fim, o galo também está associado à hagiografia de muitos santos: São Vito, o curador por suas qualidades viris, Santa Odila, milagrosamente curada da cegueira. São Tiago Maior, protetor do Caminho de Santiago, que, segundo uma lenda espanhola, segurava nos braços um infeliz inocente que havia sido enforcado por engano até que um galo assado começasse a cantar para provar a inocência do pobre condenado…
O galo também é encontrado no Islã, onde é associado ao Muezim que anuncia a oração do amanhecer. O galo branco é mencionado por várias Hadith (tradição oral). Segundo uma delas, Adão, ao deixar o paraíso, estava acompanhado por um galo branco com a crista fendida e do tamanho de um boi, que lhe indicava os momentos de oração.
Sofrendo e sacrificando-se com o pelicano
Se, então, o galo é, na ordem de iniciação, o primeiro animal que o maçom encontra, este terá que progredir por muito tempo para encontrar um segundo pássaro com o pelicano.
Quando o pelicano, cansado de uma longa jornada,
À noite, na névoa retorna aos seus juncos,
Seus pequeninos famintos correm para a praia
Vendo-o ao longe descer sobre as águas.
Já, acreditando apreender e compartilhar sua presa,
eles correm para o pai com gritos de alegria,
sacudindo o bico em seus bócios hediondos.
Ele, alcançando lentamente uma rocha alta,
Com sua asa pendurada protegendo sua ninhada,
Pescador melancólico, ele olha para o céu.
O sangue flui em longos fluxos de seu peito aberto;
Com sua verve romântica, Alfred de Musset detalha em um longo poema o destino glorioso e trágico do pelicano, um pássaro muito real, mas cujo alcance simbólico é comparável ao da fênix mítica. Esta ave habita principalmente os pântanos, canaviais e paisagens lacustres do Sudeste da Europa, África, Ásia e América. É uma ave de grande porte que pode pesar mais de dez quilos, vive em bandos e se alimenta de peixes. Presente na decoração dos templos egípcios, parece ter sido assemelhado, se não confundido, com o cisne.
É nos Padres da Igreja que devemos procurar o simbolismo associado ao pelicano. Isso se baseia no fato de que a ave acumula peixes em sua colheita, de modo que o sangue escapa de seu bico quando, ao retornar ao ninho, o abre para que seus filhotes possam se alimentar dele. Uma observação superficial dessa cena pode ter levado a crer que o pelicano estava levando a abnegação dos pais a ponto de alimentar seus filhotes com sua própria carne. Outra versão foi dada pelo Physiologos, um bestiário cristão escrito no Egito no século II. Nesta história, os pequenos pelicanos, ao nascer, atacam seu progenitor. Em retaliação, eles foram mortos e ressuscitados três dias depois, graças às gotas de sangue que sua mãe derramou sobre eles. Naturalmente, esse mito era associado ao sacrifício de Cristo para salvar o mundo. Entrando no simbolismo cristão, o pelicano apareceu em muitos livros iluminados, nos capitéis das igrejas e mais tarde nos brasões. É tão comum na heráldica que decora o cetro do Ottokar que Tintim devolveu ao rei de Syldavia, Muskar XII, antes de ser recebido na Ordem do Pelicano de Ouro. Na Escócia, o brasão de armas Stuart apresentava um pelicano prateado alimentando seus filhotes, acompanhado pela frase: “Virescit vulnere virtus” (coragem! Fica mais forte em um ferimento). Talvez esta seja a origem da presença do pelicano no grau de Cavaleiro Soberano Príncipe Rosa Cruz ou Cavaleiro da Águia e Pelicano, grau 18 dos ritos “escoceses”. Alguns autores também veem nele a influência da alquimia em que o pelicano é o símbolo da pedra filosofal.
Terrível e corajoso como o leão
A maioria dos pesquisadores em psicologia evolutiva concorda que nossos comportamentos fundamentais, incluindo a capacidade de prever e interpretar fenômenos, são baseados em nosso antigo medo da predação. Isso explica por que as representações mais antigas ligadas a crenças religiosas dão aos agentes sobrenaturais o caráter de animais ameaçadores. Isso é evidenciado em particular pela estatueta de trinta e cinco mil anos do homem-leão da caverna Stadel, na Alemanha.
O leão, conhecido como o rei dos animais, é uma das figurações simbólicas mais antigas da Europa e do Oriente Médio. No seu Physologus, Santo Epifânio escrevia no século IV: «O leão, rei dos animais, designa o Deus do Céu, o Verbo do Deus vivo que se fez carne […]» Mas o leão não é um símbolo inequívoco. Inspirando medo e coragem, é evocado muito cedo nas divulgações maçônicas.
Em The Mason Unmasked, publicado em Londres em 1751, lemos o seguinte diálogo:
O Ven. – Em que lugar se situa a sua loja?
O Vig. – Em uma montanha inacessível ao profano, onde nenhum galo jamais cantou, nenhum leão rugiu, nenhuma mulher gargalhou (sic!) […]”
Em outras palavras, a loja é um lugar onde reina a serenidade, e onde ninguém deve rugir ou o orgulho deve se expressar. O ritual dos graus de Cavaleiro da Espada e Cavaleiro do Oriente, grau 15 do Rito Escocês Antigo e Aceito ou grau 3 do Rito Francês, evoca um leão na história do sonho que inspirou o rei persa Ciro a libertar os hebreus cativos na Babilônia. Um ritual do século XVIII do Cavaleiro da Espada diz a Ciro: “Faz muito tempo que resolvi libertar os judeus. Não sei por que, fui penetrado por algum tempo por ver essas pessoas acorrentadas. O Deus, a quem eles chamam de Deus Forte, apareceu-me em um sonho, pareceu-me que vi um leão rugindo, que estava pronto para se lançar sobre mim e me devorar. Com fama de dormir com os olhos abertos, o leão, símbolo da vigilância, está incluído nas fileiras da vingança e do Escolhido que vai em busca dos assassinos de Hiram escondidos em uma caverna e deve derrotar com as mãos os três terríveis animais que o guardam: o leão, o tigre e o urso.
Mas, apesar ou devido ao medo que inspira, o leão também incorpora força e coragem. Ele é o emblema da tribo de Judá “Ele foi colocado no estandarte da tribo de Judá porque era a tribo real da nação judaica”, diz o manual de uma loja americana. Na classificação inglesa do Arco Real, representa força e poder: “Que o leão da tribo de Judá seja o símbolo de sua força e ousadia pela verdade e justiça”. E é também a força dominada, e além disso, o encontro entre natureza e cultura que o leão simboliza no grau 4 do Rito Escocês Retificado onde é evocado “Um leão sob um céu tempestuoso, abrigado sob uma rocha, tocando silenciosamente com instrumentos matemáticos”.
A serpente
Presente em muitas mitologias, a serpente, como o leão, tem um duplo valor simbólico, incorporando tanto um perigo mortal quanto o meio de afastar esse perigo. Na Maçonaria, ela está especialmente presente no grau de “Cavaleiro da Serpente de Bronze”, o grau 25 do Rito Escocês Antigo e Aceito. Também estava presente nas lojas de adoção do século XVII na forma bíblica da serpente que encorajava as pessoas a provar o fruto proibido no Jardim do Éden.
A história da Serpente de Bronze no livro de Números do Antigo Testamento fala de uma das muitas vezes em que os hebreus duvidaram de Deus durante o Êxodo no deserto do Sinai. À medida que a comida e a água se tornaram escassas, as pessoas começavam a reclamar. Então Yhaweh enviou uma praga de cobras ardentes sobre eles. Muitos morreram, e apenas aqueles que entenderam que haviam pecado permaneceram vivos. Eles pediram a Moisés que intercedesse por eles diante de Deus. Então, “O Senhor disse a Moisés: ‘Faça para você uma serpente ardente e coloque-a em um poste; quem for mordido e olhar para ele guardará sua vida. Moisés fez uma serpente de bronze e a colocou em um poste; e quem quer que tenha sido mordido por uma serpente e olhado para a serpente de bronze, preservou sua vida.
O cristianismo leu neste relato uma prefiguração da redenção dos pecados por Cristo na cruz e é esse significado que os maçons adotaram na categoria de “cavaleiro da serpente de bronze”, preservando em seu ritual a narração da narrativa do Antigo Testamento. O ouroboros é uma representação muito antiga do tempo circular na forma de uma cobra mordendo o próprio rabo. Ausente dos rituais e graus maçônicos, o Ouroboros está presente na Maçonaria apenas de forma iconográfica, em particular no selo do Grande Oriente de França, que circunscreve discretamente desde 1887.
Salomão, amigo e príncipe dos animais
Embora a Bíblia não mencione explicitamente a relação de Salomão com os animais, as tradições rabínicas e islâmicas atribuem a ele o poder de entender a linguagem dos animais, porque foi um presente que Deus lhe deu ao mesmo tempo que a sabedoria.
“[…] quando um jumento começava a zurrar, Salomão sabia o que significava seu zurro, e quando um pássaro cantava, ele também entendia o que significava seu chilrear”, diz um relato midrashico.
“O poderoso rei entendia a língua dos mortais, o rugido dos animais selvagens nas florestas, o grito dos quadrúpedes, o chilrear dos pássaros, o zumbido dos insetos e também o que dizem as árvores das florestas e as flores dos caminhos”, diz um conto oriental.
No Alcorão, os versículos 18 e 19 da 27ª sura conhecida como “As Formigas” com conteúdo obscuro para dizer o mínimo relatam: 18. “Quando chegaram ao vale das formigas, uma formiga disse: ‘Ó formigas, entrem em suas habitações, para que Salomão e seus exércitos não os esmaguem [sob seus pés] sem perceber.’ 19. Sorriu divertido com o que disse: “Permita-me, Senhor, dar graças pelo benefício que me concedeste, a meu pai e a minha mãe, e que eu possa fazer uma boa obra, que Tu aceitarás e me introduzirás, por Tua misericórdia entre os servos justos “.
Salomão também conversa com uma poupa[2] que serviu de seu mensageiro para Balkis, a rainha de Sabá. Vários contos o mostram conversando com um morcego, um abutre, um rei e golfinhos que procuram em vão no fundo dos oceanos o famoso anel estampado com o selo de Salomão que um gênio mal-intencionado lá havia jogado.
Publicado em As Bestas Fantásticas da Maçonaria | Revista Maçonaria (fm-mag.fr)
Notas
[1] Um sautor, aspa ou cruz de Santo André é um símbolo heráldico na forma de uma cruz diagonal ou letra X.[1] Ela forma a bandeira da Escócia e a bandeira da Jamaica, e aparece em muitas outras bandeiras, brasões e selos.
[2] A Poupa (Upupa epops) é conhecida em português como “poupa-eurasiática”. Esta ave é facilmente reconhecida pela sua crista alaranjada e preta, que pode levantar em forma de leque.
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