O Fator Religioso na Maçonaria

Tradução J. Filardo

Guy Liagre

Um elemento há muito negligenciado: o fator religioso na Maçonaria

A análise da cultura maçônica tem uma perspectiva estrutural-descritiva e crítico-normativa. No nível estrutural-descritivo, dá conta do ambiente em que a Maçonaria foi enquadrada e pelo qual foi influenciada. A abordagem crítico-normativa enfatiza a maneira como as estruturas maçônicas lidam com a cultura e a religião. No entanto, o ímpeto religioso é estrutural, mas não neutro. De fato, os maçons têm acesso a uma gama sem precedentes de material religioso profundo, mas, olhando para as evoluções rituais, devemos diferenciar quando falamos de Maçonaria, não podemos considerar a Maçonaria tão homogênea quanto pensamos. Além disso, seria errado engajar a reflexão do ponto de vista da experiência continental contemporânea. O que é necessário é uma exploração da fé, religião e cultura na Inglaterra do século 18, bem como uma exploração dentro do contexto europeu mais amplo e até mesmo mundial. 

Um ‘caso excepcional’

Para muitos europeus do continente, a situação da Maçonaria na Inglaterra é “um caso excepcional”, enquanto a evolução da Maçonaria no resto do mundo não ocorreu de forma comparável à da Grã-Bretanha. O contexto específico do povo inglês teve implicações fundamentais para valores e atitudes em relação à religião. Mas, na maioria das vezes, os escritores maçônicos continentais vindos de países católicos romanos começaram a criticar a Maçonaria teísta como fariam com qualquer religião que oferecesse valores teístas ou deístas contrários ou em competição com os seus. Há muitos exemplos da abordagem contra-religiosa. A Maçonaria continental mais ou menos fez com a religião o que o iluminismo francês fez com a Igreja. A Maçonaria Britânica, por outro lado, defende os valores que são supremos na vida da igreja e espera que cada membro siga sua própria fé e coloque seu dever para com Deus acima de todos os outros deveres: um membro que é fiel aos princípios que aprende na Maçonaria será um membro melhor da sua igreja por esse motivo.

Enquadrada em uma sociedade cristã

A Maçonaria foi enquadrada no século 18 em uma sociedade quase puramente cristã, com seus cerimoniais e rituais fortemente influenciados pela cultura cristã. Foi neste contexto que deu pela primeira vez esperança de alcançar uma redução das lutas e disputas religiosas, apresentando-se ao longo dos anos como uma entidade social específica e força motriz e espelho para a sociedade em plena transformação. Transcendendo suas origens inglesas, rapidamente se tornou um fenômeno internacional, primeiro francês e depois rapidamente europeu e cruzando os oceanos em todo o mundo. Embora neste contexto a infinita diversidade e complexidade do movimento maçônico desafie quaisquer generalizações simplistas, existem, no entanto, certas características comuns ao longo da história e nos “sistemas” maçônicos que promovem uma certa unidade na diversidade. A fim de prestar atenção a essa imensa diversidade e complexidade da realidade maçônica, este artigo procura integrar vozes de vários países e regiões. Isso é necessário, pois intimamente ligada à sociedade de seu tempo, seria impossível separar a Maçonaria da sociedade religiosa circundante sem transformá-la em algo fabricado. Como este artigo apontará, essa semelhança maçônica não inclui apenas a memória coletiva do imaginário bíblico e sua tradução em prática moral, mas também experiências religiosas negativas tais como opressão religiosa e a luta contra o ultramontanismo[1].

A falta de atenção e debate sobre a relação da Maçonaria com a religião é desconcertante, uma vez que os mundos maçônico e religioso estavam fundamentalmente entrelaçados e mutuamente dependentes. A história da Maçonaria foi seriamente prejudicada pela negligência desse fator crucial. Embora o recém-publicado Manual da Maçonaria consista em vários capítulos que tratam da relação entre a Maçonaria e tradições religiosas específicas, mesmo as religiões não abraâmicas, a questão da influência das religiões em questão é menos focada em ritos e sistemas do que em críticas e relações institucionais. Isso era, como Charles Porset indicou em seu artigo sobre historiografia maçônica, é claro, previsível: como entidade social, a Maçonaria não gozava de nenhum privilégio especial que a diferenciasse e era estudada da mesma forma que outras entidades sociais de tipo semelhante, tais como clubes, sociedades ou partidos políticos. A fim de obter uma compreensão mais completa[2]dos valores morais e religiosos básicos amplamente compartilhados pelos maçons, decorrentes de seu entendimento comum da inter-relação das narrativas (para) bíblicas, fraternidade, sociedade e personalidade, é, portanto, útil primeiro voltar brevemente aos conceitos-chave no que diz respeito à religião bíblica. Daí emergem aspectos fundamentais de como a religião e a tradição bíblica são percebidas a partir de uma perspectiva maçônica.

Embora a infinita diversidade e complexidade do movimento maçônico desafie quaisquer generalizações simplistas, existem, no entanto, certas características comuns em todo o mundo que promovem uma certa unidade na diversidade. Essa semelhança não inclui apenas a memória coletiva de uma prática ritualística básica como catalisador para processos de auto invenção, mas também contém valores morais e religiosos básicos amplamente compartilhados pelos maçons, decorrentes de seus entendimentos comuns da inter-relação das práticas morais religiosas, comunidade e personalidade.   Embora, desde o século XVIII, a Maçonaria tivesse uma ambição claramente ecumênica, ela também constituiu, em algumas situações, um instrumento potencial para a promoção da coesão denominacional. Está claramente demonstrado por pesquisas recentes que isso não precisa ser uma contradição. Os maçons combinaram diferentes níveis de identificação conceitual e prática, como um agente de mudança.

Maçonaria e religião

Ao contrário da percepção ocidental pós-iluminista que comumente relega a religião à esfera privada, a religião moral na esfera maçônica é abrangente, ou seja, afeta todas as dimensões da vida. Na Maçonaria, a força social da Moralidade incorpora princípios comunitários de reconhecimento. Eleva o conceito de auto redução voluntária a uma forma de autonomia civil que simultaneamente serve de base para o estabelecimento de novos padrões morais a serem formados por meio da fusão de julgamentos de valor, objetos de valor e modos de avaliação. Ela se concentra no bem-estar das pessoas e da comunidade em geral. O bem-estar, visto nesse sentido, tem dimensões externas (materiais/sociais) e internas (psicológicas/espirituais).  Com as disputas e lutas religiosas sendo prejudiciais ao bem-estar externo e interno, isso diz respeito diretamente à religião e vice-versa. Outros aspectos incluem a crença na noção maçônica de experiência como muito específica, bem como a crença em um senso de comunidade (chamado de “irmandade”) entre humanos, resultando em uma fusão ecumênica de Moral e Religião.

Outro elemento é a interconexão dos humanos uns com os outros e com seu ambiente devido à sua fonte e objetivo comuns. Desta interligação nasce o dever de ajudar os irmãos. No entanto, a Maçonaria, na Grã-Bretanha e no resto da Europa, é complexa e muitas vezes contraditória. Pode levar a desenvolvimentos radicais ou pode servir para fortalecer as hierarquias existentes.

Nesse contexto, o conceito de ‘ancestrais’ precisa ser mencionado. A maneira de constituir uma nova loja é apresentada no Livro das Constituições de 1723 com a alegação habitual de que é “de acordo com os usos antigos”. É a capacidade da Maçonaria afirmar que isso dá um papel à Tradição na vida maçônica atual, ao mesmo tempo em que não é, em nenhum sentido, uma perspectiva teológica que permite falar da Maçonaria como uma religião. No entanto, existe desde o início uma estreita relação geralmente reconhecida entre o movimento anglicano/protestante (ou seja, liberal, racionalista e no norte da Europa do tipo pietista) e a Maçonaria. Às vezes, eles são até considerados pais e filhos, conforme expresso no Hamburger Fremdenblatt, 13 de junho de 1917, para o bicentésimo aniversário da Maçonaria (1717) e o quatrocentésimo aniversário da Reforma:

A coincidência, pois, é apenas uma coincidência que une as duas celebrações no mesmo ano, sugere a questão de saber se essas duas forças espirituais, o protestantismo e a Maçonaria, não estão intimamente relacionadas entre si. É um fato notável que um repousa sobre o outro como sobre sua fundação e que a Maçonaria é inconcebível sem o protestantismo.

Deve-se enfatizar que o impacto dos teólogos durante a era do Iluminismo que dominou o mundo das ideias na Europa no século XVIII mudou radicalmente a face do protestantismo europeu, acentuando a dimensão político-cultural. Os principais objetivos eram liberdade, progresso, razão, tolerância e acabar com os abusos da igreja. A lógica da luta tornava a confraternização e a sociabilidade, separadas da Igreja e do Estado, ainda mais atraentes. O Iluminismo foi marcado em nível internacional pelo aumento do empirismo e do rigor científico, juntamente com o aumento do questionamento da ortodoxia religiosa. O Iluminismo desenvolveu-se em contextos nacionais, enquanto as ideias conheciam apenas fronteiras linguísticas, raramente territoriais. Os teólogos do Iluminismo queriam reformar sua fé em suas raízes geralmente não conflituosas e limitar a capacidade de a controvérsia religiosa se espalhar para a política e a guerra, mantendo uma verdadeira fé em Deus. Na verdade, muito poucos intelectuais iluminados, mesmo quando eram críticos vocais do cristianismo, eram verdadeiros ateus. Em vez disso, eles eram críticos da crença ortodoxa. Os primeiros participantes do Iluminismo radical, como Bernard Picart e Jean-Frederic Bernard, examinaram as religiões do mundo sem o menor interesse em sua veracidade.^[3]

Só mais tarde essa proposição foi prejudicada por uma diminuição na aceitação da vida divina. Ao propor usar a linguagem e o mundo das escrituras como a casa que os maçons habitam juntos e os rituais que usam, disse-lhes que eles podem encontrar direção e, de fato, transformação ao fazerem sua a história da Bíblia. Foi apenas através de encontros com outros sistemas de valor que os conceitos foram mudando junto com o sistema de apoio religioso. Como Margaret Jacob sublinhou, a controvérsia envolve o elemento maçônico no Iluminismo Radical e, mais recentemente, o papel da Maçonaria no Iluminismo foi totalmente descartado. A questão se resume ao valor das redes sociais, em oposição simplesmente a ideias em livros, na promoção de atitudes e crenças esclarecidas. Exportada da Grã-Bretanha, a Maçonaria também pode assumir significados separados de sua identidade originalmente britânica. A Maçonaria do Iluminismo do século XVIII não existia na Escócia do século XVII. Olhando além de filósofos e salões, Jacob localiza um forte pulso revolucionário em um círculo de editores, jornalistas e maçons do início do século XVIII na Holanda, a única república protestante da Europa. Não apenas as ideias em diferentes campos têm um efeito pronunciado sobre a atividade do homem, mas seu comportamento influencia muito as suas crenças. Ideias e tradições intelectuais são moldadas pelo cadinho da ação histórica. É necessário, portanto, sempre ^[4] examinar o envolvimento social, religioso e político.

O declínio progressivo da tradição cristã

Pode-se discernir no século 19 em algumas partes da Europa continental um declínio progressivo no sistema de apoio cristão tradicional às sociedades maçônicas, por causa da ênfase nos valores humanísticos e ateístas, todos os quais, à primeira vista, minam os conceitos-chave dos sistemas maçônicos mais tradicionais. Este é um legado que desafia uma série de forças negativas. Sugere que o intercâmbio genuíno e honesto no debate maçônico é essencial e que, para que isso funcione, deve haver uma disposição básica para silenciar os sonhos de retidão invulnerável. Em contraste com a falta de vontade de pensar em termos de narrativas compartilhadas, temos que nos concentrar na narrativa maçônica universal subjacente, cristalizada exclusivamente em rituais, palavras e símbolos, nos quais a verdadeira imagem interna da Maçonaria é descoberta. Uma vez na Europa, poderiam existir lojas que incluíam católicos e protestantes, até mesmo o clero francês encontrou um lar. O apelo por uma abordagem mais universal e fenomenológica é apoiado pelos desenvolvimentos atuais nos estudos filosóficos, ritualísticos e sociológico-maçônicos.

Após décadas de domínio quase incontestável do antagonismo entre diferentes abordagens maçônicas, testemunhamos um interesse renovado em questões de dessecularização da Maçonaria. Não há mais distinção entre rituais religiosos ou seculares, pois todas as ações podem ser ritualizadas, o que significa que os rituais não são mais uma religião específica, nem uma categoria diferente de ações. Em vez disso, sublinha o caráter específico como um sistema de moralidade, velado em alegoria bíblica e parabíblica, cuja intensidade é aumentada por rituais, alegorias e orações. Em outros termos, a crença é, como indicam as Antigas Obrigações, a tradição maçônica está alinhada com os maçons operativos na Grã-Bretanha, necessariamente cristãos trinitários. O Manuscrito Cooke de cerca de 1425 ordena-lhes “primariamente amar a Deus e a santa chyrche & alle hallows” (Todos os Santos). Nas versões pós-Reforma (depois de 1534), a referência aos santos foi omitida. Em Paris, na década de 1740, o filósofo e maçom Claude Helvétius era um materialista. O líder da Maçonaria de Amsterdã, Rousset de Missy, era um panteísta. Montesquieu, também maçom, provavelmente era algum tipo de deísta. Discordo de Margaret Jacob afirmar que “raramente as cerimônias de loja, mesmo em países católicos, contêm linguagem abertamente cristã”. Na minha opinião, a tradição cristã não apenas molda significativamente a percepção maçônica do sistema de moralidade, mas também facilita recursos na luta para transmitir a mensagem. Mais do que as sociedades científicas, ou os salões e círculos literários, as lojas adotaram uma ideologia social específica que incluía os laços de irmandade, a necessidade de “se encontrar no nível” e a necessidade de adesão disciplinada às regras de comportamento postas em prática por meio de uma (meta) narrativa bíblica por cada loja.

As primeiras Constituições

Quando James Anderson e seu comitê de quatorze produziram as Constituições de 1723, o primeiro livro oficial contendo a História, Encargos e Regulamentos da Fraternidade, eles tinham uma imagem clara do mandato maçônico em relação a Deus e à religião. Os maçons tinham que ser “homens bons e verdadeiros, homens de honra e honestidade, por quaisquer denominações ou persuasões que possam ser distinguidos”. Essa proposição foi traduzida em linguagem ritual envolvendo gestos, palavras e objetos, realizados de acordo com a sequência definida no local isolado de uma loja maçônica. Deste ângulo, a Maçonaria não é excepcional. Quase todas as culturas conhecidas têm uma dimensão profunda nas experiências culturais em direção a algum tipo de ultimidade e transcendência que fornecerá normas e poder para o resto da vida. A Maçonaria é a organização da vida em torno das dimensões profundas da experiência – variadas em forma, completude e clareza de acordo com a cultura circundante. Ao propor o uso da linguagem religiosa e da prática ritual como a casa em que os maçons habitam juntos e a linguagem que falam, a prática maçônica sublinhou que os seguidores podem encontrar direção e, de fato, transformação à medida que fazem sua própria história de seu respeito pela tradição. Pretendia levar a uma maturidade capaz de lidar com o autoquestionamento. 

Orações maçônicas

No hemisfério britânico, há um desenvolvimento adicional em regulamentos posteriores (o primeiro Livro de Constituições pós-União  de 1813), sublinhando a dimensão religiosa onde é ordenado que “Uma loja é devidamente formada e após a oração, uma ode em honra da Maçonaria é cantada”. As orações maçônicas são uma parte vital da Maçonaria tradicional. No entanto, as orações expressas nas reuniões da Loja não tornam a reunião um culto de adoração. Nesse caso, as sessões do Congresso dos EUA ou do Parlamento escocês seriam “cultos de adoração” quando um moderador, capelão ou clérigo convidado lidera em oração para abrir a sessão. Ao mesmo tempo, as orações são recursos maçônicos fundamentais e ferramentas importantes como parte de uma matriz geradora para a filosofia maçônica moral e estética, movendo a moralidade para a esfera privada interna, conforme expresso por uma das orações de encerramento maçônicas:

Supremo Grão-Mestre! Governante do Céu e da Terra! Agora, que estamos prestes a nos separar e retornar aos nossos respectivos locais de residência, terás o prazer de influenciar nossos corações e mentes, para que possamos, cada um de nós, praticar fora da Loja aqueles grandes deveres morais que são inculcados nela e, com reverência, estudar e obedecer às leis que Tu nos deste em Tua Santa Palavra.  Amém.

As orações maçônicas podem ser úteis para explorar alguns conceitos-chave teológicos representativos das percepções maçônicas da tradição cristã. A oração é considerada um dos recursos espirituais básicos na maioria das Lojas e inclui inúmeras referências bíblicas. A prática da oração ritual maçônica revela aspectos da luta contra a perda da personalidade, o isolamento do Grande Arquiteto do Universo e a perda da comunidade. Ao contrário da percepção geral e apesar de suas referências bíblicas, a oração é vista como uma expressão não confessional na qual os maçons podem confiar. É digno de nota que, embora a falta de engajamento confessional seja um aspecto importante, está longe de ser exclusivo. Não se pode negligenciar que em alguns rituais, elementos confessionais parecem desempenhar um papel.

Aqui, diferenças consideráveis entre os entendimentos ingleses e continentais / latino-americanos sobre a Maçonaria vêm à tona, já que muitos maçons fora da esfera de influência inglesa não se consideram religiosos. Em vez disso, eles veem a alienação de algumas tendências da Maçonaria de inspiração religiosa como um estado de iluminação, cuja intensidade é aumentada pelo avanço para uma sociedade humanística real. 

Não obstante esta situação, pode-se esperar que, através da unidade na diversidade, a Maçonaria procure celebrar como o movimento pode ser mais forte, acolhendo componentes confessionais e bíblicos, juntamente com elementos puramente humanísticos. Isso tem que ser possível, se ser um humanista significa tentar se comportar decentemente com a única diferença de que é sem expectativa de recompensas ou punição depois de morto. Os maçons são todos iguais no fato de que são todos diferentes. Eles são todos iguais no fato de que nunca mais serão os mesmos. Eles estão unidos pela realidade de que todas as cores e todas as culturas traduzidas no ritual e na prática maçônica são distintas e individuais. Isso sugere que, longe de ser enfraquecida por diferentes vertentes filosóficas, bíblicas e teológicas, a Maçonaria se fortalece pela aceitação das muitas contribuições diferentes feitas por suas partes constituintes. Através desta Unidade na diversidade, a Maçonaria procura ir além da mera tolerância de divisões étnicas, culturais e religiosas, mas procura promover a ideia de que cada parte constituinte distinta desempenha uma contribuição válida que fortalece o todo.

Conclusões

De tudo isso emerge o esboço de uma prática maçônica que impõe uma disciplina moral exigente, um estilo sóbrio e ponderado de reunião, uma liberdade constante e sem pânico de ter a própria integridade sob escrutínio e de fazer o mesmo pela comunidade como um todo. Os maçons não eram fanáticos que buscavam expurgar o cristianismo da mente humana, ou individualistas comprometidos com a autonomia da consciência privada, ou pessoas determinadas a impor sinais e rituais a toda a sociedade humana. Somente os acidentes da história associaram a Maçonaria a tudo isso em vários contextos, mesmo que alguns impulsos básicos possam ter fomentado e encorajado essas ideias. Mas se agora estamos procurando articular o que é distinto e valioso sobre o legado maçônico, é necessário desembaraçá-los das percepções e questões fundamentais dos seus fundadores. Há, sem dúvida, um elemento “trágico” na história da Maçonaria. Portanto, é imperativo levar essas questões a sério e pensar sobre as percepções dos fundadores enquanto refletimos sobre o que a Maçonaria significa dentro de uma estrutura implacavelmente realista. E o fator religioso é um elemento fundamental nesta reflexão.

Notas

[1] Doutrina que defende a posição tradicional da Igreja católica italiana de sustentar a tese da infalibilidade do papa

[2] Charles Porset, ‘Historiografia Maçônica’, em Hendrik Bogdan e Jan AM Snoek (eds.), Manual da Maçonaria, Leiden / Boston 2014, 117.

[3] M. Jacob, Lynn Hunt e Wijnand Mijnhardt, O livro que mudou a Europa. Costumes e cerimônias religiosas de Bernard e Picart de todos os povos do mundo (Cambridge, MA: Harvard University Press 2010).

[4] Veja: M. Jacob, O Iluminismo Radical – Panteístas, Maçons e Republicanos, Londres 2006.

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