Tradução J. Filardo
Um grau transitório, considerado por muitos como “passageiro”, o grau de Companheiro é aquele em que dificilmente permanecemos por muito tempo. No entanto, examinando mais de perto, o Companheiro é, na escala da progressão maçônica, aquele que testemunha tanto tudo o que a Arte Real deve ao patrimônio dos construtores, quanto, em nível simbólico, o desejo ardente de progredir em direção à luz.
O templo simbólico é feito de pedras bem cortadas, mas também de tijolos… e muita argamassa. Isso é evidenciado pela sobreposição de rituais, símbolos e palavras que, ao longo do tempo, têm carregado, e às vezes sobrecarregado a passagem para o segundo grau.
Mesmo que isso signifique fazê-lo perder sua especificidade, considerando-o apenas como um estágio obrigatório que deve ser rapidamente deixado para alcançar o Santo Graal do mestrado. No entanto, o segundo grau marca na jornada maçônica uma etapa fundamental que o irmão ou irmã nunca mais encontrará em sua progressão. Admitido na coluna do sul após o grau de Aprendiz, ele ou ela foi confirmado em sua capacidade de receber plenamente a luz que só podia contemplar à distância. Esta passagem, que o torna apto a sentar-se entre os que têm a palavra, dá ao novo Companheiro todas as ferramentas simbólicas necessárias para a construção do edifício.
E nada faltaria se, com a ajuda de uma imaginação fértil, a incrível capacidade dos maçons de inventarem para si belas lendas não tivesse diminuído a herança simbólica das antigas obrigações transmitidas pelos maçons operativos, para amalgamar com ela várias tradições “espiritualistas”, sem dúvida consideradas mais nobres.
Assim, tomamos emprestado da Bíblia, dos cavaleiros, dos templários, dos alquimistas, dos cabalistas, dos hermetistas e de tudo o que se refere a vários mistérios, como se tivéssemos julgado triviais as simples ferramentas de tamanho, medida e geometria que nos permitem trabalhar para a compreensão das coisas, apenas por meio da razão secundada pelo coração.
Como resultado, a transição entre o segundo e o terceiro graus tornou-se muito mais do que uma passagem. É uma verdadeira ruptura. Uma quebra no fio da jornada maçônica, que se caracteriza pelo fato de que as ferramentas adquiridas pelo Aprendiz que se tornou Companheiro são abandonadas pelo Mestre que agora tem olhos apenas para a loja que vai presidir. Ao se tornar Companheiro, o Aprendiz que aprenderá a usar a perpendicular para corrigir seus defeitos adquirirá toda uma gama de ferramentas, incluindo a trolha, símbolo supremo do trabalho, base da abordagem maçônica. Ele também vai da perpendicular ao nível, sentar-se à mesa de seus pares para compartilhar o pão – e o vinho – da fraternidade. A partir daí, tendo se tornado um exímio maçom, ele poderia muito bem parar por aí.
Quando o trabalhador quer se tornar um arquiteto
Mas o próprio desejo humano de progredir e, sem dúvida, um pouco de orgulho, o levam a desejar superar a condição de um trabalhador que trabalha como executor, mas que ele considera inferior à do arquiteto e projetista.
Velho antagonismo entre trabalho manual e o trabalho intelectual… Uma vez alcançado o mestrado, o maçom certamente não renunciou a suas ferramentas de Companheiro. Mas ele não vai adquirir outras. Não existe uma ferramenta simbólica específica para o grau de Mestre, exceto em certos ritos, em particular o rito de emulação que tem a prancha de traçar. Embora isso já seja conhecido por Companheiros e Aprendizes.
Além disso, no drama que se desenrola durante a transição para o mestrado, as ferramentas de Companheiro não desempenham o melhor papel. Ou, pelo menos, têm um papel ambivalente e equívoco. Pois serão essas mesmas ferramentas do Companheiro que permitiram ao Mestre Hiram progredir em direção à perfeição no trabalho, retidão na conduta, moderação no comportamento e correção no julgamento, que os maus Companheiros usarão para realizar seu trabalho abjeto e assassino.
Há, portanto, nesta fase, pelo menos ambiguidade, senão uma ruptura no valor simbólico da ferramenta e, portanto, no valor humano do Companheiro. Usadas com rigor e carregadas pelo impulso do coração, as ferramentas permitem a construção do templo e do ser. Mal aproveitadas, o Companheiro que se tornou mau as coloca a serviço da pior baixeza humana, que são a inveja e a ignorância. As ferramentas tornam-se, então, instrumentos de desordem, caos e morte.
Uma compilação de tradições
Como sempre, e na Maçonaria mais do que em qualquer outro lugar, as coisas são sempre mais complexas do que parecem. A maçonaria moderna que praticamos e que alguns gostariam de acreditar ser imutável é, na verdade, uma compilação de tradições dispersas, aglutinadas desde o final do século XVII na forma de vários ritos e rituais.
Mas, apesar de suas diferenças, todos os ritos têm em comum o fato de estarem ligados, simbolicamente pelo menos, ao mundo dos maçons operativos. E é nessa qualidade que o Companheiro testemunha, com o Aprendiz, a universalidade maçônica.
O Mestre, por outro lado, aparece muito mais tarde. “O mais experiente dos Companheiros será escolhido ou nomeado Mestre ou Supervisor das obras do Senhor”, está escrito sob a Obrigação V das Constituições de Anderson. No entanto, este Mestre é apenas o Mestre da loja e não há nada que indique que seu título seja inspirado na lenda de Hiram. Isso apesar de Anderson fazer uma breve alusão a Hiram na primeira edição das Constituições de 1723.
Em 1726, no manuscrito de Graham – um dos manuscritos das Antigas Obrigações descobertos em 1936 – os três filhos de Noé descobrem o cadáver já putrefato do pai e agarraram um dedo que de desprende. Endireitam o cadáver e o sustentam colocando pé contra pé, joelho contra joelho, peito contra peito e mão atrás das costas. Todos verão nesta descrição um esboço dos cinco pontos conhecidos como pontos do Mestre que, na verdade, são os cinco pontos do Companheiro. Foi só em 1730 e com a publicação “Massonry dissected” – Maçonaria dissecada por Samuel Pritchard em Londres que se veem os detalhes da lenda como a conhecemos hoje e seu uso dramático na passagem do grau de Companheiro para o grau de Mestre.
O fato é que as interpretações simbólicas da lenda hirâmica, tão especulativas quanto tardias em relação à maçonaria das Antigas Obrigações tiveram o efeito de apagar o grau de Companheiro em que preferimos não nos alongar muito. É por isso que é útil aqui conhecer alguns detalhes.
Começando com uma observação: a maçonaria original usou os termos “Companheiros do ofício” ou “Mestre maçom” indiscriminadamente, mesmo considerando que o grau de Mestre apareça na Irlanda já em 1711 no manuscrito Trinity College. Ou seja, duas décadas antes da lenda hiramica vir a caracterizar esse grau.
Em sua notável e impressionante coleção de “abordagens históricas e rituais às guildas e à maçonaria”, Hugues Berton e Christelle Imbert detalham os oito catecismos escoceses datados de 1696 a 1714 que estabelecem os marcos da maçonaria moderna conforme codificados pelos pastores James Anderson e Jean-Théophile Desaguliers.
Um dos manuscritos da cidade de Dumfries, na Escócia, chamado Dumfries nº 4 nos esclarece sobre a importância do segredo, principal fundamento da iniciação no 1º grau. Os perjuros foram assim ameaçados: “Terão seus corações arrancados vivos, suas cabeças cortadas e seus corpos enterrados entre as marcas das marés do mar em nenhum lugar onde os cristãos são enterrados”. Uma ameaça formidável ainda hoje retomada por certos ritos…
O manuscrito nos arquivos de Edimburgo, datado de 1696, menciona ameaças idênticas e especifica as condições de passagem para o segundo grau. Deve-se notar que o segundo e último grau é indiferentemente chamado de “Companheiro de ofício”, ou “Mestre maçom”, ou apenas “Mestre” ou “maçom”, e uma vez “maçom perfeito”, todos esses termos sendo equivalentes.
A passagem do primeiro para o segundo grau conclui com a transmissão da palavra do maçom e prossegue da seguinte forma: “Ora, deve-se notar que todos os sinais e palavras de que se falou até agora pertencem ao Aprendiz. Mas para ser Mestre maçom ou Companheiro de ofício há mais a ser feito, e é isso que se segue. Em primeiro lugar, todos os Aprendizes devem ser retirados da loja, e apenas os Mestres devem permanecer. Então, aquele que deve ser recebido como membro da loja é obrigado a se ajoelhar e fazer o juramento que lhe é apresentado novamente. Em seguida, ele deve sair da loja com o maçom mais recente para aprender as posturas e sinais da loja; então, ao retornar, ele faz o sinal dos Mestres e diz as mesmas palavras de entrada que o Aprendiz, omitindo apenas o gabarito comum. Em seguida, os maçons sussurram a palavra uns aos outros, começando com o mais novo como antes, após o que o novo maçom deve se apresentar e assumir a postura em que deve receber a palavra, e ele sussurra ao maçom mais velho: Os Mestres dignos e a companhia honrada saúdam-nos bem, saúdam-nos bem, saudam-nos bem. Então o Mestre lhe dá a palavra e aperta-lhe a mão à maneira dos maçons, e isso é tudo o que deve ser feito para torná-lo um maçom perfeito.”
O Companheirismo e a Maçonaria: Uma Relação Variável
Obviamente, esse ritual ainda está enraizado na tradição da guilda. A partir daí pensar que a guilda na forma moderna dos Compagnons du Devoir e da Maçonaria têm um parentesco, há apenas um passo que muitos tomam de forma imprudente. “Eu acho (…) particularmente aborrecido (…) constatar quanta ignorância sobre o que o outro realmente ainda é cultivado nesses dois mundos – e isso em benefício, para uns, de um antimaçonismo primário digno do regime de Vichy, e para outros, de um romantismo com um tom zozotérico que não está isento de um sentimento de superioridade intelectual em relação aos trabalhadores… “, escreve Jean-Michel Mathonière, grande especialista em companheirismo, autor de um artigo sobre o assunto na edição 27 da revista Franc-maçonnerie.
O parentesco entre os Companheiros do Dever e os maçons é apenas aparente, em particular na forma das representações de guildas mais comuns, que apresentam as mesmas ferramentas que as exaltadas pela maçonaria. Mas essa semelhança, que aliás é recente na história da guilda, tem mais a ver com seus empréstimos da maçonaria do que o contrário. Se os maçons se proclamam descendentes dos construtores da catedral, não há evidências históricas que o comprovem.
Também não podemos considerar a guilda como um todo coerente. Pelo contrário, tudo atesta que durante o século XIX, que foi a idade de ouro dos Compagnons du Devoir, as suas várias corporações não deixaram de guerrear umas contra as outras. Foi isso que Agricol Perdiguier, que era carpinteiro e maçom, tentou pôr fim. Conforme aponta Jean-Michel Mathonière, a adesão à maçonaria foi, para muitos Companheiros, uma forma de acrescentar sociabilidade adicional ao seu viaticum relacional durante sua turnê pela França.
Foi também uma fonte de enriquecimento para os rituais de entrada nas guildas, que até então eram descritos como particularmente pobres. Pouco antes de 1870, lemos em uma carta de Jules-Napoléon Bastard, um curtidor Companheiro, que se tornaria maçom alguns anos depois, as seguintes linhas relativas às contribuições que deveriam ser introduzidas em sua sociedade de guildas: “Sigamos os passos dos maçons sem imitar seus princípios, não tomando nada emprestado deles […] Para as nossas recepções, vamos assistir com uma vestimenta adequada, ou seja, com um casaco de pedra, uma cartola com as nossas cores. Tenhamos também o avental azul bordado em branco e vermelho sobre o qual estarão as ferramentas da peça, as duas colunas do templo e o compasso e o esquadro […] um transparente representando as duas colunas do templo, o ramo de oliveira, um compasso e um esquadro […] »
As viagens do Companheiro
Mas os Companheiros do Dever não são os únicos que quiseram enriquecer sua cerimônia de admissão. Ao passar da perpendicular ao nível, ou seja, como escreve Jules Boucher, “tendo aprofundado suficientemente os elementos do conhecimento, torna-se capaz de considerá-los em suas relações com o mundo e o cosmos”, o candidato é submetido, seja qual for o rito, a cinco viagens. O número cinco é um dos símbolos do grau com a letra G, a estrela flamejante e a palavra de passe Schiboleth. É durante cada uma das cinco viagens que o futuro Companheiro é instruído no simbolismo das ferramentas. Mas essa instrução varia de acordo com os ritos. No rito francês as ferramentas são, por ordem de viagem: o cinzel e o martelo; o esquadro e o compasso; a régua e a alavanca; o nível e, finalmente, a trolha. Nas lojas do Droit Humain, embora de tradição escocesa, o modo do rito francês é seguido para as duas primeiras viagens, a régua e o nível são apresentados na terceira, o compasso e o livro de constituições e regulamentos na quarta. Na quinta viagem, o postulante mantém as mãos livres. No rito de emulação, as ferramentas são limitadas a três: esquadro, nível e prumo.
Mas o Rito Escocês Antigo e Aceito tem oito viagens, em que a régua está presente quatro vezes, na segunda, terceira e quarta viagens. Na quinta, as mãos permanecem livres. Dependendo dos ritos, as viagens dão origem a várias “descobertas” por meio de cártulas colocadas nas paredes do templo. Na primeira viagem são evocados os cinco sentidos, na segunda arquitetura e suas quatro ou cinco ordens segundo o rito, na terceira são as ciências ou as artes liberais, na quarta é evocada a humanidade e seus benfeitores ou filósofos, entre os quais Jesus às vezes é contado. Na quinta, o trabalho é glorificado, lembrando assim a origem operativa do grau.
O todo, seja qual for o rito, às vezes dá a impressão de confusão e remendos. Embora o “faça-você-mesmo” também seja trabalho… É por isso que é necessário ressaltar o interesse das pesquisas realizadas no século XX pelos iniciadores do rito operativo de Salomão, o principal rito praticado pela Ordem Iniciática e Tradicional da Arte Real (OITAR) que estabelece uma síntese coerente entre a tradição das lojas operativas e a pesquisa especulativa específica da Maçonaria.
Este rito destaca particularmente as viagens. Essa liberdade de o Companheiro viajar pelo mundo com um coração leve e um pé valente, de descobrir que, com as mesmas ferramentas, todos são livres para trabalhar como quiserem para fazer de sua vida uma obra-prima. E isso, sem esperar para ser Mestre.
As Antigas Obrigações: de Companheiros a Mestres maçons
As antigas obrigações, ou Old Charges, são um conjunto de regras que regem a organização das lojas de canteiros e pedreiros ingleses, registradas em uma centena de manuscritos que vão do século XIV ao XVIII. O texto mais antigo conhecido até hoje é o Regius, um longo poema em inglês medieval de 1390. Um dos mais “recentes” é o manuscrito de Graham de 1726. A sua leitura permite discernir uma evolução lenta ao longo do tempo, mostrando que uma compilação de referências lendárias foi gradualmente sobreposta às regras da Maçonaria operativa.
Um certo número desses textos é apresentado na forma de um “catecismo” organizado em perguntas e respostas. A maioria desses manuscritos vem da Escócia, mas seu conteúdo não tem nada a ver com o escocismo maçônico. O substrato cultural de todos esses textos é profundamente cristão, com a recitação constante de orações e a invocação de santos. Além da referência a Noé ter sido assassinado por três homens e cujo corpo foi levantado por seus filhos, não há nenhuma referência a Hiram, aos cruzados, aos templários, aos druidas, aos egípcios ou aos gregos, exceto Euclides.
Os cinco pontos do Companheiro passaram a ser do Mestre.
É o manuscrito da Edinburgh Register House de 1696 que menciona pela primeira vez os cinco pontos de companheirismo na forma de um catecismo.
“Você é um Companheiro do ofício?”
“Sim.”
Quantos pontos do Companheiro existem?
—Cinco, a saber, pé contra pé, joelho contra joelho, coração contra coração, mão contra mão e orelha contra orelha.
Nesta fase, nenhuma menção é feita ao Mestre. E isso pela boa razão de que ainda não há iniciação ao grau de Mestre. O manuscrito Graham de 1726, que também inclui uma das primeiras referências a Hiram, explica esses cinco pontos:
“Seguem-se os cinco pontos dos maçons Companheiros, que são: pé contra pé, joelho contra joelho, peito contra peito, rosto contra rosto e mão atrás das costas. Esses cinco pontos se referem aos principais sinais, que são: a cabeça e o pé, o corpo, a mão e o coração; e também nos cinco principais pontos da arquitetura; também às cinco ordens da Maçonaria. Esses [cinco] pontos derivam sua força de cinco origens, uma divina e quatro temporais, que são as seguintes: primeiro, Cristo, a cabeça e a pedra angular, em segundo lugar Pedro chamado Cefas, em terceiro Moisés que gravou os mandamentos, em quarto lugar Betzeleel o melhor dos maçons (palavra usada em diferentes graus dos altos graus de vários ritos); em quinto lugar, Hiram, que era cheio de sabedoria e compreensão.
O primeiro texto a mencionar o uso dos cinco pontos em conexão com o levantamento de Hiram apenas para Mestres é a revelação de Samuel Pritchard, Maçonaria dissecada, de 1730. No entanto, os cinco pontos ainda são chamados de cinco pontos do Companheiro.
Atributos e símbolos complementares
O ritual de passagem ao grau de Companheiro inclui cinco viagens, evoca os cinco sentidos, destaca a estrela flamejante em forma de pentagrama e, dependendo do rito, evoca as cinco ordens da arquitetura.
Depois do três que caracteriza o Aprendiz, o número cinco é onipresente no grau de Companheiro. Há muitas explicações para isso. Os cinco pontos do Companheiro operativo referem-se a Cristo. E o pentagrama pode evocar a humanidade na forma do Homem Vitruviano. Para muitos autores, o número cinco evoca os quatro elementos que devem ser dominados pela inteligência e energia humanas. “Cinco se impôs a quatro porque a quinta essência, ou quintessência, prevaleceu sobre o quaternário dos elementos”, escreve Oswald Wirth.
A estrela flamejante, para a qual o novo Companheiro olha, simboliza a luz que deve guiar os passos do candidato, mesmo que o objetivo final nunca seja alcançado. Quanto à letra G, um dos símbolos mais comuns da Maçonaria que aparece no centro da estrela flamejante, sua interpretação permanece completamente aberta. Tanto que aqueles que não queriam vê-la simplesmente como a inicial de Deus, substituíram por interpretações mais fantasiosas como Geometria, Gnose, Geração…
Por fim, vamos falar de Schibboleth, a palavra de passe para o grau de Companheiro. Ela é retirada de um episódio do Antigo Testamento (Juízes XII, 4-6) em que os habitantes de Gileade, depois de derrotar os Eframas, tomaram os vaus do Rio Jordão. Para reconhecer os efraimitas que estavam tentando se infiltrar entre eles, seus inimigos pediram que pronunciassem a palavra Shibboleth. Aqueles que pronunciavam Sci em vez de Schi eram passados pela espada. A palavra pode significar rio, mas a interpretação preferida é “numerosas como espigas de trigo”. O simbolismo disso é duplo. Refere-se tanto ao dever de estender os valores maçônicos ao maior número possível de pessoas e, mais sutilmente, evoca o fato de que o maçom deve aprender a usar a linguagem com sabedoria para não trair seus pensamentos. Um ritual que surgiu na década de 1970 extrapolou o simbolismo cerealífero de Schibboleth para enriquecer a elevação ao segundo grau por uma progressão, ao longo das cinco viagens, ilustrada pelas diferentes etapas de crescimento do trigo dispostas em cinco degraus decorados com cores simbólicas. Este ritual colorido está especialmente em vigor na OITAR, mas também em muitas lojas do Grande Oriente da França e em algumas do Droit Humain. Foi um dos fundadores da OITAR, Jacques de La Personne, quem a formalizou quando ainda era membro do GODF.
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