Tradução J. Filardo
Por B. Elltay
Os Primórdios da Maçonaria Templária
O grau maçônico templário mais antigo disponível para nós é o grau Chevalier Élu (Cavaleiro Eleito, às vezes chamado de Cavaleiro Kadosh na Ordem dos Cavaleiros Eleitos), praticado em 1750 em Quimper[1], França. O grau foi praticado em um capítulo criado por René François André, conde de La Tour du Pin[2]. O grau em si foi adaptado de um grau anterior chamado Élu des IX (Eleito dos IX), que era um alto grau bem conhecido na época[3], com uma cerimônia de reconhecimento adicional e uma lendária história dos Templários de cerca de vinte linhas de texto no ritual. Não está claro como La Tour du Pin recebeu esse diploma. Alain Bernheim supõe que La Tour du Pin deu o grau ao capítulo de Quimper em 1749 e o teria adquirido durante a Guerra da Sucessão Austríaca (1740-48), quando liderava o regimento Bourbon e era o Mestre da Loja militar do regimento (desde 1744).
Karl Gotthelf von Hund, o fundador da Estrita Observância, alegou ter recebido um grau de Templário em 1742 em Paris de maçons jacobitas[4], mas nenhum vestígio desse grau foi encontrado, e somente em 1751 pudemos encontrar o grau de Eques que von Hund criou, escreveu de memória ou recebeu de outros (um candidato em potencial é o general James Keith, que pode ter visitado von Hund em 1750 ou 1751).
Se estamos procurando uma conexão jacobita para uma possível transferência do grau para La Tour du Pin, podemos olhar para a Brigada Irlandesa, um regimento francês de elite que incluía muitos jacobitas irlandeses e escoceses, que esteve na batalha de Lauffeld em 1747 com o regimento Bourbon[5]. Mas, obviamente, isso continua sendo apenas especulação.
Curiosamente, o manuscrito de Quimper é quase idêntico a uma versão impressa de 1781 que copiava um manuscrito dos arquivos do barão de Tschoudy, que era Mestre de uma Loja em Metz[6] por volta de 1751. Vegesack, um dos fundadores dos Clérigos do Templo com Starck[7], alegou que havia recebido seu diploma de Templário de La Tour du Pin em 1749 e tinha uma carta-patente para desenvolver o grau[8].
A Representação dos Templários no Século XVII e na Primeira Metade do Século XVIII
O interesse pelos Cavaleiros Templários começou com um aumento do interesse pelos cavaleiros medievais e ordens de cavaleiros no século XVII. Uma possível razão para esse interesse pode ser a democratização das armas de fogo nos campos de batalha europeus, seu uso por plebeus e a percepção pela nobreza da habilidade inferior necessária para matar pessoas – incluindo nobres, o que pode ter desencadeado uma nostalgia dos tempos em que a nobreza e suas habilidades marciais governavam os campos de batalha.
De qualquer forma, houve uma série de livros franceses[9] lidando com ordens de cavalaria nos séculos XVII e XVIII, mas, como veremos, a representação dos Templários nem sempre foi positiva, embora haja mudanças na virada do século XVIII.
Em Origine des Chevaliers et des ordres militaires, impresso em 1609 (com outra edição em 1622), Aubert Le Mire (Aubertus Miraeus) há uma breve descrição dos Templários (p13-15), indicando que os Templários foram dissolvidos devido a “enormes pecados e grandes ofensas”. A redação de Le Mire é copiada por Pierre Davity em Origine des tous les Chevaliers et des Ordres militaires, impresso em 1614 (traduzido para o inglês em 1623).
André Favyn, em seu Le Théâtre d’Honneur et de chevalerie, ou l’Histoire des ordres militaires, impresso em 1620, inclui trinta e cinco páginas sobre os Templários (p1624-1659), incluindo a completa ‘Regula pauperum commilitonum templi in sancta civitate‘, a regra da Ordem em latim. Ele também inclui um desenho de uma cruz bizantina (chamada Red Cross Patriarcal) como a ‘cruz da ordem do templo’. Favyn pinta um quadro bastante negativo dos Templários, chamando-os de ‘arrogantes’ e ‘desdenhosos’, propensos à ‘embriaguez’, e cita um provérbio: ‘ele bebe como um Templário’. Ele conclui que eles praticavam ”, ‘magia negra’, ‘sacrifícios noturnos ao Diabo que adoravam’ e ‘sacrifícios de crianças pequenas’. Tudo parte das acusações dos inquisidores franceses contra os Templários.
Um exemplo de uma cruz patriarcal Cruz da Abadessa na igreja de São João, Aachen-Burtscheid (domínio público)
A Histoire de l’Ordre militaire des Templiers de Pierre Dupuy (escrita antes de 1651, publicada em 1655? por seu irmão Jacques) é o principal estudo dos Templários no século XVII (tem 72 páginas de texto e uma ‘documentação original’ de 460 páginas): ele menciona que os Templários traíram o imperador Frederico Barbarossa e que a Ordem é “a mais depravada que já existiu”. De acordo com Favyn, alguns dos crimes da Ordem (por exemplo, a renúncia de Cristo) foram introduzidos por um “Grão-Mestre maligno”, Roncelin[10] ou Thomas Berauld[11] como uma promessa feita a um “Souldan”[12] (sultão) se ele o libertasse da prisão, embora ele também mencionasse que poderia ser para “imitar São Pedro”. Quanto à morte de Hugues de Payens, “ele bem merecia a morte por ter falado falsamente na presença do Papa e do Rei”, mas “as pessoas comuns acreditavam que essas pessoas (de Payens e os outros Templários queimados na fogueira) morreram inocentes e os consideravam santos”, e que “alguns recolheram suas cinzas após a execução”. Na reedição de 1751, o editor indica que a dissolução dos Templários “levou vários escritores a alegar que os Cavaleiros Templários haviam sido injustamente condenados”, referindo-se à Historia Templariorum de Nicolai Gürtleri, 1691. No Projet de l’histoire générale des religions militaires, publicado em 1694 por Nicolas de Blegny, o autor menciona que os Templários eram conhecidos pela primeira vez como ‘Chevaliers & Chanoines de l’Épée‘[13] (Cavaleiros e Cônegos da Espada), e viviam ‘como os Guardiões do Santo Sepulcro’.
Na virada do século, começamos a ver uma visão mais positiva dos Templários, primeiro com a muito popular Histoire des religions ou ordres militaires de l’Église et des ordres de chevalerie, de Pierre Hermant em 1698 (reimpressa em 1704, e em 1725 com uma edição ‘barata’, permitindo uma distribuição mais ampla[14]). Hermant escreve que os crimes de que foram acusados foram “tão enormes” que foram considerados “inacreditáveis na mente de muitos” e que os julgamentos podem ter sido motivados por “vingança ou interesse”. Da mesma forma, temos a Histoire de tous les Ordres militaires ou de Chevalerie, impressa em 1699, de Adrien Schoonebeeck, onde ele abre a porta para uma possível sobrevivência dos Templários, com a afirmação de que “os outros Cavaleiros (em 1308) que viram a tempestade se formar, fugiram e escaparam”. Ele também é mais positivo em sua visão dos Templários, escrevendo que “Eles foram feitos para sofrer tormentos cruéis e insuportáveis” e “ao mesmo tempo, eles receberam belas promessas de perdão se admitissem sua culpa”, enquanto “a maioria dos historiadores observa que eles morreram inocentes”.
A visão mais explícita dos julgamentos dos Templários vem da Histoire des ordres militaires ou des chevaliers, 1721, de Basnage de Beauval, embora apenas com uma breve menção de que os “tesouros dos Templários despertaram o ciúme de príncipes e conselhos, e deram origem ao plano do rei que conseguiu massacrá-los, a fim de enriquecer-se com seus despojos”
Embora vejamos uma mudança na visão dos Templários no período que levou ao Discurso de Ramsay em 1737, isso não foi de forma alguma um fato universalmente reconhecido: vemos livros de escritores religiosos ainda com uma visão negativa dos Templários (obviamente, reconhecer os Templários como inocentes também era reconhecer o erro do Papa e da Igreja, o que não era uma combinação vencedora para esses homens de fé), como a Histoire des ordres monastiques religieux et militaires, 1714-19 (reimpressa em 1721), do padre Hélyot.
Histoire de l’ordre militaire des Templiers, Pierre Dupuy, edição de 1751 (domínio público)
Ordens de Cavalaria na França no Século XVIII
Não tentarei ter uma lista exaustiva de todas as ordens de cavaleiros ativas na França no século XVIII, mas tentarei dar informações sobre as principais ordens presentes na época. A maioria das ordens de cavalaria na França estava sob o controle direto ou indireto da nobreza francesa e as nomeações representavam uma ferramenta para o rei francês e sua corte recompensarem a lealdade. A Ordem de São Lázaro de Jerusalém foi criada em Jerusalém antes de 1142 e era originalmente composta apenas por leprosos que cuidavam de um hospital para outros leprosos. Quando o Outremer foi perdido para os cruzados, eles se estabeleceram na França e, durante a dissolução dos Templários, o rei francês Philippe Le Bel declarou os reis da França como protetores hereditários da Ordem. A partir de 1720, os Grão-Mestres da Ordem vieram da alta nobreza francesa. Veremos que o Cavaleiro Ramsay foi nomeado cavaleiro da Ordem antes de seu Discurso.
A Ordem de St. Michel foi criada em 1649 como uma resposta à Ordem do Tosão de Ouro. Originalmente limitado a trinta e seis membros, o numerus clausus foi posteriormente removido, depois reintegrado por Luís XIV a um máximo de cem membros e aberto aos recém-enobrecidos. A Ordem do Espírito Santo foi a mais prestigiada Ordem de Cavalaria da França, desde sua criação em 1578, com os reis da França sendo os Grão-Mestres da Ordem. Limitado a cem cavaleiros com idade mínima de trinta anos (vinte e cinco para príncipes), todos os cavaleiros tinham que ser cavaleiros da Ordem de São Miguel. Finalmente, os Cavaleiros Hospitalários foram uma forte presença na França. Três das oito línguas (províncias) da Ordem estavam na França (França, Auvergne e Provença). A maioria dos cavaleiros era francesa (dois terços no final do século XVIII[15]), e os Hospitalários estavam recebendo a maior parte de seus recursos financeiros da França. Havia apenas alguns cavaleiros da mais alta nobreza, mas o Grão-Prior da província francesa foi selecionado pela coroa desde o início do século XV[16]. Jean-Philippe d’Orléans, sobrinho do rei, foi grão-prior de 1719 a 1749. O rei tinha um grande interesse em controlar as línguas francesas, já que a Ordem era proprietária de grandes extensões de terra no reino. Ao apoiar financeiramente a Ordem, a França também estava se certificando de que a Ordem gastaria o dinheiro para comprar armas e equipamentos de artesãos franceses e que a Ordem pagaria à coroa todos os impostos devidos.
Selo de bronze dos Cavaleiros Hospitalários, século XIV, França (domínio público)
Portanto, embora as ordens de cavaleiros ainda estivessem presentes na França do século XVIII, havia recompensas para nobres leais ou um importante ator econômico e militar que precisava ser controlado. Então, como surgiu a associação da Maçonaria e dos Templários?
Maçonaria e Ordens de Cavalaria
A associação da Maçonaria com as Ordens de cavalaria começa desde o início da Maçonaria moderna. Em 1723, James Andreson, em suas Constituições dos Maçons, indicou que “as Sociedades ou Ordens dos Cavaleiros Guerreiros” haviam emprestado “muitos usos solenes” desta “Antiga Fraternidade” (Maçonaria).
Em 1737, o Chevalier (Baronete) Ramsay, um maçom jacobita escocês, escreveu seu Discurso, onde ele inverteu o roteiro de Anderson e ligou a Maçonaria aos Cavaleiros Hospitalários: “Algum tempo depois, nossa Ordem (Maçonaria) formou uma união íntima com os Cavaleiros de São João de Jerusalém”. A escolha dos Hospitalários por Ramsay é surpreendente, pois ele próprio havia sido nomeado cavaleiro em 1723 na Ordem de São Lázaro de Jerusalém – e a Ordem, tendo sido fundada em 1130 em Jerusalém, certamente tinha o prestígio necessário. Os Hospitalários também tinham a grande desvantagem de ainda estarem presentes na França moderna, sem interrupção do tempo das Cruzadas e, portanto, uma ligação “secreta” entre a Maçonaria e os Hospitalários pode ter sido refutada pelos próprios Hospitalários. Se a escolha foi motivada por algum pensamento político – seja de um interesse jacobita ou pessoal, para obter favores da Ordem ou por outro processo, não sabemos. Ramsay enviou seu texto ao Cardeal Fleury (ministro-chefe de Luís XV na época), que imediatamente o proibiu de fazer seu discurso em público (e aparentemente nunca foi dado a nenhuma Loja maçônica) e onze dias depois proibiu reuniões maçônicas. Mas o texto de alguma forma saiu, e os maçons na Europa ficaram entusiasmados com a ideia de uma ligação entre a Maçonaria e os cavaleiros cruzados (a Maçonaria na França estava recrutando principalmente seus membros da nobreza jacobita e francesa naquela época), enquanto eles ficaram menos entusiasmados com a ideia de uma associação com os Hospitalários.
Capa do Discurso de Ramsay, 1736
Antes do grau de Cavaleiro Eleito, a Europa viu a introdução de temas cavalheirescos na maçonaria, com a Loja ‘Aux trois cygnes’ em Dresden em 1741 tendo membros tomando nomes de cavaleiros (por exemplo, Chevalier de l’Aigle – Cavaleiro da Águia, Chevalier d’Écosse – Cavaleiro da Escócia), em uma prática que lembra o que a Estrita Observância usará mais tarde com nomes latinos. Os Hospitalários foram incluídos na criação de graus maçônicos de cavaleiro com o Cavaleiro de Santo André[17] em 1742 em Berlim, um grau que pode ter tido semelhanças com o grau escocês verde da Estrita Observância[18]. Havia também alguns altos graus na França que copiaram o Discurso de Ramsay[19] e mantiveram a Maçonaria como um ramo dos Hospitalários, por exemplo, em catecismos e instruções de 1744 e 1747.
Mitos Templários: O Grau de Cavaleiro Eleito
No grau de Cavaleiro Eleito, vemos três mitos principais na lenda templária do grau. O primeiro mito é que os Cavaleiros Eleitos eram os herdeiros diretos dos Cavaleiros Templários. O grau foi apresentado como um ‘grau de vingança’, onde o Cavaleiro era ‘eleito’ para vingar a morte de Jacques de Molay. No grau dos Eleitos dos IX mencionado anteriormente, os Eleitos precisavam vingar a morte de Hiram. Se continuarmos especulando sobre a origem do grau de um jacobita, essa vingança poderia ter sido facilmente transferida para a morte do rei Carlos I da Casa de Stuart, executado em 1649.
O segundo mito é que os Templários eram herdeiros de iniciados místicos, os essênios. Não está claro como ou quando esse mito foi criado[20]. Quanto às menções anteriores do conhecimento místico dos Templários, podemos encontrar uma breve menção dos Templários em De occulta philosophia, publicado em 1533 por Heinrich Cornelius Agrippa, onde o autor no Capítulo XXXIX afirma que “demônios malignos são atraídos por artes más e profanas”, e então escreve sobre “a detestável heresia (detestanda haeresi) do Templo, e as coisas semelhantes que são ditas das bruxas (malefecis mulieribus)”, e que “estas e suas famílias são atraídas por demônios malignos”, não é um endosso brilhante das supostas práticas místicas dos Templários. Além disso, eles receberam o Templum Solomonis (Templo de Salomão, o nome que os cruzados deram à mesquita de Al-Aqsa) como sua Sede em Jerusalém, então havia uma forte conexão natural com a Maçonaria.
A mesquita de Al-Aqsa, 2013 (crédito: Andrew Shiva)
O terceiro mito é que os Templários sobreviveram na Escócia. Mais tarde, esse mito seria expandido, por exemplo, na Seção Deuxième, de la Maçonnerie parmi les Chrétiens, publicada em Estrasburgo em 1760, onde Beaujeu[21], sobrinho de Jacques de Molay, refundou os Cavaleiros Templários, e os Grão-Mestres secretos, Supérieurs Inconnus, lideraram a ordem desde então[22]. Se os jacobitas foram os criadores desse mito para trazer a associação dos Templários com os Stuarts, tornando-os os ‘verdadeiros’ Grãos Mestres da Maçonaria[23], ou se eles apenas usaram o mito a seu favor, ou se foram apenas espectadores do desenvolvimento do mito, não podemos dizer.
Charles I Stuart, por Anthony van Dyck, por volta de 1638 (domínio público)
Como vimos acima, houve vários tópicos na primeira metade do século XVIII que levaram a um perfil mais alto das ordens de cavaleiros medievais. A presença dominante da nobreza como o tecido social da Maçonaria na França e na Alemanha, sua perda de domínio pessoal no campo de batalha os encorajaria a se considerarem herdeiros de uma versão idealizada dos cavaleiros medievais, em vez de artesãos glorificados. Os Templários haviam desaparecido, deixando uma lacuna que o mito poderia preencher, e a virada do século os viu considerados mártires em potencial pelos historiadores da época. Finalmente, sua conexão com o que era considerado o templo de Salomão fez de sua escolha uma conexão natural com a Maçonaria. A Maçonaria Templária se tornaria influente na segunda metade do século XVIII, e remanescentes ainda existem hoje no rito escocês retificado, no rito sueco e em alguns altos graus.
Notas
[1] o ritual foi descoberto por André Kervella et Philippe Lestienne e publicado na edição de abril de 1998 da Renaissance Traditionnelle.
[2] La Stricte Observance, Alain Bernheim, em Ars Macionica no. 8, p67-97.
[3] La Chevalerie masonnique, Pierre Mollier, Dervy, 2005, p98.
[4] veja meu artigo Jacobitismo e Maçonaria Templária: A Estrita Observância em https://www.academia.edu/124445306/Jacobitism_and_Templar_Freemasonry_The_Strict_Obser vance.
[5] Charles Radclyffe, 5º Conde de Derwentwater, e Grão-Mestre da Grande Loja da França em 1738, estava anteriormente na Brigada Irlandesa, e morreu na revolta jacobita de 1745.
[6] La Tour du Pin estava em Metz em 1744 com o regimento Bourbon.
[7] veja meu artigo A história e os rituais de um rito templário maçônico: Os clérigos do templo em https://www.academia.edu/128242638/The_history_and_rituals_of_a_masonic_Templar_rite_Th e_Clerics_of_the_Temple.
[8] Starck confirmou em uma carta ao historiador maçônico alemão Nettelbladt que ele tinha uma cópia da patente, e o manuscrito de Quimper tem uma lista de “Ilustres Grão-Mestres”, incluindo o nome de Vegesack.
[9] todas as traduções do francês são do autor.
[10] há um Roncelin de Fos, Mestre do Templo da Inglaterra entre 1252 e 1259, e um confidente de Thomas Bérard.
[11] Thomas Bérard (ou Béraud ou Bérault), Grão-Mestre da Ordem entre 1256 e 1273.
Não há menção de Bérard ter sido capturado.
[12] a principal figura política muçulmana na época era o sultão do Egito Baibars.
[13] não está claro de onde isso vem.
[14] Mollier, pág. 35.
[15] La France et Malte au XVIIIe siècle, Jacques Godechot, in Revue Historique, T. 206, Fasc. 1,
1951, pág. 68.
[16] L’Ordre de Malte et la gestion de ses biens en France du milieu du XVIe siècle à la Révolution, Jean-Marc Roger, in Flaran 6, 1984, p169-203.
[17] Santo André é notavelmente o santo padroeiro da Escócia desde 1320 e a Declaração de Arbroath para a independência da Escócia.
[18] Mollier, pág. 76.
[19] La Franc-Maçonnerie Templière et Occultiste, René Le Forestier, 2003 (1928), Arché, p. 73.
[20] Le Forestier atribui o mito aos círculos da Rosa-Cruz alemã, mas sem qualquer evidência de forma (Le Forestier, p65-68).
[21] esta lenda refere-se a um Guichard de Beaujeu, em outras versões sobrinho do antecessor de de Molay, Guillaume de Beaujeu (que morreu no cerco de Acre em 1291). Guillaume de Beaujeu tinha dois irmãos, Louis e Eric de Beaujeu, e eles não tinham filhos chamados Guichard que eu pudesse encontrar. Na lenda, Jacques de Molay também lhe pediu para esconder os tesouros dos Templários no Castelo de Arginy.
[22] veremos afirmações semelhantes nos Clérigos do Templo e na Estrita Observância.
[23] veja meu artigo Jacobitismo e Maçonaria Templária: A Estrita Observância.
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