Per Rosam ad Crucem, per Crucem ad Rosam: a dimensão cristológica da inspiração Rosacruz no imaginário maçônico

Tradução J. Filardo

Por José Julio García Arranz ***

1.                A título de introdução: tradição judaico-cristã e maçonaria^[1]

A abordagem de uma questão complexa como a presença de símbolos do movimento Rosacruz no imaginário e ritual da Maçonaria exige, como passo preliminar, a exposição de um quadro contextual no qual as relações históricas entre a ordem iniciática e a tradição cristã são traçadas de forma geral. Como já foi demonstrado em numerosos estudos anteriores, a ligação entre a Maçonaria e as diferentes Igrejas – inicialmente a católica, depois a reformada – é evidente desde as origens mais remotas da primeira. Lembremos, a título de exemplo, que entre os primeiros maçons “aceitos”, ou entre os redatores dos primeiros textos constitucionais modernos – como no caso de James Anderson ou John T. Desaguliers – estavam clérigos e altos dignitários eclesiásticos, o que explica, por exemplo, por que as Constituições de 1723 incluem um capítulo com a epígrafe “Sobre Deus e a Religião”^[2]. Isso é lógico se levarmos em conta que a Maçonaria especulativa nasceu em terras protestantes “impregnadas de cultura bíblica”, onde a observância religiosa era parte constituinte da identidade social. Além disso, as preocupações mais antigas das primeiras irmandades não eram filosóficas, simbólicas ou iniciáticas, mas morais, relacionadas sobretudo à caridade. A loja será então identificada com o Templo de Salomão, o venerável mestre da loja com seu arquiteto Hiram, para muitos o ancestral bíblico do próprio Jesus Cristo, e os altos graus estabelecidos figurativamente em busca de uma “palavra perdida” que correspondia às variantes do nome de Deus nas Escrituras^[3]. Mas também há testemunhos documentais de que uma relação tão próxima remonta aos precedentes da Maçonaria moderna durante o final da Idade Média.

É sabido que as primeiras lojas operativas foram geradas dentro das irmandades medievais de pedreiros que se agrupavam em torno da construção de grandes edifícios, geralmente religiosos. Seus antigos regulamentos mostram que essas corporações deviam fidelidade à Igreja, celebravam festas em homenagem a seus santos padroeiros e incluíam a leitura de passagens bíblicas em todos os seus atos sociais. Também de forma generalizada, pelo menos desde o século XIII, seus membros obedeciam ao costume de fazer juramento sobre a Bíblia em eventos que exigiam certa solenidade: era o caso dos aprendizes de pedreiros, que confirmavam seu compromisso diante de um volume dos Evangelhos. A Maçonaria especulativa integrará essa antiga tradição, de modo que pronunciar o juramento sobre as Escrituras seja mantido como uma prática unânime ao longo do século XVIII e grande parte do século seguinte.

Mas, além da sua mera presença, o volume da Bíblia constituirá, juntamente com o compasso e o esquadro, uma das duas tríades fundamentais da encenação maçônica – a outra era constituída pelo Sol, pela Lua e pelo Mestre da Loja – que em breve será dignificada pela Grande Loja de Londres ou pelos “Modernos” de 1717 sob a fórmula das “Três Grandes Luzes”, de modo que nenhuma irmandade poderia trabalhar sem que esses elementos estivessem expostos^[4]. Isso se deve ao fato de que, depositado sobre o altar no centro da loja, o livro sagrado, fundamento de muitos de todo o edifício maçônico, espalha de lá para o leste, oeste e sul seus “raios refulgentes da verdade divina”: é a expressão daquilo que a vontade de Deus revela ao homem, um guia infalível para os adeptos da verdade e da justiça e, portanto, um elemento diretor da iluminação do iniciado^[5].

No entanto, em meados do século XIX, quando a Maçonaria começou a ser implantada dentro de comunidades não-cristãs nas colônias do Império Britânico – africanos, judeus, muçulmanos, budistas ou hindus – e certas personalidades que seguiam tais crenças começaram a ser aceitas nas lojas, a presença desse importante elemento ritual foi objeto de crescente controvérsia devido à sua natureza parcial, dando origem, como veremos, a debates internos apaixonados^[6]. A implementação da fórmula genérica “Volume da Lei Sagrada”, ou “da Santa Lei”, sem dúvida facilitou a transição para uma crescente diversificação, uma vez que inclui sem muita dificuldade os livros correspondentes à revelação divina das respectivas religiões, ou qualquer outro texto sagrado que reflita a crença religiosa majoritária dos irmãos que compõem a loja. Mas, tanto na França quanto em outros países da Europa continental, o processo geral de secularização e laicização da Maçonaria, que se intensificou no final do século XIX, levou ao questionamento dos laços religiosos da Ordem, especialmente a referência ao Grande Arquiteto do Universo – ao qual retornaremos mais adiante – e o uso do Volume da Lei Sagrada. Isso significaria, desde a pura e simples supressão deste livro na Maçonaria agnóstica, até sua substituição pelas Constituições de Anderson (1723) – ainda hoje uma referência normativa universal para todas as obediências – ou por um livro em branco onde cada iniciado, dependendo de sua consciência, pode interpretar livremente seu conteúdo potencial^[7]. Por outro lado, a presença das Sagradas Escrituras na Maçonaria “cristã” ainda é obrigatória, onde é considerada um símbolo indispensável em certas obediências de natureza “esotérica”.

A presença do legado judaico-cristão no universo maçônico não se limitará, é claro, à presença inescapável do livro sagrado em rituais representando “luz”, “mobiliário”^[8] ou Volume da Lei Sagrada. Todos os documentos históricos e imagens da Ordem estão impregnados de personagens^[9], histórias, motivos^[10], aclamações ou “palavras”^[11] inspirados direta ou indiretamente tanto pelo Antigo – de preferência – quanto pelo Novo Testamento. Entre as figuras nos painéis das lojas encontramos alusões explícitas aos grandes empreendimentos de construção bíblica, tais como a Torre de Babel, a Arca de Noé ^[12] ou a construção do Templo de Jerusalém pelo rei Salomão, uma autêntica referência central da genealogia simbólica maçônica devido às suas múltiplas conexões diretas com o design do local de encontro cerimonial, a loja. Além disso, todo o ritual de elevação ao grau de Mestre ocorre no eixo simbólico-dramático da morte do grande arquiteto de Salomão, Hiram ou Juram Abif, de acordo com a mitologia tradicional da ordem.

Outra das questões controversas relacionadas à difícil coexistência entre religião e Maçonaria será, como já apontamos, a da identidade ou natureza da entidade divina ou “Ser Supremo” que preside as celebrações dos capítulos. Na França, com o Iluminismo, no contexto de uma espécie de deísmo “filosófico” com vocação não confessional e antidogmática, consolidou-se a visão de um deus geômetra – Bernard Le Bovier de Fontenelle – ou arquiteto^[13], assimilado sem dificuldade à razão universal que governa o universo. Em 1865, a fim de silenciar as manifestações cada vez mais veementes de anticlericalismo por parte de um número crescente de irmãos com convicções positivistas e seculares, as novas Constituições do Grande Oriente proclamaram inequivocamente que a Maçonaria garante a liberdade de consciência como um direito próprio e inalienável de cada pessoa. esse mesmo texto continua ao mesmo tempo a evocar como princípio básico a crença na existência de Deus. Essa contradição seria o estopim para a disputa entre maçons deístas e positivistas em torno fundamentalmente do conceito do Grande Arquiteto do Universo, até o triunfo dos segundos no Convento de 1877, momento em que o Grande Oriente da França eliminou a obrigação de dedicar o trabalho das lojas à glória daquele, bem como a necessidade de proclamar a crença em um ser superior e a imortalidade da alma como requisitos essenciais para ser admitido na Maçonaria. Desta forma, tanto a invocação do Grande Arquiteto quanto muitos dos símbolos de inspiração bíblica que eram comuns até aquele momento desaparecerão em inúmeros rituais maçônicos, em um dos processos mais radicais de purificação visual ou transformação significativa^[14] experimentados pelo imaginário maçônico em sua história.

2.                Origens e Propagação do Mito Rosacruz

Considera-se que a gênese do lendário movimento chamado Rosacruz ocorreu quando um jovem pastor luterano, Johan Valentin Andreae (1586-1654), membro de um grupo entusiasta e idealista de estudantes de teologia conhecido como “círculo de Tübingen”, expressou as ideias e experiências que emanavam de seus encontros, possivelmente em colaboração com seu amigo, o jurista e médico Tobias Hess (1568-1614) através de um conto alegórico. Nesta história, ele expressa o desejo esperançoso da chegada de novos tempos para um Sacro Império Alemão desmembrado e dividido no início do século XVII, às vésperas da Guerra dos Trinta Anos, através de um processo de purificação cristã.

Esta fábula foi posteriormente concretizada em textos hoje conhecidos como Manifestos Rosacruzes, publicados anonimamente entre 1614 e 1616. Trata-se da Fama fraternitatis, da Confessio fraternitatis R.C. ad eruditos Europae e do Casamento Químico de Christian Rosenkreutz, que logo obtêm uma projeção extraordinária – e insuspeita^[15]. No primeiro desses documentos, o Fama, impresso pela primeira vez em Kassel, por Wilhelm Wessel em 1614^[16], por um autor desconhecido e atribuída sem provas a Andreae^[17], a lendária história de um pai fundador, Christian Rosenkreutz – referido por sua sigla C.R.C. – um místico alemão nascido em 1378, que teria adquirido toda a sabedoria oculta daqueles durante suas viagens iniciáticas pelo Oriente Próximo e Norte da África E que, depois de supostamente morrer na Alemanha em 1484, foi sepultado em segredo por seus discípulos, que formaram uma incipiente fraternidade Rosacruz. Seu corpo intacto foi milagrosamente redescoberto por seus sucessores cento e vinte anos depois – em 1604 – em uma cripta cheia de símbolos^[18]. Em geral, subjacente à Fama está a ideia implícita de construir uma sociedade utópica na qual seres iluminados pela graça de Deus, de natureza quase espiritual, fazem o bem e espalham influências salutares na tentativa de reformar a sociedade corrupta e trazer a humanidade sofredora de volta ao estado em que o Paraíso terrestre estava antes da queda de nossos primeiros pais. Como resultado deste propósito, renascerá uma fraternidade secreta que se espalha por toda a Europa para preparar o advento de uma nova “República Cristã”. A Confessio Fraternitatis, também publicada em Kassel por Wessel em 1615^[19], e da mesma forma atribuída a Andreae, está indiscutivelmente ligada à Fama na medida em que pode ser considerada como um breviário sobre a “Verdadeira Filosofia” que continua e completa a anterior, ampliando, qualificando e justificando algumas afirmações nela feitas para silenciar as vozes e acusações levantadas contra os misteriosos “irmãos” da “Fraternidade Rosacruz”. Finalmente, no Casamento Químico^[20], uma obra hoje atribuída com segurança a Andreae, Rosenkreutz faz uma viagem iniciática por um fabuloso palácio onde o processo alquímico é consumado em chave alegórica, na forma de uma espécie de drama sagrado.

Entre outras questões já mencionadas, esses Manifestos Rosacruzes insistem na ideia de que os homens de ciência devem compartilhar os resultados de suas pesquisas e realizar reuniões que lhes permitam colaborar mutuamente. Tais preocupações idealistas logo encontrariam eco em numerosos humanistas e estudiosos europeus, entre eles Michael Maier (1568-1622), Robert Fludd (1574-1637) ou o matemático, astrólogo e ocultista John Dee (1527-1608), autoridades que dedicaram algumas de suas obras, nas quais todos os tipos de doutrinas cabalísticas e emblemas alquímicos são misturados, para perpetuar a filosofia Rosacruz, gerando a linguagem simbólica e altamente hermética que será característica na transição do século XVI para o século XVII^[21]. Os textos desses “iluminados” alcançaram uma difusão extraordinária a partir do momento em que a conhecida família de impressores De Bry mudou a sede de sua empresa para Oppenheim, onde publicaram as mais importantes obras alquímicas, ocultas e emblemáticas de intelectuais interessados no fenômeno Rosacruz, talvez graças à afinidade secreta com os movimentos que estavam sendo forjados naqueles anos no Palatinado. Nesse contexto, não devemos descartar a aparente influência que Giordano Bruno (1548-1600)^[22] projetou sobre o fenômeno Rosacruz: como filósofo intensamente hermético que, no final do século XVI, espalhou por toda a Europa um movimento de reforma esotérica, ele defendia entre suas ideias revolucionárias uma reforma geral do mundo e um retorno vivificante à religião “egípcia” e à “boa” magia de nossos ancestrais remotos.

Outra figura proeminente nesse processo foi o historiador, antiquário e intelectual londrino Elias Ashmole (1617-1692), apaixonado por antiguidades, heráldica e astrologia, mas também por hermetismo e alquimia. Muito influenciado pelo humanista protestante tcheco Jan Amos Comenius (1592-1670) durante sua visita à Inglaterra no início da década de 1640^[23], Ashmole desempenhou um papel de liderança na disseminação nas Ilhas Britânicas de escritos ligados ao movimento Rosacruz. Ele foi recebido como maçom em 16 de outubro de 1646 em uma loja em Warrington, o que nos permite supor, talvez sem muito rigor, que o conteúdo dos escritos rosacruzes já era conhecido dentro das lojas maçônicas inglesas em meados do século XVII[24]. Apesar de ser uma época de conflito, mudança e fermentação intelectual, poderia ter adotado parte do espírito desse notório movimento hermético e do conhecimento esotérico que o alimentava, impregnando o imaginário e a ideologia de certas obediências.

Também foi escrito sobre a provável influência que os textos seminais rosacruzes tiveram sobre os fundadores do Colégio Invisível – o próprio nome “invisível” é considerado uma indicação disso – uma instituição que reunia vários intelectuais interessados no progresso dos novos ramos do conhecimento humano, que se apresentaram como os “novos filósofos”, incluindo Ashmole e Robert Boyle (1627-1691). e que dará origem em 1660 à Royal Society de Londres^[25]. Isso se deve ao fato de que todos os grandes matemáticos e cientistas do século XVII estavam muito conscientes da dimensão enigmática do pensamento renascentista, das tradições da magia, da Cabala, da Gnose ou do misticismo hermético ou hebraico, que constituíram a base dos princípios neoplatônicos cultivados pelo humanismo italiano; entre outros conceitos semelhantes, essa corrente endossou a continuidade da mais remota tradição mística baseada na sabedoria hebraica ou egípcia original, fundindo o legado de patriarcas bíblicos como Moisés com o de personalidades míticas como Hermes Trismegisto, sincretismos que tanto fascinaram os estudiosos do século XV. É difícil saber, portanto, se o espírito que guia os intelectuais ingleses da época é especificamente rosacruz ou responde apenas ao interesse geral pelas correntes herméticas que estavam na moda naquela época. Tampouco pode a participação direta de alguns membros famosos da Royal Society, como o arquiteto Sir Christopher Wren (1632-1723), Sir Robert Moray (1608-1673) ou sobretudo Jean-Theophile Désaguliers (1683-1739) na fundação da Maçonaria especulativa moderna na Inglaterra, ser considerada totalmente probatória da transmissão dos princípios rosacruzes^[26] . Existem atualmente numerosas organizações esotéricas, comumente chamadas de fraternidades ou ordens, que, dependendo da organização, usam rituais relacionados, pelo menos em suas formas, à Maçonaria, alegando ser os herdeiros da lendária fraternidade Rosacruz^[27].

3.                O movimento Rosacruz e seus primeiros vínculos confiáveis com a Maçonaria

É sabido que o rico e diversificado aparato simbólico do sistema maçônico, cuja origem se baseia no uso conceitual e moral das ferramentas de construtores e arquitetos, foi ampliado a partir do século XVIII, juntamente com a criação dos altos graus, com novas contribuições vindas em grande parte, como acabamos de ver, da tradição judaico-cristã. Mas, em um processo paralelo, encontramos um número crescente de componentes cerimoniais e simbólicos que se inspiram nas supostas afinidades ou conexões da Maçonaria com outras correntes ou contextos culturais de caráter marcadamente místico ou enigmático: é o caso, entre outros, da moda cavalheiresca pseudo-templária, das tradições alquímicas e hermético-cabalísticas, das correspondências imaginárias com os cultos de mistério do Egito faraônico ou da Antiguidade greco-romana, ou, finalmente, da filosofia Rosacruz.

Já indicamos acima que, de forma genérica, o termo “Rosacruz” designa uma fraternidade enigmática – e improvável – que surgiu na Alemanha na década de 1610, no alvorecer da Guerra dos Trinta Anos, e cuja filosofia utópica particular seria mais tarde alimentada pelos conteúdos de várias ciências esotéricas, como a alquimia e a Cabala[28]. Embora o termo seja aplicado hoje, lembremos, a várias sociedades iniciáticas que se consideram receptoras do legado dessa mítica comunidade secreta^[29], foi ao mesmo tempo usado pela Maçonaria a partir do século XVIII em certos graus elevados “para prestar a mesma homenagem ao trabalho dos irmãos do passado”. Não é fácil, no entanto, estabelecer com precisão o momento ou as maneiras pelas quais o conjunto heterogêneo de símbolos ou emblemas considerados de “inspiração Rosacruz” alcançam e são integrados ao universo maçônico^[30]. Frances A. Yates apontou na época^[31] que talvez certos conceitos contidos nos escritos do grupo de autores que se consideram ligados a esse movimento – como é o caso dos já mencionados Johan Valentin Andreae ou Michael Maier – pudessem encontrar eco na espiritualidade maçônica nascente, embora, como a própria autora reconhece, seja muito difícil discriminá-los do misticismo renascentista em geral. De fato, Yates insiste na ideia de que, até o momento, não há nenhuma evidência para mostrar a existência de uma sociedade secreta real chamada Rosacruz que estava ativa como um grupo organizado na época da publicação dos Manifestos e durante sua subsequente “efervescência”: “Há ampla evidência documental de uma busca apaixonada pelos Rosacruzes, mas não há ninguém que tenha sido encontrado”[32].

Já vimos como os Manifestos Rosacruzes ou “profissões de fé”, repletos de preocupações sobre reformas sociais, intelectuais e religiosas, inspiraram vários estudiosos, filósofos e cientistas ingleses, alguns dos quais estão na origem da Maçonaria moderna, embora isso não implique necessariamente uma ligação direta^[33]. Como Yves H. Messeca corretamente aponta, essa incidência vem de forma difusa da influência da Somme Rosacruz que gravitava sobre a Europa protestante^[34].

Os primeiros estudos sobre o problema da relação histórica entre a fraternidade Rosacruz e a Maçonaria podem ser rastreados até as contribuições do alemão Johann G. Buhle (1804), mais tarde traduzido para o inglês em um ensaio de Thomas de Quincey (1824). Buhle, que defende o nascimento da Maçonaria especulativa na Inglaterra entre 1629 e 1635 graças à contribuição de Robert Fludd, que foi iniciado no Rosacrucianismo por Michael Maier, apresentou a ideia de que nos Manifestos Rosacruzes, resultado da engenhosa piada inventada por Andreae no início do século XVII, já estão contidos, no estágio larval, todos os mistérios da Maçonaria^[35]. De Quincey acrescenta de seu próprio cunho a hipótese de que, quando as ideias Rosacruzes chegaram às Ilhas Britânicas, elas deram origem à Maçonaria, que, em essência, “nada mais é do que as doutrinas Rosacruzes como foram modificadas por aqueles que as transplantaram para a Inglaterra”, um processo de adaptação no qual ele atribui um papel decisivo, como indicamos, a Fludd; foi a partir daí que a nova organização se espalhou para o nível continental. No entanto, apesar das hipóteses de Buhle, ainda não temos evidências documentais da incidência dessa misteriosa irmandade na incipiente Maçonaria das primeiras décadas do século XVI, que, naquela época, parecia alheia a tais preocupações simbólicas e esotéricas.

E é claramente excessivo afirmar que alguns dos primeiros maçons conhecidos na Inglaterra, como Elias Ashmole ou Robert Moray, pertenciam à irmandade “Rosacruz”. Eles, é claro, estavam interessados na complexa corrente hermético-cabalística da época, na qual os ecos dos Manifestos podem ser percebidos, mas nunca estiveram ligados a uma misteriosa fraternidade com esse nome, uma vez que não existia como tal e, portanto, não eram agentes de uma espécie de missão conspiratória^[36] . No entanto, tais ideias acabaram chegando a certas Uniões Cristãs ou grupos de natureza semelhante que se propunham a organizar sociedades que sustentavam uma ideologia semelhante à expressa nos textos fundadores.

Os primeiros elos incontroversos entre a filosofia Rosacruz e a Maçonaria ocorrem no momento em que esta última começa a desenvolver um sistema de altos graus em detrimento de suas lojas azuis. Mas, longe de assumir os ideais originais da fraternidade invisível contidos em seus Manifestos, o novo grau maçônico Rosacruz buscará suas raízes conceituais e simbólicas em outras áreas distantes deles. Assim, nas lojas maçônicas alemãs pertencentes ao Rito Escocês Retificado – doravante RER – nas quais foram lançadas iniciativas para reativar o movimento Rosacruz, buscam-se as origens míticas de seus novos graus, não na fabulosa narrativa de Rosenkreutz, como se poderia esperar, mas na pseudo-história da Ordem do Templo. Gera-se assim um caminho cavalheiresco, que se torna central para o grau e que será plenamente caracterizado no célebre Discurso proferido em dezembro de 1736 por Sir Andrew Michael Ramsay (1686-1743), ^[37] documento fundador dos chamados “escoceses” – nome pelo qual se designa o regime dos altos graus na esfera francófona – como um sistema de pensamento que localiza a origem dos segredos e mistérios da Maçonaria na epopeia do Cruzadas medievais^[38]; é por esta razão que a visualidade do grau é povoada por símbolos feudais e heráldicos de forte inspiração cristã^[39] que transformam seus seguidores em cavaleiros comprometidos com a busca da “palavra perdida” após a morte do arquiteto bíblico Hiram. Esse processo faz parte da reação que os irmãos “místicos” da ordem encenaram contra o racionalismo dos filósofos e pensadores racionalistas muito presentes nas lojas do século XVIII: eles lutaram, então, para introduzir em suas obras todos os tipos de mistérios e lendas que se baseavam em uma recristianização do movimento^[40]. É verdade que esse nostálgico espírito cavalheiresco acabaria se misturando com várias referências à Cabala e ao antigo Hermetismo que também teriam suas repercussões na Maçonaria Rosacruz, pois, entre os propósitos fundamentais deste grau estava “preservar os arcanos do vulgar”: isso explica o fato de que a filosofia dos capítulos maçônicos-rosacruzes aparece impregnada de vários componentes alquímicos e cabalísticos. embora estes não obtenham um reflexo notável, como veremos a seguir, em seu imaginário específico^[41].

3.1   A Criação e Evolução do Grau Maçônico de Cavaleiro Rosacruz

Frances Yates menciona, em seu ensaio clássico acima mencionado^[42], a existência de dois documentos antigos, datados respectivamente de 1638 e 1676, nos quais é feita referência indireta a certas ligações entre a Maçonaria e a atividade das sociedades esotéricas contemporâneas, incluindo a fraternidade Rosacruz. Por sua vez, Yves Hivert Messeca aponta que foi muito possivelmente graças à persistência da influência da corrente Rosacruz nos círculos protestantes, misturada com várias intrusões alquímicas inspiradas em parte pela Clavicula Salomonis ou Chave de Salomão – um grimório italiano que constitui a base da magia renascentista – que encontramos na Alemanha e na França vários graus de arqueo-rosacruz ou pré-rosacruz. que eles possuem apenas o nome e alguns atributos formais dessa filosofia original. É o caso, por exemplo, da obediência chamada Cavaleiro da Águia Negra Rosacruz em três graus, ou Grau Sublime do Verdadeiro Rosacruz da Alemanha ou Cavaleiro da Águia Negra ou Filósofo Desconhecido, praticada em lugares como Metz, Marselha ou Lyon em meados do século XVIII^[43]. O título “Rosacruz” também aparecerá na Ordem Heredom de Kilwinning – a futura Ordem Real da Escócia – documentada após 1741. Essa obediência pratica, de fato, um grau de Cavaleiro da Rosa-Cruz ou de Maçom Perfeito^[44], embora não tenhamos informações sobre sua ritualidade^[45]. Também circulam informações de que Charles Edward Stuart fundou, durante seu exílio na França (1747), um Capítulo Primordial do Rosacruz em Arras^[46].

O primeiro documento que comprova fielmente a existência do grau naquela época é um diploma maçônico – agora extinto – datado de 1757. Por outro lado, o ritual Rosacruz mais antigo de que temos conhecimento foi o aplicado por Jean Baptiste de Willermoz na Grande Loja dos Mestres Regulares de Lyon em 1761, onde foi incluído o primeiro capítulo Rosacruz conhecido^[47], cujos fundamentos remetem às antigas obediências já mencionadas da Heredoma de Kilwinning^[48] e ao grau de Cavaleiro da Águia Negra Rosacruz da Alemanha^[49]. Todos os rituais desta década – mencionemos aqui também o conteúdo do manuscrito conservado na Biblioteca Histórica da Cidade de Paris, coleção geral, ms. 23191, datado de 1765 – muito semelhantes entre si, já testemunham a natureza profundamente evangélica do chamado grau cristão por excelência do século XVIII^[50], com suas muitas referências alegóricas e simbólicas à Paixão de Jesus Cristo que, embora às vezes tingidos de um certo misticismo enigmático – tal “contaminação” era inevitável – eles não têm nada a ver com o denso sigilo que caracteriza os documentos emitidos pelas fraternidades Rosacruzes fora do contexto maçônico^[51]. De fato, segundo Yves Messeca^[52], o grau tem um duplo objetivo simbólico: a busca da “Palavra perdida” e a reconstrução do Templo de Salomão. Mas, enquanto o primeiro e o segundo templos foram fundados na Antiga Lei, animados por uma vontade de poder, o terceiro templo será “o Templo místico da Nova Lei em que a Justiça e a Autoridade são temperadas e vivificadas pelo Amor”.^[53] O desenvolvimento desses primeiros rituais exigiu três salas ou “apartamentos” independentes, cuja decoração tenta evidenciar, segundo seus criadores, a relação entre a iniciação maçônica rosacruz e a vida de Jesus de Nazaré, já que o objetivo de seu ensino era, justamente, fazer com que o destinatário revivesse de forma simbólica a paixão e ressurreição do Salvador.

O primeiro desses apartamentos – ou Templo Negro – é inteiramente coberto com tecidos escuros e iluminado por 33 lâmpadas, parcialmente veladas para comemorar o Calvário de Cristo; entre outros acessórios simbólicos típicos da Maçonaria, mostra, a leste, uma águia com asas estendidas, uma imagem do poder supremo, localizada entre o sol e a lua. Voando sobre uma composição geométrica formada pela superposição de três figuras quadradas, três triângulos e três círculos de tamanhos decrescentes, inscritos uns sobre os outros^[54] e gravados na face frontal de uma pedra cúbica pontiaguda – ou bloco prismático encimado por uma pirâmide de base quadrada – constitui um conjunto de representação hermética ou geométrica do Monte Calvário^[55]. O segundo apartamento – o Templo da Luz ou Templo Vermelho – é revestido de cores claras, intensificadas por 33 outros luminares revelados, que se destina a representar a gloriosa ressurreição do Messias [Fig. 1]. A leste há uma cruz cercada por uma glória de sete querubins entre as nuvens, no centro da qual deve haver uma rosa aberta mostrando a letra G dentro. Abaixo do acima, deve ser disposta a composição de quadrados, triângulos e círculos inscritos já descritos para a câmara anterior, todos desenhados na face superior de uma pedra cúbica, um símbolo novamente do Monte Sagrado onde Cristo sofreu sua paixão; abaixo deste monte deve haver uma estrela resplandecente com sete pontas reiterando a letra G em seu centro, símbolo do Filho do Homem subindo em toda a sua glória. A imagem é completada com as figuras de um pelicano alimentando os filhotes no ninho com seu sangue, uma imagem de amor eterno, e a de uma águia com as asas abertas como se fosse voar, uma transcrição do Poder Eterno, que flanqueia, localizado no centro, o túmulo vazio de Cristo^[56]. O terceiro apartamento, finalmente, representa o inferno, mostrando as torturas dos condenados iluminadas por castiçais adornados com caveiras. Praticamente os mesmos símbolos, e em um arranjo muito semelhante, são encontrados na descrição dos painéis de loja de ambas as salas ou “templos” rosacruzes em documentos contemporâneos^[57] [Figs. 2A e B], como o chamado Manuscrito Francken, datado de 1783. Mais tarde, vamos nos aprofundar em várias dessas figuras e atributos.

Figura 1: Segundo apartamento do Príncipe Rosacruz Soberano. Série Maçonaria Masculina. Ca. 1782-189. Desenho colorido. Haia, Museu do Grande Oriente dos Países Baixos.

Figura 2: Paineis de Loja do grau Soberano Príncipe Rosacruz correspondentes ao primeiro e segundo apartamentos. In C. A. Vuillaume, Manuel maconnique ou Tuileur de tous les rites de maconnerie pratiques en France, (Paris: Hubert & Brun, 1820), placas 13 e 14.

Uma vez consolidado, o grau Rosacruz experimentaria uma ampla difusão por toda a França durante os anos setenta: nos estatutos e regulamentos adotados em 8 de abril de 1771 pelo Primeiro Capítulo Soberano Rosacruz que ocorreu em Paris três anos antes, seria considerado como o nec plus ultra maçônico quando se proclamasse o último fiador de todos os outros altos graus, na medida em que seus membros são apresentados como herdeiros de uma extensa genealogia de antigos iniciados. Um pouco mais tarde, nos últimos anos do século, já constitui o 4º grau do Rito Francês e o 18º do Rito de Perfeição e do Rito Escocês Antigo e Aceito (doravante REAA).[58]

A mística do grau Rosacruz foi, como vimos, de inspiração e orientação eminentemente evangélica, embora sempre tendo em mente que se trata, conforme já indicamos, de um “cristianismo esotérico”, uma vez que o movimento se nutre em suas origens por uma espiritualidade impregnada de sufismo em relação ao Islã, entendido como uma forma de realização interior, sem esquecer a contribuição simultânea da tradição romântica das ordens de cavalaria. Conforme Pierre Vasal aponta, ^[59] este grau foi inteiramente consagrado a representar o cristianismo em toda a sua pureza primitiva: seu objetivo fundamental era perpetuar a memória nos séculos vindouros das inúmeras dificuldades sofridas pelos primeiros iniciados – comparáveis aos santos mártires – a fim de preservar e propagar sua ideologia. Em seu ritual, como já apontamos, insiste na paixão e ressurreição de Cristo como espinha dorsal do argumento, bem como nas qualidades exigidas de qualquer candidato a essa dignidade maçônica, coincidindo com o cultivo das três virtudes teologais do cristianismo: Fé, Esperança e Caridade, às quais deve ser adicionado o Amor fraterno. que se destaca como uma síntese dos anteriores^[60]. Desta forma, as condições impostas aos iniciados do grau são o amor ao próximo sem restrições, a tolerância sem limites e a fraternidade universal.

Tudo o que foi dito acima explica por que, juntamente com outro dos graus do capítulo do REAA – Cavaleiro do Oriente e do Ocidente – este é um dos que despertará mais controvérsia e comentário dentro do Escocismo quando suas fontes forem amplamente procuradas no Novo Testamento^[61]. E, como já apontamos, um dos principais problemas do grau Rosacruz – e, portanto, dos altos graus da Maçonaria – reside na espinhosa questão de manter em seu imaginário e simbolismo as mais claras alusões à missão de um Cristo Redentor e aos relatos evangélicos.

Os primeiros sintomas de purificação de seus componentes mais marcantes do Novo Testamento são evidentes nos Estatutos e Regulamentos Gerais do Grande Capítulo Geral Rosacruz, aprovado em 19 de março de 1784, adotado como regulador dos altos graus do Grande Oriente de França. A terminologia cristã será usada aqui, no mínimo, de modo que Jesus começa a ser chamado de “Filho do Grande Arquiteto”; embora o “Verbo Recuperado” (INRI) ainda seja a base ideológica do grau, a nova redação desses textos procura obscurecer as semelhanças excessivamente óbvias com a liturgia romana^[62]. Na mesma época, em 1783, o chamado Manuscrito Francken também apresentará certas variantes em relação aos rituais das décadas anteriores, especialmente a ausência da obrigação do novo cavaleiro de jurar e a modificação das frases e passagens relativas ao Novo Testamento. E aqui o grau Rosacruz ocupa o 18º lugar do REAA, e assim deixou de ser o ilustre ponto culminante desse sistema.

Esse lento processo de decristianização será palpável durante o século XIX. A “liberalização” das lojas se intensificou, especialmente na França, com o abandono progressivo de qualquer conexão com qualquer uma das religiões reveladas em favor de concepções cada vez mais deístas ou decididamente ateístas. Essa evolução secular, racionalista e claramente anticlerical de uma parte importante da Maçonaria levou à mais profunda reescrita dos rituais, a fim de tentar evitar qualquer coisa que pudesse evocar “dogmatismo”, “superstição” ou identificação com o cristianismo. Isso se traduz em uma redução progressiva da terminologia crística no discurso maçônico. A título de exemplo, a partir da década de 1820, o irmão Nicolas Des Étangs já havia substituído as referências cristãs simbólicas no ritual por simples considerações éticas. Nas palavras de Jean-Pierre Bayard^[63], estamos diante de uma ressignificação não confessional ou hermética, muitas vezes excessivamente forçada, como veremos, dos elementos mais óbvios da tradição cristã, como a cruz, a sigla INRI ou as três virtudes teologais.

Embora em 1877 o Grande Oriente da França continuasse a afirmar que a Maçonaria “é baseada na existência de Deus e na imortalidade da alma”, a obediência estava dividida sobre este princípio e uma comissão foi constituída para revisar o ritual rosacruz em uma base filosófica mais ampla. A partir da influência das teorias de Claude-François Dupuis sobre o caráter universal das religiões^[64], o grau será fortemente refinado em seus aspectos mais comprometidos. Por outro lado, na revisão dos 33 graus do REAA que Albert Pike realiza em sua Magnum opus em 1857, ele dedica uma parte de seu discurso a estabelecer um estudo comparativo das religiões preparando o Cavaleiro Rosacruz para sua futura missão de iluminação de seus irmãos da Maçonaria Azul e do resto da humanidade. em virtude da grande lei do amor evidenciada pelo grau. Enquanto Pike continua a insistir em seu caráter essencialmente evangélico, ele enfatiza ao mesmo tempo a universalidade da doutrina da “regeneração” necessária para o ser humano em sua perfeição e retorno ao estado de harmonia com Deus que prevalecia no Éden, permitindo assim sua abertura a outras confissões^[65]. Como consequência de tudo isso, no ritual das lojas capitulares para o trabalho dos Cavaleiros Rosacruzes de 1875 podemos ler: “Fé, Esperança, Caridade, estas palavras, não mais do que as quatro letras I.N.R.I., não representam nenhum símbolo religioso; eles estão aí para lembrar os preceitos que desenvolvemos nos graus anteriores, ou seja: Fé no GADU – Grande Arquiteto do Universo; Esperança e Justiça na vida futura, consequência da imortalidade da alma; Caridade, colocação em prática do princípio da fraternidade”. A decristianização chegou até o Grand Collège des Rites, com a versão secular-moralizante do Ritual Amiable^[66], enquanto o Supremo Conselho da França permaneceu fiel ao modelo elaborado no espírito do Convento Universal da área de Lausanne (1875).

Em 1888, sob a égide dos capítulos Rosacruzes da capital, uma importante conferência internacional de cavaleiros Rosacruzes foi realizada em Bruxelas para refletir sobre as origens dos altos graus e especificar sua utilidade em relação aos graus simbólicos. Apesar das várias discussões, no entanto, o significado dos ícones fundamentais do grau permanecerá intacto. Hoje em dia^[67] considera-se que o cavaleiro Rosacruz deve ser capaz de uma leitura interpretativa que entenda os textos bíblicos como vetores de alegorias, como manifestação de um sentimento universal que está além de qualquer ato de fé explícita.

3.2   Símbolos Essenciais de Origem Cristã no Imaginário do Grau Rosacruz

A criação do grau de Cavaleiro Rosacruz, que, recordemos, se destaca desde logo como o principal expoente do lado místico da Maçonaria, significará uma importante contribuição de figuras emblemáticas para a visualidade da ordem. Uma mistura de influências cavalheirescas e cristãs não desprovidas de um certo verniz hermético ou esotérico, esse imaginário tem sido, justamente devido a esses precedentes, um dos mais afetados pela purificação visual do século XX, como vimos nas páginas anteriores.

Como é comum quando se aborda o estudo dos símbolos maçônicos em geral, alguns dos problemas mais prementes que o pesquisador encontra residem no subjetivismo mistificador, no dogmatismo e na falta de rigor predominantes na maior parte da bibliografia disponível. Nesta investigação sobre os símbolos e motivos falantes mais comuns do legado cristão-rosacruz, tentaremos evitar digressões ou divagações interpretativas que nos afastariam de nosso objetivo principal: a abordagem de seu significado e função originais na Maçonaria e, especificamente, dentro do grau que nos interessa aqui. Outra dificuldade importante em estabelecer os principais símbolos Rosacruzes, bem como as diferentes fontes e correntes que sustentam sua presença na Maçonaria, reside na extrema diversidade de rituais ligados a essa obediência. René Le Forestier, nas duas primeiras partes de seu livro La Franc-Maçonnerie Templière et Occultiste, nos fala de até 18 versões cerimoniais do grau específico de Cavaleiro Rosacruz que apareceram entre 1760 e 1790. Por sua vez, Iréne Mainguy^[68] estabelece até cinco tipos ou categorias diferentes de rituais, dependendo de seus fundamentos: 1) os de inspiração cristã, com um desejo acentuado de restaurar um cristianismo primitivo – provavelmente sob a influência de concepções protestantes – com todo o seu valor esotérico^[69]; 2) ritos de inspiração bíblica que estabelecem conexões tipológicas entre o Antigo e o Novo Testamento; 3) cerimônias de inspiração alquímica; 4) ritos articulados em interpretações astrológicas da Chave de Salomão; 5) rituais referentes à Cabala (portanto, no grau de Pequeno Cavaleiro da Águia Negra, Grau Sublime do Verdadeiro Rosacruz da Alemanha ou Cavaleiro da Águia Negra ou Filósofo Desconhecido).

Consequentemente, em nosso propósito de estabelecer os símbolos que podem ser considerados como “Rosacruzes específicos”, deixando de lado agora aqueles que são mais comuns na práxis maçônica, vamos nos basear como ponto de partida em um dos distintivos mais representativos do grau em virtude da concentração que apresenta de seus ícones falantes mais reconhecíveis, alguns deles já mencionados acima quando se fala sobre a decoração dos apartamentos e painéis de loja: nos referimos à joia marcante do Cavaleiro Rosacruz^[70]. Apesar das pequenas divergências entre alguns exemplos e outros, esta insígnia é geralmente composta pelos seguintes elementos invariantes:

• Um compasso com os braços abertos em um ângulo de 60º em um arco que representa um segmento de um círculo graduado no qual aparece a palavra de passagem do grau de acordo com a figura da ordem.
• No compasso há uma coroa branca tripla com três séries de pontos dispostos como regra de acordo com a ordem 3-5-7^[71].
• Uma cruz inserida entre os braços da compasso, que por sua vez repousa sobre o arco de círculo acima mencionado, e no centro da qual uma rosa é sobreposta com pétalas abertas. Ocasionalmente, a cruz é ladeada por duas espadas cavalheirescas com as pontas voltadas para baixo.
• Abaixo da composição anterior, há a figura de um pelicano que fere suas entranhas para alimentar seus filhotes moribundos com seu sangue.
• Finalmente, no lado oposto ou reverso da insígnia, encontramos uma águia com asas estendidas – às vezes uma fênix – cujo perfil coincide com o do pelicano, sendo ambas as aves cabeças e caudas da mesma peça [Fig. 3A e B]^[72]. Normalmente, do lugar ocupado por essas aves, emergem um ou dois ramos de acácia que “envolvem” a cruz^[73].

Figura 3: Joias Rosacruzes. Segunda metade do século XIX. A) Com pelicano e águia na frente e atrás; B) Com pelicano e fênix no anverso e nas costas, e águia como coroação da peça. Coleção Guéguen.

Figura 4: Avental de cavaleiro rosacruz estilo Luís XVI. Bordado em seda. Final do século XVIII ou início do século XIX. Coleção particular.

Entre as figuras aqui mencionadas, deter-nos-emos agora naquelas que respondem a uma dupla exigência: que sejam frequentemente adotadas no ritual, no mobiliário e no vestuário rosacruz, e que tenham um significado claramente ligado, pelo menos na origem, à vida de Cristo e à narração evangélica.

A Cruz

Embora a figura de Cristo – “O mais humilde de todos”, segundo sua denominação iniciática – não seja muito visível nesse imaginário pelas razões já indicadas, ela constitui, no entanto, o tema central do grau Rosacruz. As referências bíblicas dão ao Messias uma densidade singular do Novo Testamento: já mencionamos acima que a palavra de passagem é Emanuel ^[74] – e a resposta correspondente: Pax vobiscum ou Pax profundis – a palavra sagrada é INRI, os três pilares da construção do templo são as três virtudes teologais: Fé-Esperança-Caridade; o sinal é o do Bom Pastor^[75], sem contar o ágape pascal da Quinta-feira Santa, e outros símbolos – pelicano, cordeiro, rosa – que analisaremos detalhadamente mais adiante. Mas a figura da cruz será, sem dúvida, o elemento visível mais claramente ligado à figura do Salvador.

A união simbólica da rosa e da cruz latina, como se deduz sem dificuldade dos primeiros textos rosacruzes, esconde um significado essencialmente cristológico. De fato, assim como a cruz cristã em suas origens é frequentemente representada em vermelho, como a dos cruzados ou templários, em memória do sangue derramado por Cristo no Gólgota, a rosa dos rosacruzes é tingida da mesma cor para simbolizar o coração de Jesus “escorrendo sangue e água” e, ao mesmo tempo, vitória sobre a morte. Apesar dessa fusão visual íntima e significativa entre os dois componentes na iconografia Rosacruz, analisaremos cada um deles separadamente a seguir.

A cruz é um emblema universal, que pode assumir várias formas: cruz latina, cruz grega, cruz de Malta, cruz de Santo André. Embora não encontremos nenhuma referência a este ícone nos graus primário e original da Maçonaria, possivelmente por causa de sua identificação imediata com o sinal cristão de salvação, ele será usado abundantemente nos graus mais altos. Em alguns deles – aqueles que foram projetados de acordo com o sistema cavalheiresco de Ramsay – deve ser visto em referência à sua origem e significado cristão. Assim, nos graus Rosacruzes ou Kadosh originais, encontramos simplesmente uma representação da cruz latina assimétrica, mais próxima de uma sensibilidade evangélica. Outras formas de cruz que podem ser encontradas em joias, aventais ou insígnias maçônicas são a cruz templária ou maltesa – composta por quatro tau, comum nas obediências anglo-saxônicas, e que destaca o caráter eminentemente cavalheiresco da iniciação Rosacruz em relação à construção do templo de Jerusalém[76] – ou em “X”, como a cruz de Santo André, no 29º grau – Grande Cavaleiro Escocês – consagrado ao apóstolo[77]. A figura pode ser encontrada nos ornamentos, tapeçarias de lojas ou sinais desses graus, especialmente no avental e nas insígnias de inspiração Rosacruz[78]. Nos manuais de simbolismo maçônico, é feita alusão ao fato de que a pedra cúbica desdobrada em seus diferentes planos dá origem à forma de uma cruz latina; se as inscrições do volume cúbico original forem preservadas nesses planos, um dos símbolos mais complexos do repertório maçônico é formado: a chamada “cruz filosófica” de Antoine Guillaume Chéreau [Fig. 5][79]. Corresponde a uma cruz poderosa que contém a chave para as ciências que foram objeto de estudo dos graus anteriores: oferece uma explicação simbólica da escala dos sete graus, que remetem aos elementos simbólicos e filosóficos essenciais estabelecidos na época pelo Régulateur du Maçon e pelo Régulateur des Chevaliers Maçons.[80]

Figura 5: Cruz filosófica com vários símbolos do grau Rosacruz. Gravura litográfica. Século XIX.

No contexto já mencionado da decristianização da ordem, buscaram-se novos significados para esse símbolo tradicional. Assim, em 1806, o já citado Chéreau propôs uma visão secular da cruz como uma estrutura composta por doze quadrados que, ao mesmo tempo, representam os signos do zodíaco ou os doze meses do ano solar. De acordo com Irène Mainguy[81], a cruz deve ser considerada pelo mestre maçom como uma representação do “homem universal”: a horizontalidade corresponde à amplitude ou extensão como base da individualidade humana, enquanto a vertical alude às possibilidades indefinidas no desenvolvimento de múltiplos estados de ser. Por fim, o esoterista René Guénon aponta que a cruz pode ser definida como a união do complementar: a linha vertical simboliza a vida, enquanto a linha horizontal que a cruza representa a morte, o que significa que o Cavaleiro Rosacruz chega à vida imortal depois de ter cruzado as barreiras das três “mortes” físicas. mental e espiritual: o paradoxo de que é através da morte que o iniciado tem que superá-la^[82].

A sigla INRI

Estas são as conhecidas siglas da frase Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum, que foram inscritas no cartaz ou titulus colocado na cruz de Cristo segundo os Evangelhos (Jo 19,19), e que serão usadas como a palavra sagrada do grau, presente em muitas de suas joias e insígnias^[83]. A maioria dos rituais rosacruzes aceitou essa leitura dessas iniciais até o século XIX; no entanto, como vimos, com a deriva secularista de várias obediências na França e o progressivo distanciamento da Maçonaria continental de suas raízes cristãs, as referências ao torturado Nazareno se tornarão mais raras, propondo, consequentemente, outras leituras possíveis da sigla INRI.

Deste modo, será a alquimia, estudada com mais ou menos rigor, que assumirá esta deslocação de referências puramente religiosas, fazendo propostas cada vez mais “herméticas” – para não dizer bizarras – que surgem das mentes de escritores maçons como Jean-Baptiste Chemin Dupontès, Nicolas des Étangs ou Jean-Marie Ragon. Como resultado, a sigla evangélica é adotada para expressar os nomes dos três princípios alquímicos elementares – sal, enxofre e mercúrio – que são estabelecidos como as iniciais de frases como Igne Nitrum Roris Invenitur (“O nitro do orvalho se acha pelo fogo”), ou Igne Natura Renovatur Integra (“A natureza é inteiramente renovada pelo fogo”)^[84]. O objetivo de tais correlações entre os alquimistas cristãos era traçar um paralelo claro com a obra de Cristo Redentor, que era considerado a pedra filosofal: ^[85] a natureza é regenerada pelo fogo, assim como a humanidade foi regenerada pelo sangue de Cristo derramado na cruz. Em outros casos, com uma orientação mais vingativa e comprometida do ponto de vista político, são propostos slogans como Iustum Necare Reges Impios (“É justo matar reis ímpios”), Iustitia Nunc Reget Imperia (“Assim a justiça governará os impérios”) ou Indefesso Nisu Repellamus Ignorantiam (“Rejeitemos a ignorância com grande esforço”), entre outros^[86]. Tudo isso se destina, como Bayard indica,^[87] a ser interpretado como uma “mensagem de verdade universal e eterna”. Na Grã-Bretanha, no entanto, seu significado evangélico original não mudou^[88].

A Rosa

Sem dúvida um elemento central do imaginário e da filosofia do grau Rosacruz, a rosa também apareceu por volta de 1760, relacionada, juntamente com a figura da cruz, ao nome do movimento mítico de mesmo nome de que tratamos. Para compreender plenamente o significado maçônico desta flor, devemos atentar para os dois aspectos que, segundo Albert G. Mackey^[89], tiveram seu simbolismo entre os antigos: em primeiro lugar, era uma flor dedicada a Vênus como deusa do Amor^[90], tornando-se um símbolo do Segredo por causa do vínculo que também a mantém unida ao deus Harpócrates-Hórus – daí a expressão sub rosa ou “debaixo da rosa” refere-se a tudo o que é comunicado confidencialmente; mas, por outro lado, também era um atributo dedicado à divindade da beleza como personificação da energia geradora da natureza, tornando-se por isso um símbolo da Imortalidade. Com este significado recôndito, foi transferido para a esfera cristã e, em particular, transferido para a figura de Cristo, por meio do qual “a vida e a imortalidade foram trazidas à luz”. Desta forma, ambas as figuras unidas – cruz e rosa – expressam que o segredo da imortalidade foi assim conhecido e difundido por todo o mundo. Não é difícil, portanto, dar uma marcada dimensão cristológica à figura da flor “fixada” na cruz quando se percebe de forma transparente a ligação entre a cor vermelha da rosa, simbolizando o sofrimento, e o terceiro pilar do grau rosacruz, representando as virtudes do amor e da caridade. A rosa encarnada é aqui uma clara transcrição simbólica do sagrado coração de Jesus, que, segundo o Evangelho, derramou sangue e água^[91]. Um texto de Alain Pozarnik retirado de seu livro sobre o simbolismo da rosa é revelador aqui:

Jesus, na cruz, perde o seu sangue (…). Quando uma gota de sangue toca o chão, uma rosa vermelha floresce, uma^[92] marca de espiritualidade interior renascente. Esta rosa vermelha de perfeição luminosa simboliza a alma divina, a bondade do amor da vida após a morte que bane a estupidez, a malícia e a morte. O amor celestial, o amor universal, é o segredo da vida. A mancha fundamental do Cavaleiro Rosacruz nunca será apagada até que ele tenha alcançado o amor celestial na terra^[93].

Os exegetas deste símbolo maçônico frequentemente aludem a outras fontes possíveis quando se trata de estabelecer o significado da flor mística. Alguns o especificam em uma famosa passagem do bíblico Cântico dos Cânticos (Cântico 2:1): “Eu sou a rosa de Sarom, o lírio do vale”, embora na realidade a maioria das versões o traduza como “narciso” em vez de “rosa”.^[94] Outros, por sua vez, aludem à possível dívida do movimento rosacruz com a literatura cortês das Fidèles d’Amour e as tradições medievais dos trovadores, onde a rosa era um símbolo particularmente significativo^[95].

Independentemente de seu significado preciso em cada caso, a inserção do motivo rosa na joia do grau Rosacruz pode apresentar divergências consideráveis^[96]. A flor geralmente aparece na interseção dos braços da cruz, ou do compasso que também faz parte do emblema heráldico; no primeiro caso, é claramente um símbolo de Cristo, onde o sangue derramado na cruz pela redenção da humanidade constitui uma mensagem dirigida a todos os crentes. Na segunda opção, pode representar o homem que adotou o Redentor como modelo, de modo que, para alguns intérpretes, reunindo os vários significados recebidos da antiguidade clássica, pode ser entendido – lembremos – como uma alusão ao “segredo da imortalidade”, se outros não hesitam em trazer à tona, mais uma vez, suas várias implicações herméticas^[97]. A rosa também pode ser colocada no topo da cruz ou na parte de trás da joia; Por fim, não faltam exemplos em que várias rosas cobrem a figura cruciforme em sua totalidade.

Em certas ocasiões, a flor não é retratada isoladamente, e aparece acompanhada de seu caule espinhoso, uma alusão visual ao trabalho que os Rosacruzes têm que superar em seu caminho de realização interior: eles devem primeiro passar pelo perigoso teste dos espinhos para poder coletar a rosa desabrochando^[98]. O lema rosacruz Per Crucem ad Rosam, per Rosam ad Crucem significa precisamente, em sua primeira parte, que devemos primeiro morrer para nós mesmos e para este mundo a fim de merecer a rosa de Cristo, o que implica um longo processo de aperfeiçoamento de nossa natureza humana imperfeita: só assim recuperaremos o estado edênico de harmonia que prevalecia antes da separação de Deus. A segunda parte do lema mostra a necessidade de os Rosacruzes retornarem como nascidos de novo a este mundo de sofrimento que é o nosso, com o propósito de testemunhar a luz de Deus e a mensagem de seu filho.

As virtudes teologais

Conforme aponta Jules Boucher^[99], a filosofia rosacruz deve ser interpretada na Maçonaria – por referência às palavras de Cristo: “Destruí este santuário e em três dias eu o levantarei” (Jo 2:19) – como uma contribuição cristã para a construção simbólica do templo de Salomão, tradicionalmente sustentado pelos três pilares sefiróticos : sabedoria, força e beleza. Não é de surpreender que, nessa medida, esses pilares do antigo templo tenham sido substituídos por três novos suportes simbólicos: Fé, Esperança e Caridade, virtudes teologais que caracterizam muito apropriadamente, na opinião de Boucher, a mensagem de amor levada por Cristo a uma humanidade exilada longe de Deus (1 Cor 13,13).

Desta forma, tais personificações cristãs fornecidas pelo imaginário Rosacruz ilustrarão as obrigações cavalheirescas fundamentais do grau, embora também sejam empregadas no magistério maçônico para exemplificar os humores individuais em cada um dos três graus básicos: Fé para o aprendiz, que ignora a natureza do que aspira e deve confiar em seus mestres; Esperança para o companheiro, que ele pode vislumbrar boa parte da natureza do impulso que o leva a ansiar por ele e Caridade para o Mestre, que alcançou seu objetivo e é capaz de educar os mais novos^[100]. Como vimos noutros casos, no século XIX o simbolismo religioso das três virtudes teologais foi rejeitado e o seu significado foi reduzido a uma mera recordação dos preceitos que deviam ser desenvolvidos nos diversos graus: a fé no Grande Arquiteto do Universo; Esperança e Justiça em uma vida futura, consequência da imortalidade da alma; Caridade a colocação em prática dos princípios da fraternidade e do altruísmo^[101].

A Águia

Com este símbolo, começamos a seção do bestiário Rosacruz particular. De acordo com Robert Vanloo e Philippe Klein^[102], a introdução da rainha dos pássaros na Maçonaria deve ser buscada no Grau Sublime do Verdadeiro Rosacruz da Alemanha, ou Cavaleiro da Águia Negra ou Filósofo Desconhecido, onde a figura da ave de rapina negra foi emprestada em homenagem ao Rei da Prússia, Frederico, o Grande, que a possuía entre suas armas heráldicas. Parece que nos antigos textos rosacruzes a águia também estava presente, mas com um simbolismo diferente do grau maçônico, pois era usada para estigmatizar a hegemonia dos Habsburgos na Europa e sua conivência com o papado de Roma^[103].

Conforme já foi indicado, em sua origem o iniciado Rosacruz também era chamado de Cavaleiro da Águia ou do Pelicano, pois, lembremos, a ave de rapina costuma compartilhar os espaços simbólicos com o onocrotalus, ou, posteriormente, com a fabulosa fênix, como anverso e reverso do mesmo perfil, em uma espécie de sinal e contra-sinal. Já nas preliminares do ritual recolhidas no Manuscrito Francken, uma das principais fontes atuais do REAA e seus altos graus, datado de 1783, encontramos referências às duas primeiras aves. Ali se diz que o grau é chamado de Cavaleiro da Águia porque “sua origem vem da Maçonaria alegórica dos Filhos do Grande Arquiteto do Universo que veio estabelecer na terra uma obra que redimiu e salvou a raça humana daquelas tristezas em que o vício da obra a submergiu”.^[104] Este mesmo texto também indica que o grau também foi chamado de Cavaleiro do Pelicano porque “havia precisamente uma classe de maçons que o designou com este título com base na beleza e justiça que encontraram na comparação”.^[105]

Charles Laffont Ladebat^[106] , em sua interpretação simbólica da joia, considera que a águia e o pelicano representam a “Sabedoria Perfeita” unida à “Caridade Perfeita”. Por sua vez, Irène Mainguy^[107] entende que, com a combinação dos três pássaros – agora adicionando a fênix – ela queria expressar que no iniciado a coragem e a elevação da águia devem estar unidas ao compromisso sacrificial do pelicano e ao renascimento da fênix. Essas três criaturas simbólicas são encontradas em relação aos quatro elementos, correspondendo aos vários estágios da progressão iniciática: a águia é o rei do ar; a fênix recebe a habilidade de renascer de suas cinzas que um fogo perpétuo consome; o pelicano eventualmente usa o ar e a água na Terra para nutrir sua progênie. Não faltam rituais em que as virtudes teologais são representadas pelas três espécies: a fé é representada pela águia, a esperança pela fênix e a caridade pelo pelicano.

Mas, além das especulações alquímicas e místicas, a presença da águia no imaginário da Maçonaria responderá em essência à sua natureza de figura cristológica. Assim, na joia do grau Rosacruz, como vimos, encontramos o pássaro disposto ao pé da cruz, com as asas abertas como em suas versões heráldicas – em alguns casos sua figura lembra suspeitamente a do Cristo crucificado – ^[108]ou no ato de iniciar o voo; nesses casos, como Albert G. Mackey aponta^[109], o pássaro encarna um ensinamento de caráter transcendente, mostrando às suas águias – as suas escolhidas para adoção – «com amor e ternura», o modo de bater as asas para as ensinar a voar (cf. Deuteronômio 32:11) e assim ser capaz de abandonar as corrupções terrenas e subir a uma “esfera mais alta e sagrada”. Com um significado semelhante, aparece, como vimos, no quadrante leste dos apartamentos e painéis de loja do grau. Além disso, em relação à grande altura que atinge em voo – sua força e resistência permitem que ela voe alto no céu e por muito tempo – a águia pode representar no reino iniciático a busca pela sabedoria e a libertação do lastro das contingências imediatas por meio da elevação, compreensão retrospectiva, distanciamento^[110].

O pelicano

Embora o pássaro também esteja quase ausente na iconografia rosacruz original, tanto a joia – lembremos – quanto os “braços” heráldicos do grau maçônico^[111] são protagonizados pelo motivo tradicional do pelicano que se prejudica para alimentar os filhotes com seu sangue, uma alusão secular ao amor e sacrifício paterno, colocado em frente à cruz latina acima mencionada com uma rosa vermelha inserida no centro dela, que é, como vimos, a transfiguração cristã das gotas de sangue do Cristo martirizado. Em contraste com as evidentes conotações cristológicas e eucarísticas da composição – as referências pagãs ao amor filial deste animal foram transformadas durante a Idade Média, especialmente a partir do século XII, em uma clara alegoria do sacrifício sangrento do Salvador pela redenção da raça humana – a adaptação do antigo símbolo ao contexto maçônico nos remete a conceitos renovados de inspiração cavalheiresca, como o amor como elemento gerador de verdade ou beleza. As primeiras notícias existentes sobre a incorporação do pelicano no grau Rosacruz datam de 1756, quando o Capítulo de Clermont foi fundado pelo Chevalier de Bonneville; aqui este ícone tradicional da cultura cristã já aparece como uma transcrição do “redentor do mundo e da humanidade perfeita”, que chega a fazer o sacrifício supremo para garantir a sobrevivência de sua progênie. Lembremos que a obrigação de se sacrificar em caso de necessidade é um princípio já imposto desde a apresentação do juramento do grau de aprendiz, que liga o neófito à ordem iniciática de forma irreversível^[112].

De testemunhos como o de Albert Pike – “O pelicano alimentando seus filhotes é um emblema da ampla e abundante beneficência da Natureza, do Redentor do homem caído e da humanidade e da caridade que deve distinguir um cavaleiro deste grau” ^[113]– ou proclamações como “[O pelicano] é para nós o símbolo do redentor do mundo e da humanidade perfeita”^[114], o pássaro será assumido e integrado como um ícone comum no contexto da Maçonaria, e especialmente no Escocismo: estabelece-se assim uma conexão entre as propriedades do pelicano e a lenda vertebral do grau: a devastação do Templo de Salomão e a perda da “velha palavra” de mestre, e a subsequente reconstrução de um novo santuário e imposição de uma nova palavra, uma alegoria da destruição pela morte e subsequente ressurreição para a vida eterna, como acontece com os filhotes reanimados do pássaro^[115]. A busca da perfeição pode levar ao sacrifício integral: o pelicano é, portanto, a imagem de todo cavaleiro Rosacruz, ou de toda pessoa de boa vontade que, animada por uma autêntica busca da Verdade, à imitação do exemplo do Salvador, está pronta a se sacrificar em caso de necessidade. Pelo mesmo motivo, o pelicano também está muito presente nas decorações de outros graus da cavalaria cristã^[116].

Além disso, quando o pássaro é aludido nos rituais rosacruzes, geralmente é associado a dois princípios fundamentais. Por um lado, a da caridade ativa através da compaixão pelo próximo: representa, portanto, para o cavaleiro iniciado a força evocativa do altruísmo que expressa a ação de nutrir, para que possa colocar em prática as exigências da piedade; e, em segundo lugar, a da prática do amor expresso até a doação total, uma capacidade de sacrifício que testemunha que esse afeto é mais forte que a morte, e que, em um nível iniciático^[117], lembra ao adepto a importância de cumprir todas as obrigações adquiridas. Muito também tem sido escrito sobre a possibilidade de que a presença proeminente das aves aquáticas na iconografia Rosacruz responda, não à influência direta da tradição moralizante cristã, mas ao deslizamento do símbolo alquímico, onde seu sacrifício é um paralelismo com o da Pedra Filosofal que morre para regenerar metais imperfeitos: Desta forma, Pelicano e Fênix são associados na morte, um pelo derramamento de seu sangue, o outro por cremação, e então renascido. A morte e a ressurreição marcam, portanto, a continuação do processo alquímico, através da regeneração, até que o estado de perfeição simbolizado pela Grande Obra seja alcançado^[118].

A fênix

Embora, como acabamos de ver, a águia e o pelicano sejam pássaros que figuram desde os tempos antigos na visualidade da Maçonaria Rosacruz, muito diferente será o caso da fênix que, “destronando” a primeira, foi introduzida mais recentemente nos rituais dos capítulos, aparentemente sob a influência do Rito Escocês Retificado: Perit ut vivat (“Perece para viver”) era o lema da ordem interna do RER no grau de Escudeiro de Noviços^[119]. Essa aproximação do pelicano e da fênix é interessante porque configura uma espécie de transição entre caridade e esperança. Vestígios do pássaro são encontrados no século XVIII, no ritual de um grau chamado Cavaleiro da Fênix, que na verdade é uma versão esotérica do Cavaleiro Rosacruz, onde sua presença no tabuleiro é justificada da seguinte forma: assim como a fênix que, ao sentir a chegada da velhice, se dá a morte e volta à vida, Fazemos o mesmo para destruir os vícios e a ignorância, revivendo as virtudes e talentos latentes em cada iniciado.

Pelas razões discutidas, a fênix aparece com pouca frequência em joias rosacruzes. Enquanto o pelicano, como indicado, está presente entre os pontos do compasso, no anverso do compasso, podemos ocasionalmente encontrar uma fênix entre as chamas no reverso, ambas as aves compartilhando o mesmo perfil; a águia não desapareceu, pois está disposta na parte superior da peça (Fig. 2), prova da sobrevivência dogmática do conceito cristão da imortalidade da alma neste grau^[120]. De fato, desde a primeira exegese cristã, a destruição e a renovação desta ave foram usadas como prova irrefutável diante dos pagãos da anunciada ressurreição do homem logo após a morte: isso permitiu fortalecer na cultura medieval a correlação entre a renovação cíclica da fênix e o sacrifício de Cristo na cruz e sua ressurreição imediata. Tais crenças, que caracterizaram o movimento Rosacruz desde a sua origem, são assumidas, não como um preceito imposto por um certo dogmatismo cristão, mas, sobretudo, com base numa convicção ancorada nas profundezas do homem desde o início dos tempos.

Símbolo de ressurreição e renascimento devido ao princípio do fogo, não é de estranhar que um pássaro tão fabuloso também tenha adquirido muito cedo conotações herméticas: logo seria um emblema vivo da representação alquímica do enxofre. Deste modo, a alusão à fênix, que possui em si o princípio da perpetuação cíclica e da renovação indefinida por meio de um processo muito particular, ilustrando a frase pronunciada na cadeia de união nas cerimônias fúnebres: “Nada morre, tudo está vivo”, supõe para o Cavaleiro Rosacruz uma percepção das diferentes etapas pelas quais ele tem que passar em sua progressão como uma continuidade de sucessivas mortes e renascimentos. como uma transformação necessária, que é ressuscitada e alimentada pelo fogo do conhecimento para acessar a plenitude da iniciação^[121]. Mais precisamente, a imagem da fênix que se imola encerrada em um triângulo quer significar no contexto maçônico a libertação de todos os laços terrenos, em um impulso amoroso de transcendência que permite o acesso aos estados superiores do ser.

Animais secundários do bestiário rosacruz

Uma presença muito mais discreta no visual do grau é constituída por outros motivos animais como o cordeiro ou a cobra. É o caso do primeiro, frequentemente representado no imaginário cristão dos primeiros séculos de nossa era sob a figura do Agnus Dei ou vítima redentora oferecida voluntariamente para a salvação deste mundo. Representa o sangue regenerador, a criatura inocente sacrificada, a oferenda pela qual a renovação do ser é obtida em forma de mudança. Organizado no Livro dos Sete Selos, de acordo com sua visão apocalíptica (Ap 5:6 e ss), pode ser usado como um tabernáculo no rito Rosacruz. Por sua vez, a serpente não figura como um símbolo na antiga maçonaria operativa; no entanto, ele aparecerá nos graus cavalheiresco e filosófico – como o de Cavaleiro da Serpente de Bronze – onde o réptil, de acordo com o relato do Livro dos Números (21:4-9), aparece disposto em um poste  em forma de tau no deserto, e é, portanto, uma referência óbvia ao sacrifício redentor de Cristo (Jo 3, 14-15) e a reivindicação, como já indicamos acima, da liberdade que permite superar a sujeição que deriva da superstição ou da intolerância. É por esta razão que o simbolismo desta figura bíblica nesses altos graus está intimamente ligado à filosofia Rosacruz^[122].

Mais especificamente, a serpente enrolada em torno de um orbe ou globo – composição que aparece na segunda sala de recepção do grau, acima da pintura do Calvário, em frente à cruz central que carrega uma rosa em seu centro, bem como na lapela dos aventais – lembra o aspecto cíclico do tempo, como um reinício perpétuo de toda manifestação. Em relação a isso, a imagem universal da cobra mordendo o próprio rabo, chamada ouroboros, símbolo pitagórico do círculo que não tem começo nem fim, é assimilada à roda primordial e simboliza o eterno retorno. Na mitologia grega, o mundo criado está encerrado no círculo do tempo: Cronos é representado na forma de uma serpente enrolada em torno de si mesma, uma imagem ou símbolo de um ciclo que, girando e envolvendo o mundo, torna o cosmos uma esfera única e eterna. Nesta figuração da serpente podemos ver a imagem do Messias que veio para salvar o mundo como um todo^[123].

A Ceia Mística e o Banquete Pascal

Irène Mainguy nos lembra^[124] que, depois de ter realizado um capítulo, a comunidade Rosacruz suspende o trabalho celebrando um jantar – a chamada Céne mystique ou Cérémonie de table – que constitui o terceiro ponto de seu ritual, e que foi preservado na maioria dos cerimoniais modernos com um duplo propósito: selar a admissão e integração de novos cavaleiros no círculo dos antigos e representar uma espécie de alegoria de a união de todos os homens de boa vontade e de fraternidade universal^[125]. Para isso, é disposta uma mesa coberta com uma toalha branca com bordas vermelhas; Um candelabro de sete braços é colocado sobre ele e, na parte oeste da sala, um tripé segurando um incensário[126]. Muito semelhante em forma ao jantar reformado, no qual é manifestamente inspirado, uma parte fundamental do rito consiste no partir do pão – apenas um pãozinho é arranjado para cada dois comensais – com o qual a reconciliação ou criação de um vínculo fraterno é encenada a partir do ato de compartilhar em comum; além disso, os cavaleiros brindam com uma taça de prata ou cristal que lembra familiarmente um cálice, cada participante sendo livre para dar a seus gestos um significado mais ou menos próximo de suas origens religiosas indiscutíveis: o ritual da Última Ceia ou a Eucaristia no contexto cristão^[127].

Mas, além dessas ceias capitulares, a principal celebração do calendário Rosacruz é a festa da Quinta-feira Santa ou “Ágape Pascal”, evidentemente baseada na comemoração da Páscoa descrita em Êxodo (12:1-28) ou na passagem do Evangelho da ceia de Emaús (Lc 24:13-35). Assim, todos os anos, por ocasião da quinta-feira que antecede o Domingo de Páscoa, os capítulos Rosacruzes se reúnem no âmbito de uma espécie de banquete cerimonial no qual compartilham um cordeiro assado – as partes impuras do animal são jogadas em um braseiro em chamas – acompanhado de várias libações, especificando nos estatutos e ordenanças que todos os cavaleiros devem observar as instruções do mestre de cerimônias que o preside de maneira precisa e respeitosa ^[128]. A sala destinada ao ágape deve ser bem iluminada e coberta de vermelho, com acessórios brancos e verdes em memória do simbolismo da iniciação Rosacruz; a mesa – ou “altar” – presidida novamente por um grande candelabro de sete braços, deve ter a forma de uma cruz latina, de modo que a cabeceira seja direcionada para a parede leste, adornada com um Rosacruz entre outros símbolos do grau^[129] [Fig. 6]. A principal função do banquete consiste em convocar um significado profundo, de natureza eminentemente espiritual, que insiste na mensagem de redenção e ressurreição que caracteriza todo o ritual de iniciação do grau^[130].

Figura 6: Pierre Méjanel (desenho) e Adolphe-François Pannemaker (gravura), “Ágape dos Rosacruzes”. Xylography. Léo Taxil, Les Mystères de la Franc-Maçonnerie dévoilés (Paris: 1886), gravura 40.

Outros símbolos maçônicos transpostos para o imaginário Rosacruz

Às vezes, certos ícones básicos da Maçonaria Azul também serão parte integrante das decorações necessárias na iniciação Rosacruz – por exemplo, muitas vezes os encontramos nas joias, espaços ou tábuas do grau – adquirindo um significado renovado pela mudança de contexto: é o caso, entre outros, da letra G e da estrela flamejante. Segundo Claude Guerillot^[131], no topo da parte oriental da primeira sala de iniciação Rosacruz há uma cruz rodeada de glória e uma nuvem na qual estão representadas sete cabeças de anjos; nela, como sabemos, há uma rosa aberta e, em seu centro, a grafia G. Abaixo está a combinação geométrica também descrita de quadrados triplos, círculos e triângulos, uma representação enigmática, lembremos, do Monte Calvário sobre o qual brilha a estrela flamejante com sete raios e, em seu centro, novamente a letra G.

Além do significado genérico desses elementos, a justificativa de sua presença – a letra G e a estrela flamejante – foi buscada neste contexto preciso em sua relação hipotética com o relato evangélico do nascimento de Jesus em Belém e, especificamente, com a presença naquela cidade da estrela flamejante do Oriente, proclamação da glória do Messias recém-nascido, que a tradição cristã também representa como uma estrela de cinco pontas^[132]. Daí se poderia deduzir que a estrela flamejante e a letra G que decoram aquelas lojas foram concebidas na origem do grau como representações simbólicas daquele nascimento divino, para alertar os frades sobre o caráter da espiritualidade cristã que deve necessariamente presidir o trabalho^[133].

4.                Conclusão

Das páginas anteriores, podemos concluir que a sugestiva denominação “Rosacruz” com a qual um dos mais famosos altos graus da Maçonaria do século XVIII foi investido respondeu a circunstâncias que podemos rotular, no mínimo, como acidentais ou arbitrárias. Muito pouco – apenas o nome e seu emblema mais representativo: a cruz com uma rosa localizada no cruzamento de suas barras transversais – é o que os primeiros “cavaleiros” maçônicos rosacruzes tiraram da ideologia e iconografia da suposta fraternidade homônima que, fortemente imbuída de hermetismo e implicações alquímicas, se considerava devedora da filosofia emanada das ideias de Valentin Andreae e seu círculo intelectual no início do século XVII. E é que as supostas conexões iniciais que existiam entre aquela indescritível sociedade secreta e as lojas maçônicas, sugeridas a partir do século XIX com o propósito de aumentar a antiguidade, a autoridade e o glamour de seus rituais, nada mais são do que meras especulações sem suporte documental. Pode-se argumentar, de fato, que o movimento Rosacruz original compartilha com a Maçonaria uma concepção esotérica de religião, combinada com ensinamentos éticos e uma ênfase marcante no conceito de filantropia. Mas ambos os movimentos claramente se distanciam no sentido de que os maçons não mostram o mesmo interesse na reforma das artes e ciências, na ^[134]pesquisa científica ou no aprofundamento de disciplinas ocultas como a alquimia ou a magia, entre outras divergências marcantes^[135].

Consequentemente, a Maçonaria das décadas centrais do século XVII adotou seu nome dessa enigmática fraternidade para dar brilho a um dos marcos culminantes do curso maçônico, em plena efervescência e proliferação anárquica de alguns altos graus com denominações cada vez mais evocativas ou exóticas, mas com quase nenhuma consideração das considerações conceituais ou filosóficas que a sustentavam. Pelo contrário, a atenção daqueles capítulos rosacruzes fundacionais, determinados, como também em outros graus semelhantes, a manter a essência cristã que consideravam original e legitimadora de sua ordem, foi direcionada para outras áreas em voga na época, como a corrente pseudo-cavalheiresca do século XVII, inspirada na auréola romântica dos tempos das Cruzadas e a lendária relacionada à Ordem do Templo. Tal fascínio pela essência do supostamente medieval serviu de estímulo para a incorporação de componentes de origem heráldica, mas, sobretudo, de forte inspiração evangélica sob a proteção da marcada ascendência da religiosidade reformada que gravitou sobre a Maçonaria durante essas décadas. Este conceito é assim sintetizado nas palavras de Jean-Pierre Bayard:

O grau de Cavaleiro Rosacruz é uma Ordem cavalheiresca animada por intenso pensamento espiritual, capaz, além dos feitos de armas ou feitos de guerra, de participar de uma alquimia redentora. Esta associação das três palavras, Cavaleiro, Rosa e Cruz, leva-nos à compreensão mística da representação da continuidade da vida, ao valor da reencarnação, uma vez que o segredo da evolução está associado aos vários estados de ser^[136].

Isto explica e justifica a natureza intensamente sagrada dos símbolos, atributos e rituais que analisámos nesta obra, um imaginário que, apesar das ocasionais “tentações” e “sugestões” do hermetismo, foram o resultado do empenho por parte dos seus adeptos em converter o grau da cruz e da rosa numa autêntica exaltação e salvaguarda dos valores cristãos da tradição maçônica, gerando imagens e narrativas fortemente ideologizadas que logo seriam questionadas, como vimos, em decorrência da deriva secularista que boa parte da Maçonaria experimentaria a partir do século XIX.

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*** José Julio García Arranz
Universidade da Extremadura, Extremadura, Espanha turko@unex.es
ORCID: 0000-0002-7052-8754

Publicado em REHMLAC+, ISSN 2215-6097, vol. 17, nº 1, janeiro/junho de 2025

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Ilustrações

Figura 1: Segundo apartamento de Soberano Príncipe Rosacruz. Serie La Masonería de los Hombres. Ca. 1782-189. Desenho colorido. La Haya, Museo del Gran Oriente de los Países Bajos.

Figura 2: Paineis de loja do grau Soberano Príncipe Rosacruz correspondentes ao primeiro e segundo apartamentos. Em C. A. Vuillaume, Manuel maconnique ou Tuileur de tous les rites de maconnerie pratiques en France, París, Hubert & Brun, 1820, láminas 13 y 14.

Figura 3: Joias rosacruzes. Segunda metade do século xix. A) Com pelícano e águia em anverso e reverso; B) Com pelícano e fênix em anverso e reverso, e águia como coroamento da peça. Coleção Guéguen.

Figura 4: Avental de Cavalheiro Rosacruz estilo Luis xvi. Bordado sobre seda. Final do século xviii ou início do xix. Coleção particular.

Figura 5: Cruz filosófica com diversos símbolos do grau rosacruz. Gravação litográfica. Século xix.

Figura 6: Pierre Méjanel (desenho) e Adolphe-François Pannemaker (gravação), “Ágape dos Rosacruzes”. Xilografía. Léo Taxil, Les Mystères de la Franc-Maçonnerie dévoilés, París, 1886, gravação 40.

Notas

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[1] Várias das seções deste artigo constituem uma revisão e atualização do conteúdo de nossa monografia Simbolismo Maçônico. História, Fontes e Iconografia, Vitoria-Gasteiz, Sans Soleil, 2017.

[2] Ver Patrick Négrier (trad. y ed.), Textes fondations de la Tradition maçonnique 1390-1760 (Paris: Bernard Grasset, 1995), 226.

[3] Roger Dachez y Alain Bauer, La Franc-Maçonnerie (Paris: Presses Universitaires de France, 2013), 107-108.

[4] Raphaël Morata, Maçonaria. Os Segredos dos Objetos (Paris: Ch. Massin Éditeur, [1988]), 10.

[5] Jean-Pierre Bayard, Simbolismo Maçônico Tradicional. Tomo 2: Hauts grades et rites anglo-saxons, (Paris: Éditions maçonniques de France-EDIMAF, 2008), 376.

[6] Roger Dachez y Alain Bauer, “Volume de la Loi Sacrée (VLS), Lexique des symbols maçonniques (Paris: Presses Universitaires de France, 2014), 124-125.

[7] Por exemplo, o Grande Oriente, que fixa o Rito Francês, faz com que o neófito faça o juramento sobre um livro com a tradução francesa das Constituições (1786), ou outras obras semelhantes, para a glória do Grande Arquiteto, sem obrigação bíblica específica.

[8] Já em rituais por volta de 1760 é descrito como uma das Três Grandes Luzes. No sistema americano, a Bíblia é tanto uma peça de mobiliário quanto uma Grande Luz.

[9] É o caso de Adão, considerado Venerável Mestre da Primeira Loja, ou Eva, a quem é atribuída a criação do Rito de Adoção, ou de outros patriarcas, como Moisés, a quem se alude frequentemente em relação a temas como a construção do Tabernáculo do Deserto ou Tenda do Encontro (Êx 25-40), ou a construção da Serpente de bronze (Nm 21, 4-9).

[10] Veja, a título de exemplo, os emblemas dos quatro seres na visão de Ezequiel da Carruagem de Yahweh (Ez 1:5 e ss): leão, touro, homem e águia. Também Jeremy L. Cross, O Gráfico Maçônico, ou Monitor Hieroglífico, Contendo todos os Emblemas Explicados (Nova York: The Author, 1851-16ª edição), fig. 46; W. Kirk MacNulty, Maçonaria. Viagem através de Rituais e Símbolos (Madrid: Debate, 1993), 56 e 70-71.

[11] Yves Hivert Messeca, “Bíblia”, em Éric Saunier (ed.), Encyclopédie de la Franc-maçonnerie (Paris: Librairie Générale Française, 2000), 81. Pode-se estimar  aproximadamente que as duas séries de “Palavras Sagradas” e “Palavras de Passagem”, os títulos dos Oficiais da loja, os personagens das lendas maçônicas mais importantes ou os emblemas e aclamações são, em todos os casos, de origem bíblica, e especialmente do Antigo Testamento. Ver Juan Carlos Daza, Diccionario de la Masonería (Madrid: Akal, 1997), “Aclamación”, 15.

[12] Na segunda edição das Constituições de Anderson (1738) é indicado que o maçom deve se comportar como um verdadeiro “noaquita“, e aponta que a Arca foi construída de acordo com a geometria e as regras da construção maçônica.

[13] Segundo Dachez e Bauer (La Franc-Maçonnerie, 55), é em um texto de Valentin Andreae – autor a quem voltaremos em breve – uma utopia intitulada Christianopolis (1619), onde Deus é apresentado pela primeira vez como “Arquiteto Supremo”, e em um escrito de Thomas Browne em 1630, onde é chamado de Alto Arquiteto do Mundo.

[14] Assim, a purificação secular dos ritos de altos graus, como Rosacruz e Kadosh, essencialmente, encontrou apoio nas idéias de Dom Pernety, a fim de desenvolver um significado alquímico alternativo que gozaria de notável sucesso entre os simbolistas. Ver Bayard, Le symbolisme maçonnique traditionnel, 154-157.

[15]As traduções espanholas da Fama e da Confessio estão disponíveis no final de El iluminismo rosacruz (Madrid: Siruela, 2008), 293 e segs., de Frances A. Yates, ou em Textos templarios y rosacruces, (Barcelona: Indigo/Ediciones Vedrá, 2002); para os Casamentos, recorremos à tradução de Miguel Giménez Sales da edição de Rudolf Steiner: Johann Valentin Andreae, Os Casamentos Químicos de Christian Rosenkreutz (Barcelona: Edicomunicación, 1991). O sucesso deslumbrante dos manifestos Rosacruzes só pode ser entendido no complicado quadro geopolítico e religioso da Alemanha naquela época. O anseio expresso por Andreae por um processo de regeneração espiritual, baseado essencialmente na purificação religiosa e na disseminação do conhecimento, a fim de conduzir seu país a “novos tempos”, já estava implícito em uma compilação de profecias coletadas pelo também pastor Simon Studion, ao qual retornaremos em breve. É por isso que a mensagem dos primeiros Manifestos Rosacruzes encontrou um terreno perfeitamente fértil, contando logo com o apoio incondicional dos príncipes protestantes em busca de uma identidade renovada que lhes permitisse combater de forma mais eficaz a hegemonia dos Habsburgos na Europa e o poder católico romano.

[16] A Fama Fraternitatis está integrada nesta primeira edição em um texto maior, também anônimo, com o título Allgemeine und General Reformation der ganzen weiten Welt. Beneben der Fama Fraternitatis (“Reforma universal e geral de todo o mundo. Juntamente com a Fama Fraternitatis“). A primeira parte é uma fábula satírica relacionada à Reforma Geral apresentada pelo círculo de Johann Valentin Andreae. De fato, o texto foi retirado e traduzido inalterado da obra de Traiano Boccalini intitulada Ragguagli di Parnasso, que viu a luz do dia em 1612.

[17] Graças a pesquisas mais recentes, sabemos que um manuscrito anterior da Fama Fraternitatis estava circulando já em 1604. Andreae foi estudante da Universidade de Tübingen a partir de 1601, e a influência do professor universitário Christoph Besold (1577-1638) sobre ele e seu círculo deve ser levada em consideração. Supõe-se que Besold também manteve contatos com os seguidores do historiador e arqueólogo Simon Studion (1543-1605), também graduado pela Universidade de Tübingen e autor da Naometria (“Medida do Templo”, primeira edição em 1596), obra onde também encontramos ideias sobre uma reforma espiritual há muito esperada em resposta à convulsão social de seu tempo. Studion já alude aos símbolos da cruz e da rosa em sua obra, e menciona uma sociedade chamada Milícia Evangélica Crucífera, para alguns, precursora da posterior Fraternidade Rosacruz, que foi criada em 1612 para a proteção e pureza da fé cristã.

[18] Ver Irène Mainguy, De la symbolique des chapitres en franc-maçonnerie. Rite Écossais Ancien et Accepté et Rite Français (Paris: Dervy, 2022), 332. O relato da descoberta do corpo de C.R.C. baseia-se na narrativa do túmulo escondido de Hermes Trismegisto e, consequentemente, na redescoberta da Tabula Smaragdina ou Tábua de Esmeralda, na qual Hermes gravou as palavras dos mistérios.

[19] Confessio fraternitatis R. C. ad eruditos Europae, incluida en Philippus a Gabella, Secretioris philosophiae consideratio brevis (Kassel: Wilhelm Wessel, 1615) entre los fols. G4r-I2v.

[20] Primera edición: Chymische Hochzeit: Christiani Rosencreütz Anno 1459 (Estrasburgo: Lazarus Zetzner, 1616).

[21] Vanloo, Robert e Philippe Klein, Les bijoux Rose-Croix 1760-1890 (Paris: Dervy, 2003), 29. Na opinião da professora Frances A. Yates (O Iluminismo Rosacruz, 272-275), o espírito sincrético particular atribuído às hipotéticas sociedades secretas que surgiram na Inglaterra durante o reinado de Elizabeth I, grandemente mediado por um espírito cavalheiresco revivido e pela influência dos movimentos esotéricos e alquímicos típicos das preocupações intelectuais da Renascença, impulsionados nas ilhas pelas ideias de Dee, gerou uma espécie de mística não muito distante daquela que mais tarde sustentaria teoricamente a Maçonaria especulativa; tais ideias poderiam mais tarde ser transferidas para a Europa Central no contexto dos eventos políticos convulsivos do início do século XVII.

[22] Yates, O Iluminismo Rosacruz, 273-275.

[23] Sobre a figura de Ashmole, ver Arthur E. Waite, Maçonaria Emblemática e a Evolução de suas Questões Mais Profundas (Londres: William Rider & Son, 1925), 27-30. De acordo com Robert Vanloo e Philippe Klein (Les bijoux Rose-Croix, 29 e 33), Comenius, muito influenciado pelos Manifestos Rosacruzes e pelo modelo de sociedade cristã inspirado por Andreae e seu círculo, fundou o Collegium Pansophicum – uma espécie de academia universal, dotada de uma linguagem própria e de um único sistema de conhecimento científico, que, a partir da reunificação das igrejas cristãs, facilitar os contatos espirituais internacionais e, ao mesmo tempo, garantir a propagação da paz na Europa – o que lançará as bases do futuro Colégio Invisível. Historiadores como o alemão Hans Schick afirmaram, já no século XIX, que na pansofia de Comenius os ideais de fraternidade e democracia que seriam a base do nascimento da Maçonaria na Inglaterra estão latentes.  

[24] Yates, O Iluminismo Rosacruz, 267-268

[25] Vanloo y Klein, Les bijoux Rose-Croix, 29-33.

[26] Vanloo y Klein, As Jóias Rosacruzes, 35.

[27] Para uma abordagem recente interessante dessas fraternidades, consulte David Suárez Dorta, “Templos Rosacruzes”, Cultura Maçônica. Revista tema de masonería 53 (abril de 2003): 163-176

[28] Vanloo e Klein, Les bijoux Rose-Croix, 23.

[29] Referimo-nos aqui novamente ao trabalho citado por David Suárez Dorta “Templos Rosacruzes”.

[30] Muito interessantes são as várias teorias históricas apresentadas por Roger G. Mackey sobre as supostas conexões iniciais entre as fraternidades rosacruzes maçônicas e herméticas que continuaram o espírito dos Manifestos e as idéias de Andreae. Veja Uma Enciclopédia da Maçonaria e suas Ciências Afins Compreendendo Toda a Gama de Artes, Ciências e Literatura Conectadas com a Instituição (Londres: The Masonic History Company, 1914), “Rose Croix, príncipe de“, vol. 2, 636-637.

[31] Yates, A Iluminação Rosacruz, 273.

[32] Yates, A Iluminação Rosacruz, 262.

[33] Ver Yates, El iluminismo rosacruz, 264 y ff.; Michael Baigent y Richard Leigh, Dos Templários aos Maçons. As Raízes, Papéis e Evolução da Maçonaria (Paris: Éditions du Rocher, 2005), 190-193.

[34] Yves Hivert Messeca, “Rose-Croix”, em Saunier (ed.), Encyclopédie de la Franc-maçonnerie, 757.

[35] Yates, O Iluminismo Rosacruz, 264. Levados por esse entusiasmo, autores como Godfrery Higgins – Anacalypsis: Uma tentativa de afastar o véu da Ísis Saitic; ou uma investigação sobre a origem das línguas, nações e religiões, (Londres: Longman, Rees, Orme, Brown, Green e Longman, 1836) vol. 2, p. 388 – chegam ao ponto de afirmar que “os modernos Templários, os Rosacruzes e os Maçons são pouco mais do que diferentes Lojas de uma única Ordem”.

[36] Dachez e Bauer, La Franc-Maçonnerie, 17-20. A própria Yates já colocou o dedo na ferida quando alertou que a maior parte do que foi escrito sobre o movimento Rosacruz e sua influência subsequente foi desacreditada pelos “entusiastas” de tais assuntos que dão como certa a existência dessa sociedade secreta, que supostamente sobreviveu sem interrupção até hoje. Essa ideia gerou uma vasta literatura “oculta” que tem sido sistematicamente ignorada pela crítica acadêmica mais rigorosa. No caso das ligações quiméricas entre o movimento Rosacruz e a Maçonaria, um exemplo ilustrativo disso pode ser visto em Mainly P. Hall, Rosacrucian and Masonic Origins (Nova York: Lamp of Trismegistus, 2013).

[37] Escocês convertido ao catolicismo sob a influência do teólogo François Fénelon, ele liderou uma reivindicação cavalheiresca “totalmente estranha ao espírito e à letra da criação do movimento maçônico” e que está inscrita na exaltação do simbolismo medieval que trouxe consigo a criação de vários dos altos graus. Ver Jack Chaboud, La Franc-maçonnerie (Paris: E/P/AHachette, 2008), 87.

[38] Ver  Négrier, Textes fondateurs, 311 y ff.

[39] Salvatore Farina, Os Emblemas Heráldicos da Maçonaria. Esoterismo dos emblemas da Ordem dos Maçons e do Rito Escocês Antigo e Aceito, com sua reprodução exata (Roma: Atanòr, 2007).

[40] Chaboud, Maçonaria, 207.

[41] Vanloo e Klein, Les bijoux Rose-Croix, 25. De fato, a suposta conexão alquímica ou hermética dos símbolos do grau Rosacruz também será uma contribuição recente, que se difunde no final do século XIX e início do XX, mas que não parece estar entre os fundamentos inspiradores nas décadas intermediárias do século XVIII.

[42] Yates, O Iluminismo Rosacruz, 268-269.

[43] Yves Hivert Messeca, “Rose-Croix”, em Saunier (ed.), Encyclopédie de la Franc-Maçonnerie, 757.

[44] Vanloo y Klein, As Jóias Rosacruzes, 37.

[45] Yves Hivert Messeca, “Rose-Croix”, em Saunier (ed.), Encyclopédie de la Franc-Maçonnerie, 757.

[46] Mackey, “Rose Croix, príncipe de”, Uma Enciclopédia da Maçonaria, vol. 2, 637.

[47] Esta Grande Loja praticava os sete graus do tempo, mais um oitavo chamado “Grand Maître Écossais, Chevalier de l’Épée et de Rose-Croix“.

[48] Diz-se (Mainguy, De la symbolique des chapitres, 194) que a chamada loja dos altos graus de Heredom, à qual Ramsay se refere em seu Discurso, foi a primeira a receber este grau de Príncipe Soberano da Rosacruz e Heredoma; tinha sua sede no topo de uma montanha com este nome – Heredom – no noroeste da Escócia, e daí seu nome.

[49] Ver Mainguy, De la symbolique des chapitres, 193-194; Vanloo e Klein, Les bijoux Rose-Croix, 37-39. Em 1763, junto com seu irmão, Pierre-Jacques, Jean Baptiste ingressou no “Souverain Chapitre des Chevaliers de l’Aigle Noir Rose-Croix” com uma clara vocação para a tradição alquímica.

[50] Ver Pierre Mollier, “Le grade maçonnique de Rose-Croix et le Christianisme: enjeux et pouvoir des symboles”, Politica Hermetica 11 (1997): 85-118. Luc Nefontaine (Symboles et symbolisme dans la Franc-Maçonnerie, vol. II: “Phénoménologie et herméneutique” (Bruxelas: Éditions de l’Université de Bruxelles, 1997), 93) aponta a possibilidade de que o grau Rosacruz não fez nada mais do que usar um mito cristão como cobertura protetora, de modo que tal “embalagem” permitiria uma certa gama de proteção contra as invectivas e perseguições antimaçônicas comuns durante o século XVIII.

[51] Yves Hivert Messeca, “Rose-Croix”, em in Saunier (dir.), Encyclopédie de la Franc-Maçonnerie, 757. Nessas cerimônias, o aspirante vagueia pelo mundo após a destruição do Templo em Jerusalém e depois que a Palavra secreta é perdida. Depois de uma peregrinação de 33 anos – simbolicamente reduzida a virar o capítulo sete vezes – ele descobre as três Verdades que o guiarão agora: Fé, Esperança e Caridade. O “Verbo perdido” é revelado como INRI, o primeiro sinal é chamado de Bom Pastor e a palavra passageira é “Emanuel”. A Cerimônia da Mesa é uma comemoração da Páscoa e da aparição de Jesus Cristo a seus discípulos em Emaús, que contribuem para acentuar o caráter “cristão” primitivo do grau.

[52] “Rose-Croix”, em Saunier (ed.), Encyclopédie de la Franc-Maçonnerie, 760.

[53] Existen numerosas publicaciones “clásicas” que nos hablan de la preparación espiritual del futuro Caballero Rosacruz. Citemos, entre outros: Armand Bédarride, Le libre d’Instruction du Rose-Croix (Paris: Librairie Maçonnique V. Gloton, 1933); Umberto Triaca, O Novo Livro da Ordem Rosacruz (Paris: Imprimerie A. Montourcy, 1958); o Georges Lerbet, Le Rose-Croix franc-maçon (Paris: Éditions Maçonniques 2002).

[54] Nas decorações e painéis mais antigos, essa combinação de figuras geométricas adquire uma configuração tridimensional diferente: os elementos não são inscritos um no outro em uma única composição complexa, mas são dispostos como uma faixa tripla sobreposta em altura, sendo a inferior formada por três cubos, a do meio por três esferas e a superior por três pirâmides. todos com o mesmo significado unitário já indicado. A transposição para o regime unitário acima descrito parece responder a um propósito de simplificação gráfica.

[55] Mainguy, De la symbolique des chapitres, 218-219. Em algumas tábuas de loggia nesta sala – ver novamente Mainguy, De la symbolique des chapitres, 431 – entre a águia e a pedra cúbica há uma rosa com um caule espinhoso. Em outras ocasiões (457-458), tanto a sigla INRI quanto a figura da rosa também podem decorar a pedra cúbica pontiaguda, que sintetiza em sua representação, como veremos mais adiante quando falarmos da Cruz filosófica, todos os processos iniciáticos como a quintessência da sabedoria e do conhecimento.

[56] Mainguy, De la symbolique des chapitres, 281-282; Artigo 434.

[57] Sobre a evolução histórica dos quadros de grau rosacruz e a identificação/interpretação de seus vários componentes, ver Percy John Harvey, Le Chevalier Rose-Croix. 18º degré du Rite Écossais Ancien et Accepté  (Toulouse: Editions Cépaduès, 2017).

[58] Em nossos dias, o grau Rosacruz é identificado com o 18º grau na área, e corresponde ao 7º grau nas Ordens de Sabedoria do Rito Francês, equivalente à ordem do 4º Capítulo; além disso, no Rito de Mizraim é o 46º, 1º da Nona Classe; e, no Rito de Memphis, é o 18º grau da primeira série. No Rito Adonhiramita é o 12º e último grau. Veja Josep-Lluís Domènech Gómez, Capítulo Rosacruz. Capítulo Graus do Rito Escocês Antigo e Aceito (15º-18º) (Oviedo: Masonica.es, 2018), 133. O iniciado leva, dependendo do país e do rito, o nome de Cavaleiro Rosacruz, Príncipe Rosacruz Soberano ou Cavaleiro da Águia ou do Pelicano.

[59] A referência vem de Mainguy, De la symbolique des chapitres, 198.

[60] Vanloo y Klein, As Jóias Rosacruzes, 37.

[61] Vanloo y Klein, Jóias Rosacruzes, 41.

[62] Yves Hivert Messeca, “Rose-Croix”, em Saunier (ed.), Encyclopédie de la Franc-Maçonnerie, 758-759.

[63] Simbolismo Maçônico Tradicional, vol. 2, 76-77; 88-89.

[64] Origine de tous les cultes ou Religion universelle (Paris: H. Agasse, [1795]) (4 vols.).

[65] Vanloo y Klein, Les bijoux Rose-Croix, 43-47.

[66] De fato, em 1887 foi realizada uma nova revisão cerimonial da qual nasceu o chamado Ritual Amável, produto do ambiente intelectual e filosófico positivista e científico predominante na época. Este ritual permaneceria como um rito de referência para o Grande Oriente da França, com poucas modificações, até 1938, quando o Grão-Mestre Arthur Groussier, um fervoroso republicano simpático às demandas seculares e sociais, propôs uma nova versão ritual do Rito Francês com o objetivo de recuperar a carga simbólica que havia perdido com o Ritual Amiable e reconectá-la com o Régulateur de 1801, compatibilizando um perfil simbólico com um espírito racionalista, laico e socialmente comprometido. Veja “Rito Francês: do século XIX ao século XXI”, no Grande Capítulo Geral da Espanha. Ordens de Sabedoria do Rito Francês. Maçonaria Mista Secular Adogmática Liberal Humanista, acessível em https://grancapitulo.org/historia-rito-frances/ rito-francês-décimo nono-xxi/ (14/07/2024).

[67] Mainguy, De la symbolique des chapitres, 199.

[68] Do simbolismo dos capítulos, 200.

[69] Estes podem ser divididos, por sua vez, em: 1) Heredoma Rosacruz de Kilwinning; 2) Rosacruz, quarta Ordem da Sabedoria ou sétimo Grau do Rito Francês (Príncipe Soberano Rosacruz ou Maçom Perfeito Livre); 3) 46ª série em Memphis; 4) Mestre Escocês de San Andrés del RER.

[70] Vanloo y Klein, Les bijoux Rose-Croix, 49-51; Mackey, “Rose Croix, príncipe de”, Uma Enciclopédia da Maçonaria, vol. 2, 638.

[71] Robert Vanloo e Philippe Klein – Les bijoux Rose-Croix, 99 – detêm-se no significado da coroa da joia rosacruz:

De acordo com a tradição hermética judaico-cristã, a coroa, que representa a força organizacional divina que impulsiona o futuro do universo material, caracteriza a “realeza divina”; “aquele que contempla a coroa, chamado Zohar, contempla a magnificência do rei.” Responde à primeira substância, é a fonte ou luz primordial, a “pedra fundamental”, incolor ou branca, pois contém todas as outras cores.

[72] Essa bipolaridade responde ao fato de que o 18º grau do rei, o Príncipe Soberano Rosacruz, também é chamado de Cavaleiro da Águia e do Pelicano. Veja a este respeito Farina, Gli emblemi araldici, 58-60.

[73] Também instrumentos úteis para abordar os símbolos Rosacruzes são os aventais do grau. Eles geralmente são brancos com bordas vermelhas. Existem inúmeros modelos de aventais Rosacruzes, desde os mais austeros – representando apenas uma cruz negra em três degraus – até os mais ricamente bordados. Nos espécimes mais ornamentados, o motivo central é geralmente a joia do grau, acompanhada de um lado pela coroa de espinhos e, do outro, por um cálice cercado pela serpente ouroboros traçando um círculo ao seu redor. A insígnia do grau, Pax vobis, transcrita no alfabeto rosacruz, está inscrita em cada lado dos braços da bússola. A aba é adornada com um orbe terrestre abraçado por uma serpente e encimado por uma cruz resplandecente [Fig. 4]. Ver Mainguy, De la symbolique des chapitres, 344.

[74] Um termo usado para se referir a Jesus no Evangelho de Mateus (1:23). Em hebraico, Emanuel significa “homem-Deus”, ou “Deus está conosco”, que corresponde ao estado do homem primordial, consciente de sua origem principal, o que está ligado ao fato de que o Cavaleiro Rosacruz se considera ter recuperado o Verbo perdido, símbolo do Conhecimento primordial (Is 7,14). Ver Bayard, Le symbolisme maçonnique traditionnel, 91; Mainguy, De la symbolique des chapitres, 308.

[75] Como aponta Irène Mainguy (De la symbolique des chapitres, 302-303), uma das características particulares que são descobertas no capítulo Rosacruz é que o sinal do grau está associado a um nome específico: o Bom Pastor. Embora tenha aparecido em 1765, foi pouco mencionado nos rituais até a segunda metade do século XIX, quando foi consagrado pelo Tuileur de Lausanne como contra-sinal. Na parábola do Bom Pastor, presente tanto nos Evangelhos sinópticos como na de João, Jesus é descrito como um pastor que guarda diligentemente o seu rebanho e «dá a vida pelas suas ovelhas» (Jo 10, 1-16). O sinal do Bom Pastor, feito com os braços cruzados sobre o peito e as mãos e os dedos estendidos, voltados para os ombros, levantando os olhos para o céu em genuflexão, evoca a figura de um pastor carregando nas costas uma ovelha perdida que segura pelas pernas, que passam pelo pescoço ou que segura nos braços cruzados. de acordo com sua representação desde os primeiros tempos cristãos. V., a este respeito, Dachez e Bauer, Lexique des Symboles, “Bon Pasteur (signe du)”, 37.

[76] El grado estaba destinado a preservar la forma original de la masonería hasta la llegada del último Templo de Jesucristo. Para comprender esto, debemos seguir los argumentos del Caballero Ramsay, con los que fundamentaba el escocismo, según los cuales el Templo de Jerusalén es el lugar común de la mayor parte de las leyendas masónicas, y, por el nombre de “caballeros” que reciben sus adeptos, entiende que la masonería nació cuando los caballeros cruzados habían ocupado la Ciudad Santa. No se trata aquí del edificio construido por Salomón-Hiram o por Zorobabel: deviene el santuario donde fue depositado el cuerpo del Salvador antes de la resurrección. Los caballeros medievales de los que los masones se consideran sucesores habrían constituido una de esas órdenes militares y religiosas destinadas a defender el Santo Sepulcro y ejercer la caridad hacia los hermanos en Jesucristo venidos en peregrinaje a los santos lugares. En conclusión, el Rosacruz es el grado del Templo viviente, el símbolo del Redentor –Ver  Mainguy, De la symbolique des chapitres, 194-198–. Imbuidos de este espíritu caballeresco secular, hasta finales del siglo xix los caballeros rosacruz estuvieron revestidos de un hábito específico de su grado, una suerte de casulla o dalmática de seda de color blanco o claro, festoneada de negro y con cruces latinas rojas sobre el pecho y las mangas; un cordón en seda rosa con franja en oro de un lado y negro del otro es usado como collar. Los caballeros rosacruces portan en la pierna izquierda una jarretera sobre la cual está bordada la divisa cuasi-monástica Virtute et silentio. En numerosos grados herméticos caballerescos, los adeptos se invisten con una indumentaria similar –Ver  Mainguy, De la symbolique des chapitres, 343.

[77] Farina, Gli emblemi araldici, 77-80

[78] Jean-François Blondeau, “Croix”, en Saunier (dir.), Encyclopédie de la Franc-Maçonnerie, 193; Dachez y Bauer, “Croix”, Lexique des symboles, 54.

[79] Explication de la Croix Philosophique, suivi de la Pierre Cubique (1806), edición facsímil en París: Gutenberg Reprints-Bailly, 1981. Ver  también sobre este complejo esquema Percy John Harvey, Anatomie de la croix philosophique du chevalier rose- croix : Du souverain prince rose-croix (IVe ordre) et du chevalier de l’aigle (18e degré) (Tolouse: Editions Cépaduès, 2019).

[80] Mainguy, De la symbolique des chapitres, 460-463

[81] Do Simbolismo dos Capítulos, 327.

[82] Este testemunho também é coletado em Mainguy, De la symbolique des chapitres, 327.

[83] Vanloo e Klein, Les bijoux Rose-Croix, 91-95. Já indicamos que, ao longo de sua jornada iniciática, o maçom se põe a caminho de forma simbólica em busca da Palavra perdida. No grau Rosacruz, esta palavra é precisamente inri, disposta em regra no altar dos capítulos em referência ao Nazareno e, mais especificamente, à sua menção no início do Evangelho de João sobre o Verbo (Jo 1,1) como uma alusão velada, ao mesmo tempo, à figura de Jesus e ao Verbo perdido e depois recuperado.

[84] Vanloo y Klein, Les bijoux Rose-Croix, 93; Mainguy, Sobre o Simbolismo dos Capítulos, 335.

[85] Os textos de inspiração Rosacruz também desenvolveram sua exegese particular desse paralelismo: o 18º grau ou Cavaleiro Rosacruz da reaa assimila a Pedra cúbica àquela que foi rejeitada pelos construtores e finalmente se torna a pedra angular – veja Sl. 118:22-23; O Monte. 21, 42; At 4,11; 1 Pd 2,4; 6-8 – tema messiânico que se refere ao próprio Cristo, primeiro repudiado e depois exaltado; é também a figura prismática de pedra do Salvador nos rituais, nos quais ele “escorre sangue e água”, e carrega uma rosa vermelha e a letra “G” no sentido de Gehova – como no ritual francês de 1765.

[86] Bayard, Simbolismo Maçônico Tradicional, 76-77; 88-89.

[87] Bayard, Simbolismo Maçônico Tradicional, 78.

[88] Dachez y Bauer, “inri”, Léxico dos Símbolos, 73-74.

[89] Uma enciclopédia da Maçonaria, “Rose“, vol. 2, 634-635.

[90] O Segredo da Rosa. Da perfeição ao amor (Paris: Dervy, 1997).

[91] Vanloo e Klein, Les bijoux Rose-Croix, 75-77. Irène Mainguy – De la symbolique des chapitres, 335 – aponta outras origens possíveis para o ícone da rosa ligada à cruz. Para além das hipotéticas – e indefiníveis – conexões com o universo alquímico, aponta para sua semelhança visual com um lema de Martinho Lutero que aparece no frontispício de seu livreto intitulado Um apelo contra os turcos (Wittemberg: 1528), que continha várias rosas ao redor da cruz, com o lema: “O coração do cristão repousa sobre um mar de rosas quando ele para ao pé da cruz”. As armas de Johan Valentin Andreae também eram compostas, de acordo com Mainguy, de uma cruz de Santo André decorada com quatro rosas localizadas nos cantos de suas lâminas.

[92] Bernardo de Clairvall – Vitis mystica, xxxii, 121 – já havia considerado a rosa como um símbolo de Cristo e a cor vermelha de suas pétalas como a lembrança de seu sangue derramado: “Em nossa vinha – o divino Jesus – floresceu uma rosa vermelha e ardente: vermelha com o sangue da paixão, ardente com o fogo da caridade, úmida com o orvalho das lágrimas do doce Jesus”. A rosa com seus espinhos lembra o sangue derramado do sacrifício pela transfiguração das gotas da rosa em pétalas da referida flor.

[93] Pozarnik, Le Secret de la Rose; traduzimos o texto de Vanloo e Klein, Les bijoux Rose-Croix, 107.

[94] Dachez y Bauer, “Flores”, Léxico dos Símbolos, 64-65.

[95] Do Simbolismo dos Capítulos, 199.

[96] Vanloo y Klein, Les bijoux Rose-Croix, 79-81.

[97] Así en Bayard, Simbolismo Maçônico Tradicional, 91-94; Mainguy, De la symbolique des chapitres, 333-334.

[98] Vanloo y Klein, Les bijoux Rose-Croix, 83.

[99] Simbolismo maçônico ou arte real trazida à luz e restaurada de acordo com as regras do simbolismo esotérico e tradicional (Paris, Dervy, 1998), 103.

[100] Cross, O Gráfico Maçônico, 18-19; fig. 10.

[101] Bayard, Simbolismo Maçônico Tradicional, 74-75.

[102] Les bijoux Rose-Croix,, 61-63.

[103] Alguns estudiosos citam a este propósito a frase “À sombra das tuas asas, Senhor” (cf. Sl 17, 8) no final da Fama fraternitatis, que poderia ser interpretada como uma referência à pirophora ou águia solar, portadora do fogo ou da luz do céu, em conexão com o Salmo 91, uma das fontes deste lema.

[104] A citação procede de Mainguy, De la symbolique des chapitres, 195.

[105] Vanloo y Klein, Les bijoux Rose-Croix , 67-69.

[106] Rito escocês antigo e aceito; décimo oitavo grau (Nueva Orleans: 1856), 174.

[107] Do simbolismo dos capítulos, 263.

[108] Vanloo y Klein, As Les bijoux Rose-Croix , 63; Artigo 94.

[109] Mackey, “Águia”, Uma Enciclopédia da Maçonaria, vol. 1, 225.

[110] Ver , Sobre o Simbolismo dos Capítulos, 265.

[111] Salvatore Farina, Os Emblemas Heráldicos, 58-61.

[112] Ver  Mainguy, Sobre o simbolismo dos capítulos, 266-269.

[113] Albert Pike, Moral y dogma. Capítulo Rosacruz (Oviedo: Masonica.es, 2010), 91.

[114] De acordo com o ritual da Maçonaria Adonhiramite, coletado em Mainguy, De la symbolique des chapitres, 266.

[115] Mackey, “Pelicano”, Uma Enciclopédia da Maçonaria, vol. 2, 548-549.

[116] Ver  Mainguy, De la symbolique des chapitres, 553.

[117] Mainguy, De la symbolique des chapitres, 306.

[118] Várias reflexões sobre o significado do pelicano no imaginário do grau rosacruz podem ser encontradas em Aldo Lavagnini, Manual del Caballero Rosacruz, Buenos Aires, Kier, 1991, 100-102; Javier de las Heras, “A lenda do pelicano e o 18º grau da reaa”, em Adolfo Alonso Carbajal (coord.), Espiritualidad maçônica en el Caballero Rosacruz, Oviedo, Masonica.es, 2016, 28-34; ou Josep Lluís Domènech Gómez, Capítulo Rosacruz, 142-146.

[119] Mainguy, De la symbolique des chapitres, 271.

[120] Ver  Bayard, Le symbolisme maçonnique traditionnelle, 89-91; Vanloo y Klein, As Les bijoux Rose-Croix , 66; 70-71.

[121] Ver  Mainguy, Sobre o simbolismo dos capítulos, 265; 272-274.

[122] Mackey, “Serpente”, Uma Enciclopédia da Maçonaria, vol. 2, 680-681.

[123] Mainguy, De la symbolique des chapitres, 453.

[124] Mainguy, De la symbolique des chapitres, 315-316; Artigo 468.

[125] Talvez este rito seja baseado em referências bíblicas como Provérbios 25:21-22 ou Romanos 12:20. De acordo com Mainguy ( De la symbolique des chapitres, 339), se a localização permitir, a mesa para o jantar será disposta como uma cruz grega, onde os quatro braços são iguais, os atendentes sentados de acordo com suas posições. Vanloo y Klein, Jóias Rosacruzes, 109-111

[126] Bayard, Simbolismo Maçônico Tradicional, 80-81.

[127] Dachez y Bauer, “Ágapes”, Léxico dos Símbolos, 17.

[128] Mainguy, De la symbolique des chapitres, 337-340; 470-472.

[129] Bayard, Simbolismo Maçônico Tradicional, 81.

[130] Vanloo y Klein, Les bijoux Rose-Croix , 109-111.

[131] La Rose Maçonnique (Paris: Guy Trédaniel, 1995); a referência é tirada de Vanloo e Klein, Les bijoux Rose-Croix, 85.

[132] Vanloo y Klein, As Jóias Rosacruzes, 89.

[133] Esta tese já está presente na década de 1990. xviii na Inglaterra, onde foi notavelmente defendido por Thomas Dunckerley, promotor da Maçonaria do Arco Real.

[134] Waite, Maçonaria Emblemática, 30 anos ss.

[135] Yates, O Iluminismo Rosacruz, 276.

[136] Bayard, Simbolismo Maçônico Tradicional, 91.

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