Tradução J. Filardo
Por Guillermo de los Reyes Heredia e Paul J. Rich [1] ***
Gênero, sexualidade e raça, três questões que estão no topo da agenda política dos Estados Unidos e indiscutivelmente também na agenda mundial, são questões controversas no fraternalismo norte-americano e, em particular, na Maçonaria. Para sustentar o argumento de que os grupos fraternos contribuem para a democratização, parece que pelo menos alguma consideração teria que ser feita sobre suas contribuições para o progresso no movimento em direção à equidade racial, de gênero e sexualidade[2]. Afinal, muitos rituais fraternos proclamam ideais de fraternidade universal. No entanto, como será visto, a evidência dificilmente é conclusiva de que os direitos humanos no sentido prático de sentar ao lado de uma mulher, um afro-americano ou uma pessoa não heterossexual tenham permeado as lojas americanas.
O objetivo deste ensaio é colocar algumas questões sobre o estado atual de gênero, raça e sexualidade na Maçonaria americana. Nosso objetivo é lançar luz sobre este tópico negligenciado e contribuir para a crescente e tão necessária discussão sobre o tema. Argumentamos que os discursos sobre tradição, masculinidade e antiguidade mantiveram mulheres, minorias étnicas e homens abertamente homossexuais fora das lojas. Discutiremos primeiro o aspecto racial, com foco na Maçonaria Prince Hall. Além disso, analisaremos o papel que a masculinidade desempenhou na Maçonaria e como os maçons reagiram a ela. Em seguida, exploraremos brevemente o papel que as mulheres desempenharam na Maçonaria e como elas foram mantidas fora da corrente principal maçônica, junto com outras minorias sexuais.
Problemas raciais: irmãos sem fraternidade
A integração racial ainda não chegou ao fraternalismo americano de maneira significativa. A maioria dos afro-americanos que são maçons são membros de um movimento maçônico separado com o nome de seu fundador, um bostoniano do século XVIII chamado Prince Hall. Além dos aspectos raciais das questões da Prince Hall negra, há também um sério debate historiográfico sobre o status da Maçonaria negra e outro debate de longa data sobre a posição das mulheres maçons, sem falar em indivíduos não heterossexuais. Embora grande parte do desafio à admissão de afro-americanos na Maçonaria surja de preconceitos raciais ocultos, parte da razão para a oposição à sua filiação vem de um esforço para encontrar a “verdade” na história, uma busca antiga. O debate de dois séculos sobre a legitimidade do papel de Prince Hall e seus seguidores na Maçonaria, e sobre se a tradição de Prince Hall confirma a legitimidade das lojas negras, não é apenas fascinante, mas se relaciona com as controvérsias muito mais gerais que lidam com a história maçônica e a história em geral. Não surpreendentemente, um movimento dedicado como a maçonaria ao mito e à lenda pode representar dificuldades consideráveis para os historiadores. Simplesmente aceitar as alegações maçônicas sobre as contribuições da Arte para a democracia seria ignorar o fato de que as sociedades ritualísticas secretas são geralmente narradas por seus membros, e não por “estranhos”. Existem problemas óbvios para os acadêmicos que não são membros terem acesso ao material. Portanto, quando uma controvérsia atual se baseia em afirmações sobre o passado, como discriminação racial, sexual e de gênero na Maçonaria, a visão do “establishment” tem enormes vantagens.
A exclusão de indivíduos afro-americanos da Maçonaria americana tem dependido em grande parte da negação de que os negros tenham sido admitidos. Este é um argumento estreito e pode-se perguntar qual é a relevância da política de admissão de lojas do século XVIII hoje. No entanto, questões historiográficas, em vez de morais, dominaram o debate racial na Maçonaria[3]. Não só existe uma cultura popular sobre a Maçonaria que os não iniciados perpetuam, mas também existe uma cultura popular maçônica de meias-verdades e invenções que os próprios maçons perpetuam. É claro que a especulação sobre as maneiras pelas quais a história é escrita e se pode haver uma história objetiva vem acontecendo há séculos e a questão é muito maior do que os supostos efeitos democráticos da Maçonaria. Presumivelmente, o primeiro homem das cavernas que voltou à sua toca para recontar uma história de suas proezas na caça foi acusado de dourar a pílula. A história é usada descaradamente por motivos suspeitos por políticos, eclesiásticos e praticamente qualquer pessoa com uma causa. Os maçons Prince Hall são especialmente bem qualificados para comentar sobre esta questão da falta de objetividade na história, porque eles têm sido vítimas por décadas daqueles historiadores maçônicos que queriam desesperadamente “provar” que a Maçonaria negra é falsa e ilegítima.
A ironia das reivindicações da Maçonaria branca à fraternidade em face da inflexibilidade com a qual permaneceu resolutamente segregada foi amplamente e compreensivelmente ignorada pelos estudiosos maçônicos, assim como o fato de George Washington, um maçom, possuir escravos é ignorado quando sua liderança maçônica e nobreza são elogiadas. Que, como a segunda década do século XXI já está em curso, a questão do Jim Crowismo[4] maçônico que finalmente se tornou um grande embaraço para as grandes lojas brancas nos Estados Unidos não merece gratidão nem elogio, não mais do que qualquer outro simples ato de decência e honestidade. É o mesmo que elogiar os motoristas por não atropelar pedestres nos cruzamentos. Alguém deveria realmente dar prêmios a membros de uma organização moral e altruísta que realmente se comportam de acordo com seus preceitos? De qualquer forma, grande parte da preocupação e motivação atuais por parte dos corpos maçônicos brancos não é sobre a hipocrisia de administrar fraternidades sem irmandade, mas sim a ansiedade de manter isenções fiscais e evitar escândalos na imprensa que forçarão os membros do serviço público a renunciar[5].
Problemas de gênero: reforçando a masculinidade
A controvérsia também envolve as contribuições da Maçonaria para os esforços para acabar com o preconceito sexual e de gênero. Na verdade, a Maçonaria, em suas batalhas para manter as mulheres fora da loja, teve algum consolo no novo entusiasmo por reforçar a masculinidade por meio de rituais[6]. O Dr. Spock do ritual masculino americano nos dias de hoje é Robert Bly, cujo retrato de Iron John, o homem real em uma cultura feminizada, tornou-se um ícone[7]. Se você vir seu vizinho vestido como um nativo americano e arrastando seu filho para a floresta, é provável que ele tenha ficado impressionado com os argumentos de Bly para iniciações e rituais masculinos. Bly propõe que existem três iniciações diferentes: masculina, feminina e humana. No entanto, ele se concentra apenas no aspecto masculino. Ele afirma que: “Temos mitologias defeituosas que ignoram a profundidade masculina do sentimento, atribuem aos homens um lugar no céu em vez da terra, ensinam obediência aos poderes errados, trabalham para manter homens, meninos e enredar homens e mulheres em sistemas de dominação industrial que excluem tanto o matriarcado quanto o patriarcado”.[8] Bly tem como objetivo resgatar ou recuperar alguns valores e privilégios que os homens perderam ao longo dos anos devido à revolução sexual e de gênero. Portanto, seu argumento tem sido usado por alguns homens que não apenas compartilham sua ideia, mas tentam desmantelar algum terreno que foi conquistado graças aos diferentes movimentos de direitos humanos.
A Maçonaria, se não o rito de iniciação masculina final, está entre os mais antigos. Mas nem todos concordariam que o que o mundo mais precisa é da continuação das cerimônias para reforçar o ego masculino. Essa foi certamente uma das funções da loja na América do século XIX, uma época em que “os homens criaram experiências que ajudaram a transformar as paixões impulsivas do menino nas energias intencionais do homem”.[9] Mary Ingham, em seu livro Men: The Male Myth Exposed, argumenta que a busca masculina pela iniciação “decorre em grande parte da insegurança, da necessidade de tentar provar que eles são homens e que são fortes, porque não têm a força do ego interior para senti-lo”.[10] No que diz respeito a Ingham, o resultado final é “adicionar outra camada de insensibilidade”. Em sua opinião, um dos sinais mais esperançosos dos tempos é a recente descrição de um pai de segurar seu filho pela primeira vez: ‘Foi fantástico – o mais próximo de ser mulher'”. Ela acrescenta que os homens, “… têm que quebrar o mito da masculinidade que sufoca a expressão de suas reais necessidades”.[11]
Bly, por outro lado, afirma que a salvação americana é por meio do ritual masculino, que “[a] antiga prática de iniciação então – ainda muito viva em nossa estrutura genética – oferece uma terceira via, entre as duas estradas ‘naturais’ de excitação maníaca e excitação da vítima. Um mentor ou ‘mãe masculina’ entra na paisagem. Atrás dele, está um ser de intensidade impessoal, que em nossa história é o Homem Selvagem, ou Iron John”.[12]
O novo ritualismo masculino rejeita as cerimônias atuais associadas à entrada na idade adulta como “iniciações mornas”. Carteiras de motorista ou diplomas universitários não servem. Nem, aparentemente, primeira comunhão, Bar Mitzvah ou crisma[13]. Algo muito mais forte é desejado: “Precisamos de natureza selvagem e extravagância”.[14] Bly afirma que os problemas na vida moderna são porque, “tendo abandonado a iniciação, nossa sociedade tem dificuldade em levar os meninos à masculinidade. Mitologicamente, podemos dizer que o Grande Pai em sua forma primitiva bloqueia os jovens em seu caminho, e a Grande Mãe em sua forma primitiva bloqueia os jovens também. … A principal razão, eu acho, é nossa própria ignorância da iniciação e nossa rejeição de seu valor”.[15] Sua sugestão de que novas iniciações precisam ser inventadas foi seguida, e agora é possível comprar manuais do tipo “faça você mesmo” para iniciar os jovens na idadeadulta[16]. Os maçons esperam que parte do interesse de iniciação masculina adicione membros às suas fileiras, e que maçons e feministas discordem sobre Bly e sobre a utilidade do ritualismo masculino. O clamor atual sobre os rituais masculinos assume certos traços supostamente masculinos como virtuosos sem discussão. Mas vinte anos antes do aparecimento de Iron John, David Jonas e Doris Klein exploraram a masculinidade em ManChild: A Study of the Infantilization of Man (1970) e alertaram que nem todos os traços das crianças, muito menos os traços apelidados de femininos, devem ser vistos como indesejáveis:
… Percebemos que a palavra infantilização pode evocar uma imagem depreciativa, pois um pai admoestando um filho a não ser infantil implica um comportamento indesejável. Gostaríamos de reiterar que estamos usando a palavra como uma descrição de um processo que tem duas arestas. Embora a imaturidade social e as dificuldades do homem possam ser atribuídas a ele, por um lado, por outro lado, as maiores realizações do homem também são os atributos da capacidade infantil de aprender, o prazer na descoberta e a curiosidade criativa que se tornaram partes essenciais da constituição do homem. Além disso, a necessidade de proteger os jovens humanos durante seu prolongado período de desamparo levou ao surgimento de um esforço em direção à moralidade e aos ideais que é um benefício indireto do mesmo processo[17].
No entanto, a iniciação e o vínculo masculino substituíram a ênfase da Nova Era nas décadas de 1970 e 1980 em um liberacionismo masculino enfatizando a liberdade dos papéis masculinos[18]. Em vez de procurar explorar o comportamento anteriormente associado às mulheres, os homens americanos desde os anos noventa foram instados a aumentar sua masculinidade. Há um medo de perder o chamado privilégio do homem branco. O professor Hal Foster descreveu esse desenvolvimento como “celebração do homem masoquista” e o relaciona com o crescimento do “culto da abjeção” com uma oscilação entre sensibilidade e sadismo, acrescentando “Deus salve as mulheres que são pegas no meio”[19].
Um corolário do novo ritualismo masculino é o chauvinismo masculino. As mulheres são novamente relegadas ao lar e correm o risco de privação de direitos políticos. Eles ficarão surpresos ao saber como, mais uma vez[20], pelo menos de acordo com Martin Green em The Adventurous Male (1993), “a política é um fenômeno de grupo masculino” e que “o homem político de Seymour Lipset lida naturalmente com homens e não com mulheres”.[21] Isso vai contra as opiniões de que às vezes a assertividade masculina é um sinal de imaturidade: “Nós nos familiarizamos com a resistência de meninos e homens em serem identificados com uma mulher. Qualquer que seja a fonte da sugestão de identificação, ela é considerada estranha, repugnante e cria uma ansiedade xenófoba”.[22] Os líderes da chamada Revolução Aquariana da década de 1980, com sua ênfase no feminismo, ficariam surpresos com essa inversão de rumos[23].
Essas abordagens e discursos centrados no homem permearam a sociedade americana. Além disso, eles tiveram um tremendo impacto nas maneiras pelas quais as mulheres foram incorporadas à cultura principal. A Maçonaria não foi a exceção. Assim, na Maçonaria americana tem havido uma resistência significativa à incorporação de mulheres nas lojas maçônicas. De fato, ao contrário da Europa e da América Latina, não há maçonaria feminina nos Estados Unidos. Não há nem mesmo um debate ou movimento sério para incluir mulheres nas lojas. As mulheres fazem parte de grupos co-maçônicos como a Estrela do Oriente, mas estão longe de um convite para se tornarem maçons.
Os maçons e a masculinidade: Desculpe, senhoras, vocês não pertencem aqui
Inquestionavelmente, a Maçonaria e sociedades afins desempenharam um papel importante na vida do homem americano. O renascimento do interesse pelo ritualismo masculino dá esperança aos maçons que veem o movimento como exclusivamente masculino. Embora existam corpos auxiliares maçônicos que admitem mulheres, os maçons têm sido resolutos em manter as mulheres fora da loja[24]. A este respeito, Carnes aponta que, “Os rituais dos maçons e outras ordens dominaram completamente as reuniões da loja, e eles estavam focados em grande parte nos sentimentos dos homens sobre as mulheres. Em particular, esses ritos se debruçavam implicitamente sobre o desconforto dos homens com sua educação dominada pelas mulheres e expressavam o desejo de uma família exclusivamente masculina – um desejo que foi realizado tanto no resultado do ritual quanto no fato de ser membro da loja”[25]. Mas os rituais estão sujeitos a interpretações variadas, o que Carnes deixa claro: “Um exame da literatura fraterna sugere como era difícil para os homens romper com suas mães e renunciar ao papel restrito de gênero associado à domesticidade feminina. Poemas, guias e romances endossavam consistentemente a educação materna e criticavam as esposas, embora um dos propósitos de tais publicações fosse mitigar a oposição das esposas às ordens … Ritualistas e escritores fraternos confirmaram que o apego materno havia deixado uma marca emocional profunda e duradoura”[26]. Consequentemente, essa estratégia contribuiu para reafirmar a masculinidade dentro dos muros maçônicos, tornando a Maçonaria uma organização na qual a masculinidade é uma das características mais importantes por excelência. A masculinidade e machismo permearam os rituais e as maneiras pelas quais os maçons interagem uns com os outros em um espaço masculino socialmente exclusivo e em um mundo masculino do qual as mulheres não participam. O extraordinário trabalho realizado por William D. More sobre os templos maçônicos mostra o papel que a masculinidade desempenha nos espaços maçônicos. Portanto, Moore argumenta:
Enquanto as estruturas sociais tradicionais eram atacadas pela teologia liberal e pelas mudanças provocadas pelo capitalismo industrial, a sala da loja maçônica, por meio do uso de móveis e rituais, continuou a expressar ordem e masculinidade de maneira compreensível. À medida que a identidade corporativa caía na cultura circundante, os móveis da loja continuaram a enfatizar o local onde os membros eram obrigados. A sala da loja, então, pode ser entendida como um lugar no qual os valores masculinos que estavam desaparecendo no mundo exterior foram preservados. Era um teatro no qual milhões de homens americanos se divertiam encenando peças de moralidade, e um espaço sagrado onde os mesmos homens encontravam significado espiritual e perpetuavam o que inconscientemente reconheciam como uma ordem social em extinção[27].
A sala da loja, de acordo com Moore, tornou-se então um espaço importante que preservou a masculinidade junto com outros valores importantes que estavam em risco fora daquela sala. Assim, no imaginário maçônico, a necessidade de proteger tal espaço tornou-se um valor importante que qualquer maçom teve que praticar. Para Moore, qualquer elemento da sala da loja tornou-se relevante para o discurso sobre masculinidade e tradição: “O mobiliário usado na sala da loja reforçou a construção dos maçons de seu reino fantástico. Ao se apropriar das formas estilísticas do passado, os maçons se identificaram com indivíduos e culturas que vieram antes deles. Ao ocupar cadeiras cerimoniais maciças, esses homens encontraram um papel concreto para si mesmos em um mundo que estava em fluxo”.[28] Os discursos de tradição e masculinidade dentro da sala da loja desenvolveram a ideia de que a Maçonaria é uma instituição masculina entre os maçons nos Estados Unidos.
Mulheres na Maçonaria: Uma Breve Discussão
Portanto, há uma opinião geral de que a Maçonaria é uma instituição inflexivelmente masculina, mas historicamente isso não é verdade. Aqueles que afirmam, para intensa irritação de alguns maçons, que as mulheres estavam envolvidas nos primórdios da Maçonaria têm evidências para sustentar sua posição. Há, por exemplo, um registro de 1408 onde os maçons recém-iniciados juraram obedecer “ao Mestre, ou Dama, ou qualquer outro maçom governante”. Nos registros da Loja Mary’s Chapel em Edimburgo, datados de 1683, a loja era na verdade presidida por uma Dama ou Senhora. Os registros da Grande Loja de York em 1693 falam sobre iniciados masculinos e femininos[29].
No século XVIII, as anedotas sobre mulheres maçons assumem um tom diferente. As mulheres agora são intrusas que se tornam maçons por acidente e são feitas membros para proteger os segredos. Uma mulher que descobriu os segredos por espionagem foi iniciada em uma loja na cidade inglesa de Barking em 1714. Outra mulher que escutou uma cerimônia da loja, a Exma. Sra. Elizabeth Aldworth, filha do primeiro Visconde Doneraile, foi iniciada em 1712 quando foi descoberta, e o fato está registrado em sua lápide[30].
Os trabalhos de Margaret Jacob e Janet Burke mostraram que as mulheres desempenharam um papel fundamental em vários enclaves importantes da alta sociedade francesa do século XVIII, incluindo os salões e as loges d’adoption[31]. De acordo com suas pesquisas, essas lojas foram criadas já em 1744, sob a tutela de lojas masculinas. O objetivo dessas lojas era acolher mulheres da aristocracia que, como Madame de Lamballe, já participavam de eventos maçônicos[32]. Outra contribuição que lança luz sobre o estudo das mulheres europeias e da Maçonaria é o trabalho de Laure Caille, que propõe que as mulheres foram fundamentais na Maçonaria durante o Iluminismo porque desenvolveram graus na hierarquia das lojas que promoveram ideias radicais que tiveram um impacto significativo durante seus tempos. Caille argumenta que as mulheres participaram da nova forma de sociabilidade da Maçonaria na Europa[33].
Há uma série de outras mulheres no século XVIII que ouviram segredos maçônicos, escondidas em relógios e armários, e quando descobertas foram iniciadas. Uma delas, de Newcastle upon Tyne, na Inglaterra, mais tarde anunciou sua disposição de contar os segredos a qualquer pessoa por um preço! Nem as maçons estavam confinadas à Europa: no Canadá, em 1783, uma mulher que espionou foi iniciada em 1783, enterrada sob uma lápide com símbolos maçônicos e reivindicada como ancestral por um Grão-Mestre posterior da Grande Loja de New Brunswick em 1954[34].
Além desses incidentes interessantes de mulheres no final da Idade Média se tornando maçons ou de mulheres sendo iniciadas depois de serem arrancadas dos relógios dos avôs (ou talvez das avós), há muito tempo existem organizações maçônicas reais envolvendo mulheres. Eles são internacionais em escopo e seu papel, bem como no lugar das mulheres no que tem sido considerado como sociedades secretas masculinas, e precisa de mais exame do que pode ser dado aqui. Os grupos de mulheres mais conhecidos com conexões maçônicas incluem a Ordem da Estrela do Oriente, o Arco-Íris e o Amaranto.
Existem também lojas exclusivamente femininas fora dos Estados Unidos que trabalham o ritual maçônico completo e não admitem homens, bem como lojas co-maçônicas que admitem homens e mulheres. Em muitos casos, a recepção do maçom do sexo feminino é consideravelmente menos cordial do que a atitude exibida em relação a ordens como a Estrela do Oriente, que não afirmam estar trabalhando nos rituais maçônicos. Dirigindo-se a um grupo de mulheres, um distinto maçom comentou: “Quando falamos sobre Mulheres e Maçonaria na Grã-Bretanha, somos compelidos a discutir as duas Ordens firmemente estabelecidas aqui, ambas alegando que usam o mesmo ritual que seus maridos. Eles usam as mesmas roupas maçônicas e até vão tão longe em nos copiar que se chamam de ‘Irmão’. Inevitavelmente, elas são tabu”.[35]
Corolário: Problemas Sexuais e Valores Antidemocráticos
A Maçonaria dificilmente pode ser descrita como favorável à inclusão de afro-americanos ou mulheres em sua sociedade. No entanto, nos últimos anos, tem havido uma tentativa de integração racialmente abrangente dentro das lojas. Esta tentativa não foi totalmente bem sucedida, mas foram feitos progressos. No caso das mulheres, embora não tenha se tornado um grande debate, ainda assim, algumas discussões e debates ocorreram para explorar o papel das mulheres na Maçonaria americana. No entanto, é na área da expressão de gênero e orientação sexual que a Maçonaria permaneceu em silêncio. Nossa pesquisa mostrou que a sexualidade não é uma área aberta à discussão na Maçonaria americana. Comparamos esse silêncio com a política militar que até recentemente estava em vigor, Don’t Ask, Don’t Tell (Não pergunte, Não conte). O membro médio da loja nos Estados Unidos é um homem heterossexual branco. Claro, também existem lojas que acolhem membros de outras minorias étnicas: hispânicos, asiáticos, afro-americanos, que também são heterossexuais. Mas, não há evidências de que outras expressões sexuais ou de gênero sejam bem-vindas ou discutidas no cenário da Maçonaria americana (o mesmo pode ser aplicado a outros casos ao redor do mundo). Não pretendemos falar a favor ou contra tal atitude. Gostaríamos de começar com um convite a outros estudiosos e talvez membros de loja para trazer à luz questões de sexualidade dentro da Maçonaria. A discussão sobre o casamento entre pessoas do mesmo sexo nos Estados Unidos é agora uma realidade que obteve resultados positivos. Assim, mais cedo ou mais tarde, os membros da loja vão querer trazer seus maridos para os eventos sociais organizados pela loja.
Os argumentos sobre por que afro-americanos e mulheres não foram incluídos e porque a orientação sexual de alguns membros permaneceu em silêncio não são os únicos pontos desta breve descrição da situação. Outro aspecto que gostaríamos de destacar nestas observações finais é que a Maçonaria nos Estados Unidos, apesar de todas as suas contribuições históricas e filantrópicas, é um exemplo de uma organização voluntária cujas contribuições atuais para a sociedade, independentemente das afirmações maçônicas, são questionáveis.
Muitas vezes, a popularidade de associações como a Maçonaria dependia mais do amor ao ritual e ao sigilo do que qualquer outra coisa. Considerando o quão difundidos eles se tornaram, envolvendo todos os tipos de pessoas e em muitos países, os cientistas sociais deveriam dar mais atenção a esse aspecto da cultura popular e política. Mas também levanto a questão da sua exclusão das minorias étnicas e sexuais. Como isso ajuda a democracia?
Os maçons receberam um tratamento bastante áspero neste artigo. Mas eles são simplesmente um exemplo bom demais para não usar os problemas com a hipótese de Fukuyama sobre o lugar das Organizações Não-Governamentais (ONGs) na promoção da democracia[36]. As ONGs não têm unanimemente garantido um lugar de honra na teoria da transição. No caso da Maçonaria, embora os indivíduos claramente se beneficiem da adesão, a força do argumento frequentemente apresentado pelos maçons para a Maçonaria de que é consistentemente uma influência benéfica e democrática na comunidade – não é imediatamente aparente. Na verdade, nem a pureza de motivos por parte dos líderes, particularmente políticos, que buscam o avanço maçônico. O grande altruísmo de que os maçons se gabam simplesmente não é evidente na atividade maçônica do dia a dia, particularmente em questões de gênero, sexualidade e etnia.
Publicado em REHMLAC versão impressa ISSN 1659-4223 – Vol. 4, No. 2, Dezembro 2012 – Abril 2013
Sobre os Autores
Guillermo de Los Reyes Heredia. Mexicano. Professor Associado da Universidade de Houston. Diretor Associado de Estudos sobre Mulheres, Gênero e Sexualidade. Ph.D. pela Universidade da Pensilvânia (2004). E-mail: jgdelosr@central.uh.edu.
Paul Rich. Americano. Presidente da Organização de Estudos Políticos, Washington, D.C. e Professor Adjunto, George Mason University. Pesquisador Visitante, Hoover Institution, Universidade de Stanford. E-mail: pauljrich@gmail.com.
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Notas
[1] Os autores gostariam de agradecer a Trevor Boffone por ajudar neste artigo.
[2] Ver Seymour Martin Lipset e William Schneider, The Confidence Gap: Business, Labor, and Government in the Public Mind(Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1987).
[3] Disputas sobre questões históricas relativas à Maçonaria Prince Hall têm semelhanças com as controvérsias da história maçônica mexicana. Seja o histórico da Maçonaria em questões raciais ou no México, o fato é que nenhum tópico histórico provoca mais preconceito e animosidade no debate do que a Maçonaria, ou especulações mais infundadas. Parte do problema são os fenômenos sociológicos do maçom de meia-idade que se volta dos negócios para a história da Maçonaria como uma vocação e está determinado a transformar a Maçonaria em um movimento muito mais antigo do que é. Por exemplo , “Seja na Índia antiga, Egito, Grécia, Itália ou México, ou entre os druidas da Europa, os templos de iniciação sempre existiram … embora essas grandes escolas dos Mistérios tenham saído da mente do público há muito tempo, elas, ou a doutrina que ensinavam, nunca deixaram de existir; A inimizade do eclesiasticismo oficial e as tendências de uma era materialista e comercial fizeram com que eles se abaixassem em extremo sigilo e ocultação, mas seus iniciados nunca estiveram ausentes do mundo. foi através da atividade e previsão de alguns desses iniciados avançados que nosso atual sistema de Maçonaria especulativa é devido”. W. L. Wilmshurst, The Meaning of Masonry (Nova York: Bell Publishing, 1980), 64-65.
[4] O “Jim Crowismo” refere-se às leis de Jim Crow, um conjunto de legislações estaduais e locais que impuseram a segregação racial nos Estados Unidos, principalmente no sul do país, entre o final do século XIX e meados do século XX. Essas leis segregavam brancos e negros em espaços públicos, como escolas, transportes, restaurantes e até banheiros, sob a justificativa de serem “separados, mas iguais”. Na prática, as instalações e oportunidades para afro-americanos eram consistentemente inferiores e subfinanciadas.
Essas leis foram um marco de discriminação institucionalizada, perpetuando desigualdades econômicas, educacionais e sociais. Elas começaram a ser desafiadas e revogadas durante o movimento pelos direitos civis, culminando na aprovação da Lei dos Direitos Civis de 1964, que proibiu a segregação racial em espaços públicos.
[5] É apenas uma questão de tempo até que a exclusão das mulheres também se revele um problema espinhoso, uma vez que as ações judiciais contra clubes privados que excluem as mulheres foram bem-sucedidas.
[6] Há um pequeno grupo de estudiosos que têm um sentimento distinto de déjà vu sobre a iniciação masculina. Eles são aquele pequeno clã resistente que se interessou por organizações fraternas americanas. Eles produziram alguns bons livros sobre o fraternalismo americano, embora os autores não tenham colhido recompensas de Iron John. Uma lista incluiria Freemasonry and American Culture de Dumenil, 1880 – 1930 (1984) de Lynn e o Secret Ritual and Manhood in Victorian America (1989) de Marc C.Carries. “A importância dos clubes, lojas e tabernas como alternativas ao casamento residia não apenas no tempo gasto além da companhia da esposa, mas também na estrutura e no conteúdo das novas instituições. Historiadores recentes apontaram que as ordens fraternas representavam “uma alternativa à domesticidade. Uma estudiosa, Mary Ann Clawson, estudou a forma e a ideologia dessas lojas e observou que o fraternalismo se baseava na “mesma metáfora abrangente da família” que o modelo doméstico, mas que criava “laços fraternos fictícios” no lugar dos laços de sangue e laços matrimoniais do lar. O historiador Mark Carnes analisou o conteúdo do ritual fraterno e descobriu que, em um nível, ele tinha a função de “apagar” os parentes reais de um homem (especialmente mães e esposas), substituindo-os por uma família exclusivamente masculina que fornecia amor, intimidade, nutrição e apoio. As esposas reconheceram seus concorrentes e organizaram uma campanha nacional contra o movimento fraterno. E. Anthony Rotundo, American Manhood: Transformations in Masculinity from the Revolution to the Modem Era (BasicBooks / Harper Collins, 1993), 143. Ver Mary Ann Clawson, Constructing Brotherhood: Class, Gender, and Fraternalism (Princeton (Nova Jersey): Princeton University Press, 1989).
[7] Robert Bly, Iron John: A Book About Men(Shaftesbury (Inglaterra) e Rockport (Massachusetts): Element, 1992).
[8] Bly, Iron John Ferro, x.
[9] Rotundo, American Manhood, 21.
[10] Mary Ingham, Men: The Male Myth Exposed (Londres: Century Publishing, 1984), 114.
[11] Ingham, IN, 243.
[12] Bly, Iron John, 36.
[13] Ver Katherine I Prior, Initiation Customs (Nova York: Thomson, 1993).
[14] Bly, Iron John, 55.
[15] Bly, Iron John, 182.
[16] Por exemplo, Bernard Weiner, Boy Into Man: A Father’s Guide to Initiation of Teenager Sons ( São Francisco: Transformation Press, 1992).
[17] David Jonas e Doris Klein, Man-Child: A Study of the Infantilization of Man (Nova York: Mc-Graw Hill, 1970), 347.
[18] “Em meados da década de 1970, conferências de homens estavam sendo realizadas e organizações formadas para responder a uma lista crescente de preocupações masculinas, desde direitos de divórcio e pensão alimentícia, paternidade e situações de trabalho até realização sexual e, especialmente, direitos dos homossexuais, que dominaram o movimento inicial. Um movimento de libertação dos homens nasceu. O foco básico era o reconhecimento das deficiências de desempenhar o papel masculino tradicional de sempre progredir e manter a calma. Joe L. Dubbert, A Man’s Place: Masculinity in Transition (Englewood Cliffs (Nova Jersey): PrenticeHall, 1979), 286.
[19] Hal Foster, “Culto do Desespero”, New York Times, 30 de dezembro de 1994, A17. “Relacionado à celebração do homem masoquista está o sucesso do fracasso: nos últimos anos, uma estética do patético – uma ética do perdedor – emergiu na arte e na música contemporâneas … Com seu desprezo inicial pelo sucesso pop e boa aparência, a música grunge aproveitou essa renúncia. Foster, “Culto do Desespero”. Ver Paul Rich e Guillermo de los Reyes, “Upstaging the Maçons: Os Guardiões da Promessa e as Ordens Fraternas”, em The Promise Keepers: Essays on Masculinity and Christianity, ed. Dane S. Claussen (Jefferson (Carolina do Norte) e Londres (Inglaterra): McFarland & Company, 2000), 35 – 37.
[20] No entanto, mesmo sem considerar a ‘reação’ masculina que Iron John pode representar, o progresso feito na conquista da igualdade sexual está aberto a dúvidas: “Tomadas como totalidades mais ou menos funcionais, as estruturas institucionais dos Estados Unidos e de outras sociedades são organizadas ao longo de linhas de gênero. A lei, a política, a religião, a academia, o Estado e a economia são instituições historicamente desenvolvidas por homens, atualmente dominadas por homens, e simbolicamente interpretadas do ponto de vista de homens em posições de liderança, tanto no presente quanto historicamente. Essas instituições foram definidas pela ausência de mulheres … No local de muitas mudanças que trazem mulheres para todas as instituições e a recuperação da história das mulheres que mostra sua importante articulação anterior, os homens ainda dominam as instituições centrais. Joan Acker, “Instituições de gênero: dos papéis sexuais às instituições de gênero”, Contemporary Sociology 21, nº 5 (1992): 567.
[21] Martin Green, The Adventurous Male: Chapters in the History of the White Male Mind(University Park (Pensilvânia): Pennsylvania State University Press, 1993), 145. Aqui ele está confiando fortemente em Lionel Tiger, Men in Groups (Nova York: Vintage, 1970). “Na verdade, diz Tiger, exércitos, esportes, sociedades secretas, padrões de treinamento e estruturas de poder econômicas e religiosas oferecem dados para provar a importância dessa ligação masculina. Essas atividades estão ligadas entre si pela importância do tipo de vínculo em todas elas. Por exemplo, a base da maioria dos esportes é a preparação ou o ensaio da guerra. O mesmo é mais obviamente verdadeiro para a caça. As cerimônias de iniciação, com suas dores e humilhações, separam o iniciado do lar e da família e geram novos laços fortes que capacitam os aventureiros – pois dificilmente precisamos apontar que todas essas são formas de aventura. Tiger sugere que poderíamos chamar as sociedades políticas secretas de demi-monde da política. As duas coisas – o demimonde e as sociedades secretas – são retiradas parciais da luz do dia social e muitas vezes são sentidas pelas mulheres (as guardiãs dessa luz do dia) como inimigas. Verde, The Adventurous Male, 145.
[22] Gregory Rochlin, The Masculine Dilemma: A Psychology of Masculinity (Boston e Toronto: Little Brown and Company, 1980), 271.
[23] “As mulheres seguram metade do céu, diz um provérbio chinês. As mulheres representam a maior força de renovação política em uma civilização completamente desequilibrada. Assim como os indivíduos são enriquecidos pelo desenvolvimento dos lados masculino e feminino do eu (independência e criação, intelecto e intuição), a sociedade está se beneficiando de uma mudança no equilíbrio de poder entre os sexos. O poder das mulheres é o barril de pólvora do nosso tempo. À medida que as mulheres ampliam sua influência na formulação de políticas e no governo, sua perspectiva yin ultrapassará os limites do antigo paradigma yang. Marilyn Ferguson, The Aquarian Conspiracy: Personal and Social Transformation in the 1980’s, (Londres: Paladin, 1988), 246 – 247.
[24] Existem lojas co-maçônicas “não reconhecidas” e há raros casos de mulheres sendo iniciadas em lojas maçônicas “regulares”, geralmente depois de terem escutado ou ouvido o ritual. Veja A. Bryan Hawkes, “Algumas Damas Maçons”, Masonic Square 12, nº 2 (1986): 60 – 62. “A Grande Loja Unida da Inglaterra e, presumivelmente, as outras Grandes Lojas em associação fraterna com ela, não fez segredo do fato de que se opõe violentamente à Maçonaria Feminina como sendo estranha à sua Constituição.” Enid L. Scott, Mulheres e Maçonaria (Enfield (Inglaterra), 1988). “Devo deixar claro desde o início que este livreto foi compilado inteiramente para o interesse de minhas companheiras maçons”. Scott, Women and Freemasonry, 4. Veja Harry Carr, “Women and Freemasonry”, em World of Freemasonry: The Collected Papers and Talks of Harry Carr, ed. Harry Carr. (Londres: Lewis Masonic, 1983), 280 – 287.
[25] Rotundo, American Manhood, 203, citando Mark C. Carnes, Secret Ritual and Manhood in Victorian America(New Haven e Londres: Yale University Press, 1989), 110-125.
[26] Carnes, Secret Ritual and Manhood, 118
[27] William D. Moore, “Masonic Lodge Rooms and their Furnishings, 1870 – 1930,” Heredom, The Transactions of The Scottish Rite Research Society 2 (1993): 125. Ver também, William Moore, Masonic Temples: Freemasonry, Ritual Architecture, and Masculine Archetypes (Knoxville: The University of Tennessee Press, 2006).
[28] Moore, “Masonic Lodge Rooms”, 125.
[29] Neville Cryer, “Women and Freemasonry”, News of the Grand Lodge of New York, May 1995,, 20. Veja Margaret Jacob, Living the Enlightenment: Freemasonry and Politics in Eighteenth-Century Europe(Oxford: Oxford University Press, 1991).
[30] Jacob, Living the Enlightenment.
[31] Burke, Janet e Margaret Jacob, “French Freemasonry, Women, and Feminist Scholarship,”, The Journal of Modern History 68, nº 3 (1996): 513-549.
[32] Le Collectif des Cahiers, Les Femmes En Franc-maçonnerie (Paris: Oxus, 2011), 39 – 40.
[33] Laure Caille, « La franc-maçonnerie féminine: entre adoption et émancipation », La Pensée et les hommes 55, nº 82 – 83 (2011): 49 – 63.
[34] Caille, “La franc-maçonnerie féminin”, 21.
[35] Harry Carr, Harry Can’s World of Freemasonry (Londres: Lewis Masonic, 1985), 285-286.
[36] Francis Fukuyama, Trust: The Social Virtues and the Creation of Prosperity(Nova York: The Free Press, 1995), 55.
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