Tradução J. Filardo
por Karel Musch
Introdução
Neste artigo, três dimensões das semelhanças entre as ordens monásticas e maçônicas serão exploradas, concentrando-se na Regra de São Bento. Mas primeiro uma palavra sobre a história da Maçonaria em geral. Este artigo definitivamente evita buscar as origens de nossa Maçonaria simbólica, por mais honroso que seja esse esforço. Sinta-se devidamente advertido por Daniel Ligou em seu “Dictionnaire de la FrancMaçonnerie”, onde cita o trabalho do Irmão Bernardin em seu “Précis Historique du Grand Orient de France”. O Irmão Bernardin estudou 236 autores sobre a história da Maçonaria e encontra 38 explicações diferentes, que vão desde a Torre de Babel e o Dilúvio até a Índia antiga, a Torre de Killwinning ou Atlântida, com a maioria encontrando a Grécia antiga, a Roma antiga ou os construtores de catedrais do período romano ou renascentista como a mais provável origem. Parece melhor não adicionarmos nada a esta lista.
Em segundo lugar, é aconselhável, especialmente para quem não fala inglês, ser prudente com observações sobre as origens da Maçonaria simbólica. Sendo holandês, não pode ser meu objetivo desafiar as observações introdutórias feitas pelos editores da Loja Quatuor Coronati na introdução de um artigo traduzido na segunda edição dos seus Anais por um alemão Ir. Cramer sobre as fontes da Maçonaria como “muito visionária e impraticável para os ingleses e, possivelmente, para os alemães também”.
Também é sábio prestar atenção às palavras na Introdução da História da Maçonaria de Gould: “Grande parte da história inicial da Maçonaria é tão intercalada com fábulas e romances, que, por mais ansiosos que possamos estar para lidar com ternura com lendas e tradições há muito acalentadas, algumas pelo menos, dessas superstições familiares – a menos que escolhamos violar todos os cânones da crítica histórica – devem ser deixadas passar silenciosamente para o esquecimento”. Não seria possível concordar mais.
A razão real, subjacente e pessoal para empreender esta pesquisa é que sou inspirado pela vida maçônica, bem como pela vida monástica e pela Regra de São Bento, tendo o privilégio de às vezes trabalhar com um dos defensores dessa Regra, o professor holandês Dr. Will Derkse. De vez em quando, buscar a tranquilidade de um mosteiro na minha Borgonha e, por outro lado, trabalhar em lojas holandesas e francesas me torna não apenas nômade entre dois países, mas também entre duas disciplinas. O conceito de fronteiras ou limites, como uma forma de restrição, está, portanto, se transformando em um anátema para mim. Cada vez mais pareço perceber as fronteiras como um convite à comunicação.
Nas Transações da Loja Quatuor Coronati 1, o Ir. Woodward nos lembra “as sugestões feitas em vários momentos de uma origem cavalheiresca, beneditina ou monástica”. Tentei encontrar o material anterior no qual o Ir. Woodward poderia ter baseado esta afirmação, mas não tive sucesso. No entanto, gostaria de compartilhar com vocês o material que provou existir de forma acessível.
Este artigo trata muito brevemente e principalmente em um sentido introdutório com as ordens monásticas em geral e dá algumas dicas sobre Bento de Nursia e sua Regra. Em seguida, serão analisadas as três dimensões das semelhanças entre as ordens monásticas e maçônicas. Em primeiro lugar, serão abordadas as semelhanças entre a Regra e o Ritual. Em segundo lugar, algum material será apresentado sobre lojas fundadas em mosteiros. Em terceiro lugar, um parágrafo muito modesto mencionará a linguagem de sinais. Tentando evitar a conclusão da palavra, o artigo terminará com algumas considerações.
Ordens monásticas
O monaquismo cristão, como o conhecemos, nasceu na África e no Oriente Médio. Nos séculos 3 e 4, o fenômeno chegou à Europa, do que hoje chamamos de Egito e Síria. A primeira Regra do monaquismo que conhecemos é a de Pacômio escrita por volta de 320 e.V. O que pode ser considerado a Regra de Agostinho data de 390 e.V.
As origens do monaquismo estão no deserto e no ascetismo. Em sua introdução a uma recente tradução holandesa da Regra de Agostinho, o professor Fens nos lembra que provavelmente o mosteiro mais rigoroso da terra, La Grande Chartreuse, perto de Grenoble, ainda é chamado de deserto.
Os mosteiros eram centros de civilização, longe de serem povoados por monges atrasados que estavam ocupados queimando livros e hereges. Pelo contrário, os mosteiros estavam organizando escolas, desenvolvimento agrícola, administração da justiça (Klosterhaft) e o desenvolvimento da ciência. A inovação da religião começou nos mosteiros: Erasmo e Lutero eram monges. É significativo que a Igreja tolerasse os mosteiros de tal forma que o monaquismo não se desligasse da Igreja. Fugir do mundo para seguir, para imitar as palavras estritas de Cristo foi e ainda é um dos fundamentos do monaquismo. Pode ser considerado um protesto contra a secularização da cristandade, de acordo com o teólogo alemão Bonhoeffer. O monaquismo não era apenas um protesto, estava gradualmente se tornando um álibi para o cristianismo, porque os mosteiros estavam mantendo a graça viva “à margem da igreja”. Foi a performance especial de poucos que permitiu à massa (sem trocadilhos) continuar com seus negócios diários.
Quanto mais o poder profano e a economia influenciavam o monasticismo, mais a influência religiosa diminuía, incluindo a erosão do ascetismo. A história das ordens monásticas está repleta de exemplos do crescente poder mundano dos mosteiros andando de mãos dadas com a diminuição da autoridade religiosa. Quanto mais influentes os mosteiros se tornavam no sentido mundano, mais sujeitos eles se tornavam às regras do jogo de poder mundano. Repetidas vezes, isso exigia movimentos reformistas, que queriam retornar à vida simples e ascética: Citeaux em reação a Cluny, trapistas em reação a Citeaux.
O monaquismo é centrado em rituais diários, prescrevendo o horário e o conteúdo das refeições, serviços a serem realizados, canções a serem cantadas, as horas gastas estudando ou trabalhando. Para alguns, isso parece uma existência monótona. Mas, em essência, a monotonia liberta a mente, permitindo que ela vagueie e se pergunte. A monotonia é um fator de ligação na Maçonaria e no monaquismo. Na Maçonaria, é chamado de ritual, significando a mesma coisa.
Bento de Núrsia
Nascido em Núrsia (atual Norcia, na Itália), viveu de 480 a 550. Ele nasceu em uma família abastada de proprietários de terras. O que se sabe dele vem principalmente de um de seus monges, que mais tarde se tornou papa Gregório (590, 604). Gregório escreveu os Diálogos, um livro sobre a vida de Bento e de outros santos.
A vida de Bento foi um pouco paradoxal. Depois que começou a levar uma vida ascética como eremita, ele foi tão bem-sucedido que reuniu seguidores (o que, a propósito, deve ser uma experiência confusa para um eremita). O mestre sempre atraía aprendizes. Ele começou um mosteiro, foi embora, começou de novo: o famoso Monte Cassino, que foi tão horrivelmente destruído pelos americanos durante a Segunda Guerra Mundial e que mais tarde foi restaurado.
Sua Regra data de cerca de 530 e.V.
Se a regra de Bento for comparada a outras regras monásticas, não se pode deixar de notar a simplicidade e a facilidade com que ele dirige a vida monástica. Algumas regras, por exemplo, nas versões celtas, podem ser muito rígidas e são quase um código penal.
A Regra de Bento foi um dos manuscritos mais escritos e lidos da Idade Média. A sua foi a regra mais influente. Isso pode muito bem ser por causa da intrigante mistura de rigor e perdão. Bento dá instruções muito detalhadas para os rituais diários, incluindo quais Salmos cantar em quais dias. No Capítulo 18, no entanto, ele afirma que “se essa distribuição desagrada a alguém, ele deve organizá-la de outra forma”. Uma sábia aceitação das diferenças e das possibilidades de mudança.
As semelhanças
Neste parágrafo, alguns exemplos serão dados da Regra, relacionando-os com nossa Maçonaria simbólica. Tenha em mente que não são principalmente os aspectos históricos ou analíticos que me inspiram, mas a maior parte de toda a sabedoria espiritual que fala por meio dessas regras.
Ouvir
As primeiras palavras da Regra são: “Ouve, meu filho, os preceitos de teus mestres, e inclina o ouvido do teu coração”. Alguns maçons mais antigos na Holanda lembram-se com alguma melancolia das antigas regras em que o Apr. deveria abster-se de falar na Loja. Eles deveriam ouvir seu Mestre até que fossem considerados como tendo feito progresso suficiente para serem aprovados. O termo usado no latim original é Ausculta; Ausculta significa ouvir com devoção e concentração. Esta introdução à Regra também ilustra a importância da obediência.
Os votos
A Regra conhece três votos: stabilitas, conversio e obedientia. Stabilitas significa que você escolheu um mosteiro e permanecerá lá. É uma questão de lealdade à comunidade, no nosso caso, a loja. As pessoas vão crescer, cada um de nós tem essa capacidade e Bento acreditava fortemente nessa capacidade. Mas devemos crescer onde fomos plantados. Fé e ser confiável são qualidades que florescem na loja e que fazem uma Loja florescer.
Conversio significa que ao entrar na ordem você deve estar disposto a mudar fundamentalmente. É como trabalhar em uma sala de cirurgia. Não podemos fazer isso se for um pouco estéril. Nem se pode estar um pouco grávida, um pouco monge ou um pouco maçom. Temos nossa missão e isso consome tudo. No ritual holandês de fechamento da Loja, somos ordenados por nosso Mestre a ir para o Oeste e nos tornarmos conhecidos como maçons, o que significa, é claro, que devemos agir como tal. Nosso Mestre não nos convida a ser um pouco maçom, mas a fazer o máximo de todo o coração.
O voto de obediência parece ser o mais difícil de todos, pelo menos para alguns. Prometer obediência ao Mestre, como fazemos, não é uma obediência a uma pessoa. Nesse sentido, não é uma questão de liderança, mas uma forma de obediência à cadeira, na qual um dia nós mesmos poderemos nos sentar. Ao obedecermos ao nosso Mestre, não fazemos o que nos é dito, mas fazemos o que é necessário.
O ritual
A Regra dá muita atenção ao que chamaríamos de ritual: o dia é dividido em várias partes com base em orientações muito específicas, do que, quando fazer, o que cantar.
O ritmo no mosteiro é determinado pelo ritual, assim como o ritmo do ritual o faz em nossa loja.
O Abade
Como nas Lojas o Venerável Mestre, nos mosteiros o Abade é a autoridade suprema. Um abade é escolhido entre seus irmãos, de preferência por unanimidade.
- Ele é escolhido por seu mérito de vida e sabedoria de doutrina.
- Seu dever é mais beneficiar os irmãos do que os presidir.
- Ele deve ser instruído na lei, para que possa ter um tesouro de conhecimento do qual produzir coisas novas e velhas.
- Bom senso, prudência e consideração são consideradas qualidades importantes.
Escolher seus mestres para obedecê-los é uma forma de ‘obedientia’, a obediência à Regra. A Regra rege também os escolhidos, eles também estão sujeitos à lei, assim como nosso V.M..
O Dispenseiro
Na vida monástica, bem como na vida maçônica, o Dispenseiro é um funcionário importante. Ele precisa ser um homem muito sábio, sóbrio, não um grande comedor. Ele não deve irritar os irmãos com recusa desdenhosa. Ele deve ser como um pai para a comunidade e não deve ser um avarento. Bento pensou em tudo, porque no capítulo 40 ele dá instruções para a medida da bebida. Ele afirma que “o vinho não é de forma alguma uma bebida para os monges, mas é impossível persuadir os monges disso. Pelo menos vamos concordar em beber com moderação”. Em algumas Lojas, isso pode ser um bom conselho, alguém poderia pensar.
O Porteiro
Os mosteiros conhecem um funcionário que pode ser comparado ao nosso Cobridor. Em qualquer caso, entre Mestre e Cobridor existe uma relação específica, representando respectivamente o Oriente e o Ocidente. Este eixo forma um dos fundamentos da maneira pela qual a Loja pode ser conectada ao mundo, ao Ocidente. O Venerável Mestre e o Cobridor representam a abertura para o Oriente e para o Ocidente, respectivamente. Na iniciação de um Candidato, o Cobridor desempenha um papel específico, verificando suas credenciais, antes de admiti-lo na Loja. Os Porteiros do mosteiro têm um papel semelhante. Eles devem ser irmãos um pouco mais velhos e mais sábios, capazes de receber convidados e questioná-los sobre suas credenciais.
Aqueles que estão ausentes
Os irmãos ausentes são comemorados sempre na última oração. Isso é muito parecido com o brinde dos Cobridores que conhecemos em nosso ritual em que, pouco antes de fechar o Conselho Festivo, os irmãos ausentes são lembrados e desejamos a eles um retorno seguro para casa.
Noviços
De acordo com a Regra, os noviços devem ficar em silêncio. Muito raramente eles têm permissão para falar.
No ritual maçônico holandês, existe a tradição de que antes de ser elevado e exaltado, o Candidato se apresenta com um discurso explicando o que aprendeu durante o período como Aprendiz ou como Companheiro. Espera-se que os aprendizes, especialmente, comentem sobre a Loja e seus procedimentos. Esta é uma semelhança peculiar com a Regra porque no Capítulo 3 é afirmado que toda vez que negócios importantes precisam ser feitos, o Abade deve reunir toda a comunidade e declarar o assunto a ser discutido. Para estes encontros todos são convidados «porque o Senhor muitas vezes revela aos mais jovens o que é melhor». O discurso do Aprendiz destina-se a segurar um espelho para os irmãos mais velhos. Também confirma o fato de que realmente existem apenas aprendizes.
O bom zelo.
O único zelo permitido aos monges é o fervor com que eles devem antecipar uns aos outros em honra, suportar as enfermidades uns dos outros (seja no corpo ou no caráter), sempre se perguntando o que beneficia o outro. Um zelo digno para qualquer maçom, alguém poderia pensar.
Receber irmãos
A cerimônia de iniciação está refletida no Capítulo 58 da Regra. A ninguém recém-chegado deve ser concedida uma entrada fácil. Somente se o recém-chegado persistir em bater à porta e for visto suportando pacientemente o tratamento severo e a dificuldade de admissão por quatro ou cinco dias, ele deve ser admitido como noviço. Um sênior, o mestre de noviços, é designado a ele para guiá-lo em seu noviciado, um oficial como nosso Segundo Vigilante, que é responsável pelos Aprendizes. Assim como em nossas Lojas, a Regra prevê para aqueles que, tendo partido, querem ser recebidos novamente.
A Oficina
As palavras usadas por Bento neste Capítulo 4 são as mesmas usadas em nossa Maçonaria simbólica. A versão francesa da Regra chama o lugar onde os monges trabalham: “a oficina”, que é exatamente a mesma palavra que os irmãos franceses usam para nomear a Loja. Em holandês, o nome da Loja é “werkplaats”, assim como é chamado na Regra.
Estrutura hierárquica
Os oficiais de organizações monásticas e maçônicas podem ser comparados muito bem:
Abade – Venerável Mestre
Dispenseiro – Mestre de Banquetes
Porteiro – Cobridor
Mestre dos noviços – Segundo Vigilante
Leitor Semanal – Orador
Reitores – Oficiais
Noviços – Aprendizes
Monges professos – Companheiros
Sêniores – Mestre Maçom
Diferenças
Além das semelhanças, é claro que existem diferenças, algumas das quais são bastante interessantes, porque podem nos ensinar algo. Por exemplo, no Capítulo 68, uma diretriz é dada no caso de ser ordenado que um irmão realize uma tarefa impossível. Em tais casos, o irmão deve aceitar o fardo em obediência. Se o fardo exceder suas forças, ele deve falar sobre isso com seu Superior “de maneira tranquila e oportuna”. Se o Superior persistir, o irmão deve obedecê-lo, por amor ao Superior e confiando na ajuda de Deus. No Capítulo 69, os irmãos são proibidos de se defenderem mutuamente por qualquer motivo. Quebrar essa regra exige a punição mais severa. Parece que os maçons poderiam se beneficiar de algumas dessas regras.
Lojas Monásticas
Uma dimensão interessante das semelhanças entre as ordens monásticas e maçônicas é a existência de lojas monásticas. Algumas fontes francesas até indicam uma paternidade mais do que espiritualmente compartilhada entre as ordens monástica e maçônica. No entanto, isso parece ficar aquém do aviso dado na “História” de Gould ou da conclusão de Brodsky, que chama a história maçônica de “un domaine où les passions dominent la raison”, um domínio onde a paixão domina a razão.
No século XVIII, várias Lojas Maçônicas foram erguidas em mosteiros beneditinos. Agora, tendo em mente a atitude da Igreja Católica Romana oficial em relação à Maçonaria, isso parece bastante interessante.
O conhecido estudioso Ferrer-Benimeli menciona em seus “Archives Secrètes” que nos últimos 40 anos do século XVIII um número impressionante de maçons estava ativo na Igreja Católica, seja como monges ou como padres. Ele dá exemplos de toda a Europa, concentrando-se, no entanto, na França e quase nunca mencionando a Inglaterra a esse respeito. O estudo de Ferrer-Benimeli é importante também por causa de suas impressionantes listas de fontes, bem como suas listas de clérigos, monges e outros funcionários (entre os quais se encontram bispos, priores, etc.). Este artigo cita três exemplos entre mais de cem, cujas fontes também podem ser encontradas fora de Ferrer-Benimeli.
- Em 24 de junho de 1778, uma Loja foi fundada em Fécamp no mosteiro “L’Abbaye Royale de la Très Sainte Trinité”. Dos 29 monges deste mosteiro, 9 obtiveram permissão do priorado para ingressar nesta Loja. A Loja em si foi construída no terreno do mosteiro. O nome da Loja era “La Triple Unité”. Outros membros fundadores da Loja incluíam um padre, um fiscal, um oficial do exército, um engenheiro e um comissário da marinha. Todos os membros fundadores eram Mestres Maçons, o que implica que eles eram maçons há mais tempo. Nos anos após a fundação, outros monges se juntam e alguns padres. Essas relações maçônicas foram úteis para o mosteiro durante a Revolução Francesa. O conselho da cidade, um dos quais também era maçom, recusou-se a executar as leis para proibir os mosteiros na França. Esta Loja foi fechada em 1790, refundada em 1811, refundada novamente em 1828, refundada em 1860 e coberta no ano de guerra de 1940.
- No mosteiro de Ferrières-en-Gâtinais aconteceu a mesma coisa. A Loja “Sainte-Émilie” é criada em 1786 e está localizada no mosteiro. Quatro dos oito monges se juntam à Loja.
- Mesmo na famosa abadia de Clairvaux, uma Loja chamada “La Vertu” foi erguida em “L’An de la Vraie Lumière 5785”, em 1785.
Mais pesquisas são necessárias aqui, provavelmente para serem feitas pelo menos em parte nos mosteiros beneditinos na França.
Linguagem de sinais
A maioria, senão todas as ordens monásticas contemplativas, conhecem uma regra de silêncio. A Regra de Bento, capítulo 6, afirma que “o espírito de silêncio deve nos levar às vezes a abster-nos até mesmo de falar bem”. Existem várias estátuas da Idade Média e posteriores, mostrando Bento fazendo o sinal de silêncio, levando o dedo aos lábios fechados. Há uma exceção, a saber, “que falar e ensinar pertencem ao mestre”. Pergunta-se, aliás, se esse “mestre” é o mesmo que o mencionado na introdução da Regra. De qualquer forma, essa tradição é aproximadamente a mesma da Maçonaria.
As raízes dessa regra de silêncio podem ser encontradas na Bíblia. Para citar apenas alguns exemplos entre muitos: Salmo 141,3; Provérbios X,19; XIII,3; Jó IX, 20; Mateus XV, 11.
As regras de silêncio são conhecidas em todas as antigas regras monásticas, de Pacômio em diante. A regra do silêncio nunca teve a intenção de proibir totalmente a fala como forma de comunicação. Rijnberk diz sobre a regra do silêncio: “(..) il est bien sûr qu’elle n’a été absolue nulle part”, afirmando que nunca se soube que tenha sido absoluto.
A linguagem de sinais é interessante por causa do rico simbolismo. Por exemplo, depois das Vésperas, a regra do silêncio era aplicada. O texto do Salmo 140 (141) introduzia o silêncio da noite. No primeiro culto matinal, cantando o Salmo 50, era concedida permissão para falar novamente, abrindo a boca, por assim dizer.
A regra do silêncio era feita para certos momentos e certos períodos. A linguagem de sinais não foi concebida como um meio de comunicação, substituindo a linguagem falada. Era simplesmente um meio de se fazer entender sempre que realmente necessário.
Mas para os períodos de silêncio, sejam eles à mesa ou durante o dia nos campos, a necessidade de alguma forma de comunicação é aparente. Assim, uma linguagem de sinais bastante elaborada foi desenvolvida, com algumas raízes interessantes na sociedade leiga mediterrânea.
A maioria dos sinais ajuda na vida diária, preparando alimentos, trabalhando nos campos, cuidando dos doentes, consertando prédios ou roupas.
No capítulo 38, Sobre o Leitor Semanal, Bento ordena um silêncio total à mesa, sem sussurros. Apenas o leitor deve ser ouvido. Bento compreendeu a necessidade da comunicação à mesa e conclui: “Se alguma coisa é necessária, no entanto, que seja pedida por meio de algum sinal audível em vez da fala”. Sherlock menciona uma história interessante sobre Gerald de Gales, que visitou o Priorado da Catedral de Canterbury em 1180 e.V.. Os beneditinos deste priorado usavam a linguagem de sinais de Cluny. Gerald, ao sentar-se à mesa alta, ficou surpreso com o fato de que os monges não falavam, mas se comunicavam com gestos e, portanto, tinham uma conversa muito animada. Ele se sentia “sentado diante de uma peça de teatro ou entre atores e bobos da corte”.
A linguagem de sinais tem uma lógica própria. Na linguagem de sinais documentada para os monges de Ely para significar a própria Regra de Bento, você faz o sinal representando um livro seguido pelo sinal representando o Abade. O sinal para o Mestre dos Noviços (que pode ser comparado ao Segundo Vigilante) faz-se o sinal representando o noviço seguido do sinal representando enxergar ou ver.
A maioria dos sinais é bastante direta, com os sinais óbvios para beber, comer e dormir, por exemplo. Rijnberk, portanto, chama esses sinais de “onomatopeia óptica”.
A maioria dos mosteiros tinha suas próprias listas de sinais, mas os costumes diferiam muito. Em Cluny eram conhecidos quase 300 sinais, enquanto no mosteiro português de Alcobaça os monges tinham de se contentar com 55, e um dos mosteiros trapistas em França utilizava mais de 450 sinais. Embora o número de sinais por mosteiro pudesse ser diferente, a linguagem era mais ou menos a mesma. Era universal o suficiente para permitir que monges de diferentes mosteiros se entendessem, mesmo além das fronteiras nacionais.
Alguns dos sinais podem ser os mesmos de Loja. Rijnberk, por exemplo, menciona o sinal cisterciense do mártir, que é como cortar a garganta. Este sinal também significa morte. Todos os maçons se lembram de serem apresentados ao sinal do Apr. prometendo que prefeririam ter sua garganta cortada a trair o segredo de nossa Maçonaria simbólica. Obviamente, esse aspecto precisa de muito mais pesquisas do que as feitas até agora, mas pode ser um caminho desafiador.
Considerações
Não se pode deixar de concordar plenamente com Reynaud, quando ele afirma “Seria pouco adequado à verdade estabelecer uma ligação direta entre a Regra de Bento e as regras maçônicas. Mas pode-se falar sobre uma paternidade espiritual compartilhada”. Em essência, esta declaração é a mesma de uma declaração posterior de Neville Barker Cryer quando ele diz que “semelhanças não são fontes”.
Cabe a nós sermos prudentes ao extremo para evitar especulações irrealistas sobre nossas raízes. Até agora, a pesquisa não permite tirar conclusões, de forma alguma. Portanto, a palavra consideração se adapta melhor ao que podemos fazer com o material coletado até agora. Trabalhamos em algumas dimensões, ou seja, semelhanças nas regras da vida monástica e maçônica, a existência de lojas monásticas, as semelhanças na linguagem de sinais. Estes podem apontar em certas direções, mas não nos dizem nada sobre nossas raízes, além de que podemos compartilhar um ancestral comum, uma fonte de inspiração que nos guia pela vida, monástica, maçônica ou profana.
É importante, porém, que os maçons possam dar ouvidos aos beneditinos e aprender com eles. Os maçons podem aprender com a dedicação necessária para fazer um trabalho, trabalhando por um mundo melhor. A Maçonaria hoje também exige contemplação, ser capaz de considerar a si mesmo e, assim, aprender a se conhecer. Na necessidade de uma Maçonaria mais espiritual, a Regra de Bento pode ser uma inspiração importante, certamente para aqueles que estão dispostos a inclinar o ouvido do coração.
Para mim, em qualquer caso, a Regra de Bento e a vida monástica como tal, ambas formam uma fonte de sabedoria e inspiração, complementando a prática maçônica e, nesse sentido, ajudando a trabalhar minha pedra bruta.
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In: Uma exploração das Ordens Monásticas e Maçônicas (freemasons-freemasonry.com)
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