Tradução J. Filardo
Henrik Bogdan, VII°
Quando da publicação de Maçonaria Dissecada de Samuel Prichard em 1730, o sistema maçônico de iniciação era estabelecido com três Graus do Ofício: Aprendiz, Companheiro e Mestre Maçom.
Embora os três Graus de Maçonaria ou Loja Azul continuassem a ser modificados e elaborados, os componentes básicos e a estrutura dos graus estavam firmemente estabelecidos. Não demorou muito, no entanto, para que novos rituais começassem a aparecer na cena maçônica. Esses novos rituais eram frequentemente considerados complementos ou elaborações dos Graus do Craft. De fato, as lojas maçônicas da segunda metade do século XVIII experimentaram um virtual “boom de rituais”, especialmente na França e nos países de língua alemã. Muitos desses novos rituais foram reunidos em sistemas ou ritos[1], esses ritos muitas vezes competiam entre si para servir como o único guardião do que se afirmava ser o segredo da Maçonaria.[2] Os Altos Graus são frequentemente chamados de “Graus Vermelhos”, enquanto os três Graus da Arte, por sua vez, são chamados de “Graus Azuis”. Para ser elegível aos Altos Graus, o candidato deve ser um Mestre Maçom.
Ritos Templários e Escoceses
Ao discutir os Altos Graus maçônicos do século XVIII, uma distinção precisa ser feita entre o que é conhecido como os Graus Templários, por um lado, e os graus Ecossais (ou escoceses) do outro. Foi estabelecido que os Graus Ecossais vêm de Londres, [3] enquanto os Graus Templários têm origem francesa.[4] Esses dois tipos de Altos Graus são os graus mais característicos do século XVIII.[5]
A referência mais antiga à Maçonaria Escocesa na Inglaterra é uma “Loja dos Mestres Escoceses” realizada na Taverna do Diabo, Temple Bar, Londres, em 1733. Esta loja se reunia na segunda e quarta segunda-feira de cada mês, e a loja estava ativa até 1736 quando foi apagada da lista de lojas. Em 1735 um total de doze maçons foram “feitos” Mestres escoceses na Loja No. 113 no Bear Inn, Bath. Cinco anos depois, em 1740, havia pelo menos mais três referências a maçons sendo feitos ou “criados” Mestres escoceses.[6]₆ A Maçonaria Ecossais parece ter se espalhado para o continente em um estágio inicial, e as referências a este tipo de Maçonaria de Alto Grau em Berlim datam de pelo menos 1741 e na França de cerca de 1743.[7]
Enquanto os Graus Ecossais, em grande parte, estão ocupados com a construção de um novo Templo (um tema implicitamente cristão), os Graus Templários centram-se na lenda de que a Maçonaria derivou dos Cavaleiros Templários medievais. A ordem dos Cavaleiros Templários, fundada na primeira década do século XII, foi dissolvida por Filipe IV “O Belo” de Bourbon (1268-1314) e pelo Papa Clemente V (1264-1314) na primeira década do século XIV, mas de acordo com uma lenda maçônica, os Templários sobreviveram nas terras altas da Escócia e mais tarde reapareceram ao público como a Ordem dos Maçons. A primeira pessoa a apresentar esta teoria da continuação foi o Cavaleiro Escocês Andrew Michael Ramsey (1686-1743) que vivia como expatriado em Paris. Ramsay era o orador da Loja Le Louis d’Argent, cujo Venerável Mestre era Charles Radclyffe (1693-1746). Em um famoso discurso proferido na loja em 1737, Ramsay afirmou que os cruzados medievais na Terra Santa, ou Outremer, fundaram a Maçonaria.[8] Ele não identificou explicitamente os cruzados que supostamente fundaram a Maçonaria como sendo os Cavaleiros Templários, mas como Pierre Mollier apontou, a identificação dos cruzados com os Templários não estava longe.[9]
A oração de Ramsey provou ser um marco no desenvolvimento dos rituais maçônicos de iniciação, e logo começaram a aparecer rituais que incorporaram a tese de Ramsey. Foi no meio das Lojas Parisianas Jacobitas que os Graus Templários Maçônicos se desenvolveram pela primeira vez, talvez já em 1737.[10] O propagador mais conhecido dos Graus Templários na Alemanha foi o Barão Karl Gotthelf von Hund (1722-1776), e muitas vezes alega-se que ele foi iniciado em um Grau Templário na França em 1743.[11] Com base nessa iniciação, ele estabeleceu o Rito da Estrita Observância que consistia em três graus adicionais: Mestre Escocês, Noviço e Cavaleiro Templário ou Cavaleiro do Templo. O nome do Rito tinha “o duplo significado de seguir estritamente as regras da Ordem, bem como distingui-la da então atual Maçonaria Alemã”.[12] Von Hund introduziu ainda uma característica peculiar na estrutura de seu Rito, a saber, a dos Superiores Desconhecidos ou Superiores Incógnitos.[13] Esses Superiores Desconhecidos governavam, por meio de von Hund, o Rito da Estrita Observância, e esperava-se que os membros do Rito observassem estritamente os decretos desses Superiors. Foi sugerido que o verdadeiro chefe do Rito não era outro senão o jovem pretendente Bonnie Prince Charlie, Charles Edward Stuart (1720-1788). As implicações políticas para a Maçonaria (especialmente em conexão com os ritos escoceses) durante o século XVIII têm sido objeto de muito debate e especulações. Embora esteja claro que muitos exilados jacobitas eram ativos em lojas maçônicas, permanece uma questão em aberto até que ponto os interesses jacobitas realmente moldaram os rituais maçônicos de iniciação.[14] Em 1722 a Estrita Observância se fundiu com os chamados Clérigos (Klerikat) criados por Johann August Starck (1741-1816), mas este acordo terminou em 1778. Quatro anos depois, em 1782, a Estrita Observância foi oficialmente encerrada no Convento de Wilhelmsbad e substituída pelo Rito Escocês Retificado (veja abaixo).
Muitos dos Ritos de Alto Grau que foram fundados durante o século XVIII caíram no esquecimento, mas ainda restam vários Ritos importantes até hoje. Os mais importantes deles são o Rito Escocês Antigo e Aceito, o Rito Escocês Retificado e o Rito Sueco. De longe, o maior desses ritos em termos de número de iniciados é o Rito Escocês Antigo e Aceito, que tem um total de trinta e três graus, incluindo os três graus do Craft.[15] O Rito é uma coleção de rituais franceses do século XVIII e contém Graus Ecossais e Templários.[16] Existem também outras influências, tais como a cavalaria, a alquimia e o rosacrucianismo.[17] O simbolismo Rosacruz está concentrado principalmente no Décimo Oitavo Grau, Cavaleiro Rosa-Cruz, enquanto o Vigésimo Oitavo Grau, Cavaleiro do Sol, contém simbolismo alquímico.[18] Em 1801 o Rito Escocês foi oficialmente fundado em Charleston, Carolina do Sul.
Rito Escocês Retificado
O Rito Escocês Retificado foi fundado em torno de 1774 por Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), um comerciante de seda que morava em Lyon.[19] Willermoz tornou-se maçom em 1750 e seis anos depois fundou a loja Parfaite Amitie, que foi constituída pela Grand Loge de France. In 1767 ele foi iniciado na L’Ordre des Élus Coëns (veja abaixo) e em 1773 no Rito da Estrita Observância. Os rituais do Rito Escocês Retificado se desenvolveram, a partir dos rituais “bastante rudimentares” da Estrita Observância ao longo de cerca de trinta e quatro anos, de 1775 a 1809.[20] Diz-se que o principal objetivo dos rituais é a “revelação progressiva da doutrina teosófica e dos ensinamentos de Martines de Pasqually”, que fundou L’Ordre des Élus Coëns.[21] Parece que Willermoz permaneceu fiel aos ensinamentos de Martines de Pasqually e dos Élus Coëns e os considerou a chave para o verdadeiro segredo e objetivo da Maçonaria. De fato, L’Ordre des Élus Coëns funcionava como uma ordem interna do Rito Escocês Retificado, ou como uma “Maçonaria além da Maçonaria”.[22] Hoje, o Rito está ativo na Suíça, França e Bélgica, e é explicitamente de natureza cristã. A maioria das lojas pertencentes ao Rito Escocês Retificado não pratica mais os dois graus mais altos: Professo e Grande Professo.
RITO ESCOCÊS ANTIGO E ACEITO
Loja de Perfeição
| 4° Mestre Secreto | 10° Eleito dos Quinze |
| 5° Mestre Perfeito | 11° Eleito dos Doze |
| 6° Secretário Íntimo | 12° Arquiteto Mestre |
| 7° Reitor e Juiz | 13° O Arco Real de Salomão |
| 8° Intendente do Edifício 9° Eleito dos Nove | 14° Eleito perfeito |
Capítulo de Rose Croix
| 15° Cavaleiro do Oriente, ou da Espada | 17° Cavaleiro do Oriente e do Ocidente |
| 16° Príncipe de Jerusalém | 18° Cavaleiro da Rosa Cruz |
Conselho de Kadosh
| 19° Grão-Pontífice | 25° Cavaleiro da Serpente de Bronze |
| 20° Mestre da Loja Simbólica | 26° Príncipe da Misericórdia |
| 21° Noaquita ou Cavaleiro Prussiano | 27° Cavaleiro Comandante do Templo |
| 22° Cavaleiro do Machado Real | 28° Cavaleiro do Sol |
| 23° Chefe do Tabernáculo | 29° Cavaleiro de Santo André |
| 24° Príncipe do Tabernáculo | 30° Cavaleiro Kadosh |
Consistório
| 31° Inspetor Inquisidor | 32° Mestre do Real Segredo |
Supremo Conselho
33° Inspetor Geral
Tabela I. O sistema de graus do Rito Escocês Antigo e Aceito usado pelo Supremo Conselho, 33°, S.J., EUA Os nomes e a organização dos graus podem variar de acordo com os diferentes Conselhos Supremos.
RITO ESCOCÊS RETIFICADO
| Loja | Ordem Interna |
| 1° Aprendiz Inscrito | 5° Esquire Novato |
| 2° Companheiro | 6° C.B.C.S.[23] |
| 3° Mestre Maçom | 7° Professo |
| 4° Mestre Escocês | 8° Grão-professo |
Tabela II. O sistema de graus do Rito Escocês Retificado
Rito Sueco
Rito Sueco é o nome dado a um Rito praticado na Escandinávia e em partes da Alemanha.[24] O sistema de graus consiste em um total de onze graus, com o último grau restrito a um número limitado de iniciados (como é o caso da maioria dos ritos maçônicos). O Grão-Mestre do Rito é chamado de Vigário de Salomão. Este Rito é particularmente unificado como um sistema porque os rituais dos graus individuais estão intimamente interligados uns aos outros.[25]
A Maçonaria foi introduzida na Suécia já em 1735 quando a primeira loja foi estabelecida em Estocolmo pelo Conde Axel Wrede-Sparre (1708-1772).[26] Wrede-Sparre fora iniciado por Charles Radclyffe (1693-1746), Conde de Derwentwater, em Paris em 1731. Seis anos depois, no mesmo ano em que Ramsay fez seu famoso discurso, Radclyffe deu ao maçom sueco Carl Fredrik Scheffer (1715-1786) uma carta para abrir lojas na Suécia. Em 1756, a primeira Loja de St. Andrews, L’Innocente, foi fundada em Estocolmo por Carl Fredrik Eckleff (1723-1786),[27] e trabalhava o Quarto e Quinto Graus. Três anos depois, em 1759, Eckleff fundou o primeiro capítulo, que trabalhava do sexto ao nono grau.[28] Esses graus acabaram se tornando parte do Rito Sueco. Eckleff foi fundamental na formação do que acabou se desenvolvendo como Rito Sueco, e muitas vezes assume-se que foi ele quem implementou firmemente uma base cristã para os rituais. No entanto, os rituais eram de origem francesa, e foi apenas por volta de 1800 que a Maçonaria foi aberta aos judeus na França. É, portanto, naturalmente assumido nas Constituições emitidas por Radclyffe que a Maçonaria deveria ser cristã na Suécia. O sistema de Eckleff foi desenvolvido pelo duque Carl de Södermanland (1748-1818), mais tarde rei Carl XIII, que revisou os rituais em ca. 1780 e ca. 1800.
RITO SUECO
Graus de São João
I° Aprendiz
II° Companheiro
III° Mestre Maçom
Graus de St. Andrews
IV°–V° Aprendiz e companheiro escocês eleito e mui venerável
VI° Mestre Escocês Iluminado de Santo André
VII° Ilustríssimo Irmão, Cavaleiro do Oriente
Graus de Capítulo
VIII° Ilustríssimo Irmão, Cavaleiro do Ocidente
IX° Irmão Iluminado da Loja São João
X° Muito Iluminado Irmão da Loja de Santo André
[XI°] (Grau de Cavaleiro Comandante) Irmão Mais Iluminado, Cavaleiro Comandante da Cruz Vermelha
Tabela III. O sistema de graus do Rito Sueco.
Ritos egípcios
Durante a última parte do século XVIII, uma nova forma de Maçonaria apareceu, que foi em parte uma reação contra os Ritos Ecossais e Templários. Esta forma de Maçonaria não colocou as origens da Maçonaria em cruzadas medievais, mas sim no antigo Egito.[29] Desde o Renascimento, o Egito era visto como o berço da civilização ocidental, e durante a última parte do século XVIII floresceu uma virtual “egitomania”.[30] Isso foi reforçado ainda mais com a campanha militar de Napoleão ao Egito e as vastas quantidades de artefatos egípcios posteriormente trazidos de volta à França por oficiais franceses. Talvez o mais importante desses objetos tenha sido a Pedra de Roseta que foi encontrada em 1799 em Rosetta (Rashid), a leste de Alexandria. Em 1822 Jean-François Champollion conseguiu decifrar os antigos hieróglifos egípcios com a ajuda desta pedra.
Embora a Maçonaria Egípcia nunca tenha se tornado um verdadeiro desafio à predominância das outras formas de Maçonaria de Altos Graus, ela permaneceu à margem da Maçonaria regular até hoje. No entanto, um olhar mais atento aos rituais dos ritos egípcios, como o Rito de Misraim, mostra, conforme Antoine Faivre apontou, que a Maçonaria egípcia não era muito egípcia por natureza.[31] Na verdade, a maioria dos rituais que foram incluídos nos ritos egípcios, tais como os ritos de Memphis e Misraim, foram retirados dos ritos Ecossais e Templários. No entanto, um aspecto que diferencia a Maçonaria Egípcia dos sistemas Templários e Ecossais, que é a prevalência marcante de influências esotéricas ocidentais sobre o primeiro. É claro que os principais propagadores da Maçonaria Egípcia, do século XVIII ao XX, fizeram parte do movimento esotérico ocidental.
Um dos primeiros propagadores da Maçonaria Egípcia foi Karl Friedrich von Köppen (1734-1797) que fundou a Ordem dos Afrikanische Bauherren (Arquitetos Africanos) em 1767.[32] Esta ordem era baseada em um pequeno texto dele e de Bernhard Hymmen (1731-1787), Crata Repoa.[33] Os autores apresentaram uma história alternativa da Maçonaria em que o primeiro Grão-Mestre foi identificado como o bíblico Cam, que imigrou para o Egito e lá tomou o nome de Menes. No Egito, Menés recebeu conhecimento secreto que foi transmitido e preservado por gerações de maçons até o século XVIII. Supostamente, a Ordem do Afrikanische Bauherren estava baseada nesse conhecimento secreto. O rito compreendia um total de onze graus divididos em três grupos ou Templos.
Outro sistema influente foi o Rito Egípcio de Cagliostro, fundado em Nápoles em 1777, com um Supremo Conselho estabelecido em Paris em 1785.[34] Allesandro di Cagliostro (pseudônimo de Guiseppe Balsamo, 1743-1795) foi um dos aventureiros mais famosos e carismáticos do século XVIII. Entre outras coisas, ele alegava ter sido iniciado nas pirâmides do Egito e afirmava que possuía o conhecimento para transmutar metais comuns em prata e ouro. Outras alegações incluíam a capacidade de evocar espíritos e que ele teria vivido por nada menos que dois mil anos. Em 1785 ele anunciou que homens e mulheres deveriam ter direito aos mistérios das pirâmides, e assim abriu seu Rito para as mulheres.[35] A preocupação de Cagliostro com assuntos esotéricos aparentemente encontrou seu caminho para o sistema iniciático de seu Rito Egípcio, e o Rito incluía aspectos alquímicos, a busca por uma imortalidade espiritual e a teurgia angélica (magia realizada com a ajuda de espíritos benéficos).[36]
O mais famoso de todos os ritos egípcios, e certamente os mais influentes, foram os ritos de Misraim e Memphis. O primeiro desses ritos, o Rito de Misraim, foi fundado em torno de 1805 em Milão pelo francês Lechangeur (+ 1812). Diz-se que sua razão para fundar este Rito foi que lhe foi negado o acesso aos graus mais elevados do Rito Escocês.[37] Ele, portanto, decidiu criar sua própria ordem que ele alegava ser superior ao Rito Escocês. É possível que haja alguma verdade histórica nessa história, já que a Maçonaria Egípcia foi em grande parte uma reação contra os Ritos Ecossais e Templários. A ordem foi chamada de Rito de Misraim em referência à lenda da ordem sobre o filho do bíblico Cam, Misraim. De acordo com esta lenda, Misraim teve um papel profundo na formação da religião do antigo Egito – não foi outro senão Misraim quem foi o criador da tradição secreta de Ísis e Osíris. Além disso, a sabedoria preservada dentro do santuário do rito foi reivindicada como derivada de Adão, que a recebeu diretamente de Deus.[38]
Alguns anos depois, a ordem chegou às mãos de três irmãos de Avignon, Marc, Michael e Joseph Bedarride, e foi sob sua liderança que a ordem foi introduzida na França em 1815. Os irmãos Bedarride tentaram fazer com que o Rito fosse reconhecido pelo corpo maçônico governante na França, o Grande Oriente. O Rito foi comparativamente bem-sucedido por alguns anos, e várias lojas foram estabelecidas em toda a França. Conflitos internos, no entanto, impediram uma maior expansão e, em 1817, o Supremo Conselho do Rito foi formalmente dissolvido.[39] Várias lojas, no entanto, continuaram a trabalhar os graus do rito. O rito consistia em um total de noventa graus, divididos em quatro séries, que eram subdivididas em dezessete classes. As quatro séries foram chamadas de Simbólica, Filosófica, Mística e Cabalística.[40]
Em 1833 Jacques-Étienne Marconis de Nègre (1795-1868) juntou-se ao Rito de Misraim em Paris, mas foi excluído do Rito alguns meses depois. Ele então se mudou para Lyon, onde em 1836 fundou uma loja do Rito de Misraim, usando outro nome. Os irmãos Bedarride aparentemente não suspeitavam que o fundador desta loja fosse a mesma pessoa que havia sido excluída alguns anos antes, em Paris. In de maio de 1838, no entanto, Marconis foi expulso mais uma vez do Rito. Desta vez, em vez de voltar com um nome diferente, ele montou o seu próprio Rito Maçônico Egípcio – o Rito de Memphis.[41] Este Rito consistia em 96 graus, com um 97º grau reservado para o chefe da Ordem, chamado de Grande Hierofante 97°.[42] Marconis conseguiu estabelecer lojas do Rito em Paris, Bélgica e Grã-Bretanha (onde uma Grande Loja do Rito foi estabelecida). Em 1856 Marconis viajou para Nova York, onde instituiu uma Grande Loja do rito, chamada “Discípulos de Memphis”. Depois de alguns anos, Harry J. Seymour tornou-se o chefe do rito nos Estados Unidos e, em 1867, reformou o sistema iniciático do rito e reduziu o número de graus de 96 para 33. Alguns anos depois, o rito foi (re)importado para a Europa por meio de John Yarker (que estabeleceu um Grande Santuário Soberano em 1872) e, eventualmente, formou a base para a Ordo Templi Orientis. Na Itália, o Rito de Mênfis e o Rito de Misraim se fundiram em um sistema em torno de 1881 através dos esforços de Guiseppe Garibaldi (1807-1882), sob o nome de Rito de Mênfis e Misraim.[43] Existem hoje muitas organizações que afirmam representar os Ritos de Mênfis e Misraim.
Maçonaria “esotérica”
Os ritos maçônicos de uma inclinação esotérica mais franca incluíam ritos e ordens como L’Orde des Élus Coëns e o Rito Ecossais philosophique, mas os Ritos e Graus Rosacruzes também podem ser incluídos nesta categoria. A primeira delas, L’Orde des Élus Coëns, ou A Ordem dos Cavaleiros Maçônicos Élus Coëns do Universo, foi fundada pelo teosofista e cabalista Martines de Pasqually (1708/1709-1774) na década de 1760, e incluía uma forma peculiar de teurgia misturada com a filosofia e teosofia de seu fundador.[44] Embora esta ordem possuísse todas as características externas de uma organização maçônica, tais como um sistema hierárquico de graus, rituais de iniciação e lojas, e empregasse uma terminologia maçônica típica, talvez seja mais adequado rotular a L’Orde des Élus Coëns como um movimento religioso. A razão para isso não é apenas os ensinamentos religiosos peculiares derivados de Pasqually, mas também a vida religiosa marcada que se esperava que os membros vivessem, que é referida no nome da ordem: “sacerdotes escolhidos”, do hebraico Cohen, que significa sacerdote. Os ensinamentos de Pasqually giram em torno da ideia gnóstica da Queda do Homem, através da qual a humanidade se separou de Deus. Através do sistema iniciático da ordem, esperava-se que os membros revertessem a queda e fizessem uma jornada ascendente na qual os sete graus da ordem (sem contar os três Graus da Arte) correspondiam aos sete dons do Espírito. O objetivo final do processo iniciático era a “reintegração”, um retorno ao estado primitivo e primordial do homem caracterizado pela união com Deus. De acordo com Jean-François Var esta teurgia não visava adquirir poderes naturais ou sobrenaturais, e fazia parte de um “culto” religioso que incluía uma liturgia.[45]
O sistema iniciático da ordem consistia em um total de dez graus, dos quais os Graus simbólicos preliminares não eram vistos como parte da Ordem como tal. Os graus eram divididos em quatro classes diferentes (novamente, sem contar os Graus simbólicos), e o grau de Réau-Croix como o grau mais alto que constituía uma classe própria. Após a morte de Pasqually em 1774, Caignet de Lester (1725-1778) o sucedeu como líder da ordem (Grand Souverain de l’Ordre), seguido por Sebastian de Las Casas em 1778. Embora a L’Orde des Élus Coëns tenha sido formalmente dissolvida em 1781, ela continuou a ter lojas ativas, principalmente a de Lyon sob a liderança de Willermoz.[46]
O Rito Ecossais philosophique foi o sucessor de um Rito esotérico chamado Rito Hermétique d’Avignon, fundado em 1774.[47] De acordo com J.A.M. Snoek:
O Rito Hermétique foi de fato criado na loja Saint Jean d’Ecosse em Marselha, onde alguns membros da loja, que foi fundada em 1774 em Avignon, receberam seus graus, e foi esta loja de Marselha que constituiu a loja Saint Jean d’Ecosse em Avignon em 31 de julho de 1774.[48]
Em 1776 o Rite Hermétique foi exportado de Avignon para Paris, onde mudou seu nome para Rite Ecossais philosophique. A história do desenvolvimento do sistema de graus do Rito Ecossais philosophique[49] é uma questão complicada em si, mas basta dizer que a lista oferecida em Collectanea corresponde a uma lista feita por Claude Antoine Thory para o rito em 1766 [sic].[50] Obviamente, a data da lista de Thory é um erro, uma vez que o Rito nem existia então.[51] É incerto quando o Rito foi dissolvido, mas provavelmente ocorreu em algum momento entre 1844 e 1849.[52] O Rito Ecossais philosophique é um bom exemplo dos sistemas maçônicos mais alquimicamente orientados do século XVIII, como será evidente a partir dos rituais do grau de Verdadeiro Maçom ou Académie des Vrais Maçons (ver apêndice).
RITO ESCOCÊS FILOSÓFICO
| 4° Verdadeiro Maçom | 7° Cavaleiro do Arco-Íris |
| 5° Verdadeiro Maçom no Caminho Certo | 8° Cavaleiro dos Argonautas |
| 6° Cavaleiro da Chave de Ouro | 9° Cavaleiro do Tosão de Ouro |
Tabela IV. O sistema de graus do Rito Ecossais philosophique, ca. 1766 [sic].
Finalmente, cabe mencionar os chamados Graus e Ritos Rosacruzes que também apareceram na cena maçônica durante o século XVIII. O principal traço característico desses tipos de graus e ritos é que eles aludem de maneiras diferentes ao movimento Rosacruz do século XVII. Provavelmente nunca existiu uma Fraternidade Rosacruz como descrita nos manifestos Rosacruzes, mas a ideia de tal fraternidade, no entanto, tornou-se popular durante o século XVII. Não demorou muito para que a Maçonaria fosse vista como ligada ao Rosacrucianismo. Por exemplo, em As Musas Threnodie (1638) os “Irmãos da Rosa-Cruz” são descritos como estando de posse da Palavra Maçônica. É preciso enfatizar, no entanto, que os Graus Rosacruzes maçônicos diferem consideravelmente tanto no conteúdo quanto em sua relação com o Rosacrucianismo do século XVII. A fim de simplificar as coisas, pode-se dizer que a maioria (mas não todos) dos Graus e Ritos Rosacruzes maçônicos do século XVIII foram focados na alquimia, enquanto os Graus e Ritos Rosacruzes posteriores estão mais focados no Misticismo Cristão.
Um dos ritos rosacruzes maçônicos mais influentes a aparecer em cena foi Der Orden des Gold- und Rosenkreuzes (A Ordem do Ouro e da Rosa-Cruz), fundada em meados do século XVIII no mundo de língua alemã. Este Rito foi um desdobramento maçônico de uma irmandade alquímica chamada Der Orden des Gülden und Rosenkreutzes (A Ordem da Cruz Dourada e Rosa) fundada em 1710.[53] O Rosacrucianismo da Der Orden des Gold- und Rosenkreuzes foi fortemente infundido com alquimia[54], mas também havia um aspecto político na Ordem. Muitas, se não a maioria, das Lojas de Craft Maçônico do século XVIII acalentavam os ideais do Iluminismo, enquanto os Ritos de Alto Grau muitas vezes eram mais ambivalentes em relação a esses ideais. Os membros da Der Orden des Gold- und Rosenkreuzes eram, em grande medida, conservadores em suas perspectivas, e a Ordem pode ser vista, até certo ponto, como parte do movimento antiAufklärung (anti-iluminismo) ativo no mundo de língua alemã durante a segunda metade do século XVIII.[55]
Além da busca do conhecimento alquímico, outra característica importante atraiu as pessoas para a nova ordem Rosacruz: sua postura política. O rosacrucianismo no final do século tornou-se um ponto de encontro para aqueles que eram de perspectiva conservadora e que se opunham às tendências socialmente radicais, racionalistas e até antirreligiosas que estavam se tornando um sério desafio na Alemanha.[56]
A Ordem foi comparativamente bem-sucedida e lojas foram estabelecidas nos países de língua alemã, Áustria, Hungria e norte da Itália.[57] Seu sucesso deveu-se não apenas ao fato de que a ordem funcionava como um “ponto focal conservador”, mas também porque enfatizava a importância da religião em tempos em que sentimentos antirreligiosos eram populares em certas partes da sociedade. Além disso, o caráter alemão da Ordem atraiu pessoas de orientação nacionalista. Por último, mas não menos importante, a Ordem afirmava possuir um conhecimento secreto (alquimia) que era restrito aos seus iniciados.[58] O sistema iniciático de Der Orden des Gold- und Rosenkreuzes consistia em nove graus, e era preciso ser Mestre Maçom para ser elegível a ingressar na ordem.[59]
A ORDEM DAS CRUZES OURO E DA ROSA
| 1° Júnior | 6° Maior |
| 2° Teórico | 7° Adeptus Exemptus |
| 3° Prática | 8° Magistrado |
| 4° Philosophus | 9° Majus |
| 5° Menor |
Tabela 5. O sistema de graus da Orden des Gold- und Rosenkreuzes.
Outra importante ordem rosacruz maçônica é a Ordem Real da Escócia, que foi fundada em meados do século XVIII, talvez já em 1741.[60] A ordem caiu em uma suspensão de vinte anos de 1819 a 1839, mas se recuperou e hoje é um rito relativamente grande com numerosas Grandes Lojas Provinciais.[61] Ela foi estabelecida nos Estados Unidos em 1877 com o prolífico autor maçônico Albert Pike (1809-1891) como seu primeiro Grão-Mestre Provincial. Consiste em dois altos graus: a Ordem do Heredom de Kilwinning e os Cavaleiros da Rosa-Cruz. O primeiro desses dois graus dá explicações adicionais dos três Graus da Arte, enquanto o dos Cavaleiros da Rosa-Cruz é caracterizado pelo misticismo cristão velado no simbolismo rosacruz. De acordo com uma história lendária da Ordem,[62] a Ordem Real da Escócia foi fundada pelo Rei Robert Bruce (1274-1329) em 1314 para comemorar a assistência que recebeu de sessenta e três Cavaleiros Templários na batalha de Bannockburn em 24 de junho de 1314. Os Cavaleiros Templários apareceram inesperadamente em um ponto crucial da batalha e ajudaram Robert the Bruce a derrotar as forças inglesas de Eduardo II (1284-1327). A derrota garantiu a independência da Escócia até a União de 1707.
O Décimo Oitavo Grau do Rito Antigo e Aceito, Rosa-Cruz de Heredom, Cavaleiro do Pelicano e da Águia, é provavelmente o mais conhecido e praticado de todos os Graus Rosacruzes Maçônicos. Embora a história deste grau remonte a meados da França do século XVIII, ele difere consideravelmente em conteúdo de outros ritos rosacruzes maçônicos do século XVIII, como Der Orden des Gold- und Rosenkreuzes.[63] Em 1768 foi fundado em Paris um corpo maçônico que se autodenominava Primeiro Capítulo Soberano Rosa Cruz, e nos estatutos que emitiu um ano depois afirma-se que “Os cavaleiros de Rosa Cruz são chamados de cavaleiros da Águia, do Pelicano, Soberanos de Rosa Cruz, perfeitos Príncipes Maçons livres de Heredon.”[64] A Águia e o Pelicano são símbolos de Cristo, o que alude à natureza cristã do grau. O nome Heredon, mais comumente escrito como Heredom (e às vezes como Harodim[65]), é o nome dado a uma montanha mítica que supostamente existe ao norte de Kilwinning, na Escócia.[66] De acordo com um mito maçônico, associado particularmente à Maçonaria Ecossais, os maçons foram expulsos de Jerusalém após a destruição do Templo de Jerusalém e, posteriormente, encontraram seu caminho até esta montanha na Escócia. Eles permaneceram nesta montanha até a época das Cruzadas.
Os graus rosacruzes, portanto, se enquadram em duas categorias principais, alquímica e cristã, mas é preciso enfatizar que não há fronteiras claras entre as duas categorias. Além disso, os graus alquímicos do século XVIII não são necessariamente Rosacruzes, como é evidenciado pelo Verdadeiro Maçom, ou Académie des Vrais Maçons, no apêndice.
Observações finais
Os Altos Graus da Maçonaria foram enormemente bem-sucedidos e um grande número de ritos foi estabelecido durante o século XVIII. Vários desses ritos, como o Rito Escocês Antigo e Aceito e o Rito Sueco, estão ativos até hoje. Outros, como Der Orden des Gold- und Rosenkreuzes, deixaram de existir há muito tempo. Talvez a característica mais marcante dessa forma de ritual seja sua diversidade, que inclui tipos como Cavalaria, Templário, Ecossais e Altos Graus Egípcios. Seu denominador comum é que, de várias maneiras, eles contêm elaborações dos rituais do Grau do Craft. Além disso, é particularmente em certos tipos de Altos Graus que o esoterismo ocidental é explicitamente transmitido. Como exemplo de tal ritual, analisei no apêndice o Verdadeiro Maçom do Rito Ecossais philosophique, que em essência contém uma exposição completa da alquimia do século XVIII. No século XIX, os sistemas esotéricos de alto grau mais francos, como os Ritos de Mênfis e Misraim, o Rito Antigo e Primitivo e o Rito Swedenborgiano existiram à margem do mundo maçônico, mas muitos deles sobreviveriam – de várias maneiras – até o século XX e continuam a existir até hoje.
Nota do Editor: Este artigo é o capítulo 5 do livro de Henrik Bogdan Esoterismo Ocidental e Rituais de Iniciação, a ser publicado pela State University of New York Press, SUNY Series in Western Esoteric Traditions, em 2006.
APÊNDICE
Verdadeiro Maçom, ou Académie des Vrais Maçons
Oitavo Grau do Rito Hermético
O seguinte ritual do Rito Ecossais philosophique é um exemplo representativo de um ritual francês de Altos Graus da última parte do século XVIII. Usei os rituais traduzidos em Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), como minha fonte primária para o ritual de Verdadeiro Maçom. Como um ritual, o Grau de Verdadeiro Maçom, ou Académie des Vrais Maçons, não é particularmente elaborado ou impressionante. No entanto, inclui partes que estão profundamente saturadas com o esoterismo ocidental, particularmente na forma de alquimia e, em menor grau, a Cabala.[67] Essas partes estão concentradas em um discurso proferido pelo Sábio Sênior ou Vigilante, na explicação da prancha de traçar e na instrução que está na forma de catecismo.
O ritual ocorre em uma loja chamada Academia, e é realizado por três oficiais principais, chamados Sapientíssimo,[68] Sábios Sênior e Júnior, respectivamente. A Academia é iluminada por três velas colocadas na prancha de traçar. As cores dominantes do ritual são preto, branco e vermelho; as paredes são cobertas de preto, deve haver colunas brancas e vermelhas, as luvas e os cordões devem ser brancos, pretos e vermelhos.[69] Dada a natureza alquímica deste ritual, essas cores provavelmente se referem aos três estágios do processo alquímico: Nigredo, Albedo e Rubedo.
A Academia é aberta da maneira usual dos rituais maçônicos de iniciação. Ou seja, o oficial chefe, neste caso o Sapientíssimo, pergunta aos dois Vigilantes ou Sábios se a sala da loja está devidamente guardada e se todos os presentes são Verdadeiros Maçons. É então anunciado pelo Vigilante Sênior que uma recepção deve ser feita: “Sapientíssimo, há um maçom filósofo na câmara de preparação, que a Academia considerou digno de ser admitido entre nós.”[70]
O candidato, que estava esperando em uma câmara de preparação[71], é despojado de todos os metais e tem seu chapéu, casaco e sapatos removidos. As mangas de sua camisa são arregaçadas, suas mãos amarradas atrás das costas e, finalmente, terá os olhos vendados. Após as perguntas habituais e bater à porta, o candidato é admitido na sala da loja onde é levado para o Ocidente, de frente para o Sapientíssino no Oriente. Há um “vaso de barro, no qual são despejados vinho, mercúrio e sal. Estes devem ser iluminados e fornecer a única iluminação na academia.[72] O candidato é questionado sobre o que deseja, e depois de responder que deseja ser admitido na Academia, se for considerado digno, os Acadêmicos indicam seu consentimento ao seu pedido batendo uma vez no chão com seus bastões, que estão segurando.
O candidato é então, na forma habitual dos rituais maçônicos, conduzido ao redor da loja. Essas perambulações, que são em número de três, são feitas em círculo, quadrado e triângulo. Quando as perambulações são concluídas, a venda é removida e o candidato é levado a ver o vaso de barro contendo o fogo. Depois de quatro minutos, ele é conduzido ao pé do trono do Sapientíssimo, e lá é instruído a se ajoelhar. O candidato então assume a obrigação nesta posição ajoelhada. Esta obrigação é comparativamente curta e simples:
Eu, ______, prometo por minha palavra de honra, e sob pena de ter meus lábios selados e minhas entranhas abertas, nunca revelar direta ou indiretamente, a ninguém, e sob qualquer pretexto, os mistérios que contemplarei, e que o Grande Jeová seja meu guia forte e santo.[73]
O candidato é então declarado um Verdadeiro Maçom pelo Sapientíssimo, e instruído nos segredos tradicionais do grau: a palavra sagrada, a senha, o nome, o aperto de mão, a idade, os passos e, finalmente, a bateria. Desses segredos, talvez os mais significativos sejam a palavra sagrada e a senha — Jeová e Metralon,[74] respectivamente. O Sapientíssimo passa a presentear o candidato com o avental, luvas e uma varinha. O candidato é conduzido à prancha de traçar, onde faz um discurso que preparou de antemão.
Quando o candidato termina seu discurso, o Sapientíssimo responde com um discurso próprio. Este discurso começa afirmando que o Grau de Verdadeiro Maçom foi criado no momento em que Deus trouxe ordem ao caos, e que o grau inclui os princípios de todos os outros graus. Houve muitos Adeptos ao longo dos séculos, mas alguns deles se desviaram. Os profanos que criticam o que não entendem, “que carecem de uma mente perspicaz e mão trabalhadora, … perderão para si todas as alegrias da descoberta e do trabalho, e desprezarão tudo o que não possuem, o poder da imaginação e a coragem de fazer. O Sapientíssimo continua exortando os irmãos a abandonar o profano, ou “esses produtos das trevas” e inimigos ao seu próprio ódio de sua ideia vã e inconsequente.
Para nós, verdadeiros filhos da luz e sinceros amigos da humanidade, que vemos nessas instruções e na prática, o anúncio claro da verdade, haverá finalmente os prazeres que daí resultam. [75]
O discurso termina com a promessa de que os irmãos guiarão e ajudarão o candidato na “ciência”, explicando os obstáculos colocados em seu caminho e auxiliando-o em seus estudos. Há também uma exortação a seguir os passos “daquele grande homem, cuja presença é tão querida e útil para nós, e cuja memória sempre será preciosa para nós”. Uma sugestão plausível é que isso se refere a Hiram, ou talvez a Cristo. Após a conclusão do discurso, o Vigilante Sênior passa a explicar o simbolismo da prancha de traçar.
Você verá primeiro, sábio acadêmico, na parte superior do quadro um “J” radiante e maiúsculo no centro.
O triângulo representa Deus nas três pessoas, e o “J” maiúsculo é a inicial do nome inefável do Grande Arquiteto do Universo.[76]
O nome inefável do Grande Arquiteto indicado pela letra J é, naturalmente, Jeová, a palavra sagrada do grau. Conforme discutido no capítulo 4 do meu livro Esoterismo Ocidental e Rituais de Iniciação, Jeová, ou
é a Palavra do velho Mestre que foi perdida no momento da morte de Hiram.
O círculo sombrio significa o mundo que Deus criou; a cruz dentro dela representa a luz por meio da qual Ele o desenvolverá.
O quadrado, os quatro elementos que se desenvolveram nele.
O triângulo, os três princípios, que a mistura dos quatro elementos produziu. O círculo é cercado pelas águas que Deus colocou acima do firmamento.[77]
A referência à cruz é uma das poucas referências diretas ao cristianismo encontradas no ritual. A passagem também explica por que as perambulações que o candidato teve que fazer durante o ritual foram na forma de um círculo, quadrado e triângulo. Os quatro elementos referem-se, é claro, à ideia antiga de que toda a matéria é constituída por quatro elementos, a saber, terra, água, ar e fogo.[78] Essa ideia continuou como um componente básico da teoria alquímica muito depois de a ciência ortodoxa tê-la descartado. Os três princípios referem-se aos princípios alquímicos do enxofre, mercúrio e sal (discutidos mais adiante).
O círculo estrelado designa o firmamento.
O outro círculo com os signos e os planetas representa o Zodíaco.[79]
De acordo com a visão de mundo ptolomaica, a Terra é o centro do universo, e em torno desse centro existem sete esferas planetárias nas quais os sete planetas da antiguidade (a Lua, Mercúrio, Vênus, o Sol, Marte, Júpiter e Saturno) se movem. O movimento dos planetas era considerado causado pelo Primum Mobile, localizado no firmamento das estrelas ou além. É este firmamento que é referido na passagem acima.
A cruz que os supera significa que, assim como Deus, por meio de seu grande poder, criou o universo e por meio de sua beneficência, ele o redimiu.
As quatro figuras que o cercam são os emblemas da atmosfera e dos quatro ventos.
O homem, o sol, as plantas que se veem na superfície da terra são a imagem das três divisões da natureza, isto é, o animal, o mineral e o vegetal, que por meio do fogo primordial e do fogo central, que o grande arquiteto colocou em contínua agitação, chegam à sua perfeição.[80]
Está especificamente declarado nos estatutos do grau que nenhum maçom pode ser admitido, sem ser “cristão, piedoso, discreto e sábio”.[81] Embora os elementos cristãos do ritual sejam quase inexistentes, é significativo notar que, como regra, os sistemas de Alto Grau tendem a ser limitados a membros cristãos. Portanto, é bastante natural encontrar uma referência à cruz no ritual. Além disso, a divisão da natureza nos mundos animal, mineral e vegetal deriva de Aristóteles. Os fogos primitivos e centrais provavelmente se referem aos dois tipos diferentes de fogo frequentemente encontrados na literatura alquímica.[82]
As duas letras superiores significam que Deus criou aquelas que estão abaixo; que a natureza produz e que a arte multiplica.
No altar dos perfumes, notamos o fogo que é dado à matéria; As duas torres são as duas fornalhas, úmidas e secas, pelas quais devemos viajar.
O tubo que está nos fornos, serve para dar a temperatura do fogo produzido pelo carvão dos carvalhos. O fogo consumirá bem a pedra filosofal. Abaixo vemos a haste para agitar o fogo.
E as duas figuras encimadas por uma cruz nada mais são do que os dois vasos da natureza e daquela arte real, nos quais se pode causar um casamento duplo da mulher branca e do servo vermelho, do qual nascerá um rei mais poderoso.[83]
Esta parte da explicação da prancha de traçar é inteiramente dedicada a imagens alquímicas. Os dois fornos, descritos como úmidos e secos, através dos quais “devemos viajar” é uma referência direta à fórmula alquímica de Solve et Coagula (dissolver e coagular), discutido abaixo. A fornalha em si é um símbolo importante, pois acredita-se que o metal sofre sua mortificação e posterior purificação dentro de uma fornalha, ou athanor como é geralmente chamado. Além disso, o forno é frequentemente identificado com o fogo que causa a mortificação do metal. É significativo que o carvão seja especificado como sendo de carvalhos, pois o carvalho é um nome para a árvore filosófica.[84] A árvore filosófica simboliza todo o processo alquímico, do metal comum ao ouro, ou da alma não iluminada à iluminada. A pedra filosofal é provavelmente o mais conhecido de todos os símbolos alquímicos, e sua principal importância é a conclusão ou a coroação do trabalho alquímico. Como tal, considera-se que possui uma série de qualidades, como a capacidade de transmutar metais, curar doenças, prolongar a vida e rejuvenescer. “Arte real” era o nome dado à alquimia (mas, como mostrado no capítulo 4 de Esoterismo Ocidental e Rituais de Iniciação, também era um nome dado à Maçonaria), já que o ouro era considerado o metal real. Uma outra referência à natureza “real” do processo alquímico é o “rei mais poderoso” que nascerá do casamento entre a “mulher branca” e o “servo vermelho”. A mulher branca e o servo vermelho representam os princípios feminino e masculino, respectivamente. O rei é outro símbolo da pedra filosofal – o objetivo da busca alquímica.
A conclusão da explicação da prancha de traçar é seguida pela instrução, que está na forma de catecismo. Nos rituais maçônicos franceses do século XVIII, os catecismos costumavam ser praticados no final do ritual (pouco antes de fechar a loja), ou na loja de mesa após a iniciação. Seja como for, a instrução é de extrema importância, pois não apenas toca nos símbolos encontrados no ritual, mas, mais importante, também mostra exatamente o tipo de alquimia com a qual se esperava que os membros do grau estivessem familiarizados. O catecismo começa com a seguinte pergunta:
P. Quem é seu pai?
R. Hermes.[85]
Hermes era, é claro, visto como o mítico pai fundador da alquimia, e a questão acima pode, portanto, ser interpretada como que o candidato, sendo um alquimista, é assim um “filho” de Hermes.[86]
P. Você recebeu a luz?
R. Em verdade, Sapientíssimo, os três princípios me foram explicados.
P. Você sabe como proceder com seus trabalhos?
R. Verdade, Muito Sábio, eu sei como mexer com a vara, manipular os materiais e selar os vapores contra esscape [sic].[87]
Receber a luz é um tema recorrente nos rituais maçônicos de iniciação, mas neste contexto a luz provavelmente se refere ao conhecimento do processo alquímico, pois a resposta indica que a luz está ligada ao conhecimento dos três princípios. Os três princípios, por sua vez, referem-se aos três princípios alquímicos enxofre, mercúrio e sal. A manipulação dos materiais, ou metais, é uma alusão direta à prática da alquimia. Além disso, a vedação dos vapores da fuga é uma referência ao uso de vasos hermeticamente fechados na alquimia.
P. Qual é o significado das dez batidas que você deu em sua entrada na academia?
R. É o número perfeito.
P. Por que você diz que dez é o número perfeito?
R. Porque dez compreende toda a fé e unidade de Deus por quem tudo foi criado, bem como o caos do qual tudo o que existe foi produzido. Além disso, aquele que ficaria muito feliz em entender o que é o número básico da aritmética formal, e em entender a natureza do número esférico primo que é a metade da dezena, saberá, diz Pico della Mirandola, o segredo das cinquenta portas de aprendizado dos grandes cinquenta anos desta geração, bem como o regente de ciclos semelhantes, que os cabalistas chamam de “Ensopht”, ou a própria Divindade, sem adornos.[88]
Na Cabala cristã e judaica, igualmente, o número dez é visto como um “número perfeito”, pois contém toda a criação de Deus na forma das dez Sephiroth. A referência a “Ensopht” constitui a Divindade ilimitada, Ain Soph, da qual emana a Árvore da Vida com suas dez Sephiroth. Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) foi o primeiro a buscar evidências na Cabala para a “verdade” do cristianismo e, assim, inspirou cabalistas posteriores, como Johannes Reuchlin. Pico incluiu seus argumentos cabalísticos para a autenticidade do cristianismo em suas Conclusões (1486), uma coleção de novecentas perguntas e respostas.[89] O livro foi, no entanto, suprimido pelo papa.
P. Explique o significado de sua joia, as cores da fita, bem como o que nela está preso; a cruz e as duas letras na aba do seu avental; bem como o sol no centro; as letras que estão nos dois lados e as duas listras vermelhas com as quais é delimitado.
R. A joia é a representação do mercúrio, enxofre e sal. As cores da fita e das luvas representam as três cores principais que são aparentes no governo civil.
A cruz na aba do avental é a Luz, as duas letras representam o Verdadeiro Maçom.
O sol representa o ouro, as duas letras, o significado já dado. Finalmente, a cor vermelho-papoula com a qual o avental é bordado designa a perfeição da pedra filosofal, pois o preto denota putrefação e sublimidade branca.[90]
A referência às três cores preto, branco e vermelho refere-se aos três estágios do processo alquímico: Nigredo, Albedo e Rubedo.[91] No estado inicial ou preto, o metal impuro é morto ou putrefato, ou seja, é dissolvido em sua forma original, ou Prima Materia. De acordo com a teoria alquímica, não pode haver regeneração sem corrupção, nem vida sem morte. Este estado de dissolução, ou mortificação, é frequentemente simbolizado em imagens alquímicas com símbolos de morte e corrupção, como esqueletos, crânios e caixões. Na segunda fase, ou fase branca, a matéria enegrecida é purificada pela água mercurial, o agente universal de transmutação. “O corpo foi embranquecido e espiritualizado (isto é, o fixo é volatilizado) e a alma foi preparada para receber a iluminação do espírito. Este é o estágio em que o alquimista alcança a pedra branca e o elixir branco que tem o poder de transmutar todos os metais imperfeitos em prata. [92] Este estágio também pode ser interpretado como a separação do espírito do corpo, que se reunirá quando o corpo for purificado e tornado puro e imaculado. Este estágio é frequentemente simbolizado por coisas puras, brancas ou prateadas, como a lua, a neve e as virgens. Finalmente, no terceiro estágio ou vermelho, o espírito se reúne com a substância branca. Essa união é frequentemente descrita como um “casamento químico” e, após sua conclusão, a desejável Pedra Filosofal é alcançada. Imagens como leões vermelhos, basiliscos, rosas vermelhas e o sol geralmente simbolizam a fase Rubedo do opus alchymicum.[93]
Q. Você sabe como fazer a matéria universal?
R. Eu sei, Sapientíssimo.
Q. De que você produz?
A. Fogo eterno e interno.
Q. Em que isso resulta?
R. Os quatro elementos, que são considerados os princípios fundamentais.
Q. Quais são eles?
A. Fogo, ar, água e terra.
Q. Quais são suas qualidades?
R. Calor, seca, frio e umidade, os dois primeiros juntamente com os dois últimos, trazem à terra a seca e o frio.
A água tem frio e umidade.
O ar tem umidade e calor, o fogo tem calor e a seca, que estão todos unidos na terra, porque os elementos circulam como o vento de nosso pai Hermes.[94]
Conforme afirma Lyndy Abraham, a ideia dos quatro elementos foi derivada de Empédocles (494-432 a.C.) e Timeu de Platão (ca. 360 a.C.), mas chegou à alquimia através das teorias da matéria de Aristóteles.[95] Toda matéria, em última análise, deriva de uma prima materia, e os quatro elementos são as formas nas quais ela se manifesta.[96] Os quatro elementos não são simplesmente o fogo, o ar, a água e a terra comuns na natureza, mas princípios abstratos que emanam da prima materia. O processo alquímico de transmutação, ou opus alchymicum, é baseado na teoria fundamental de que todos os objetos materiais e a matéria consistem em várias proporções dos quatro elementos e que essas proporções podem ser manipuladas. No entanto, para causar essa manipulação, é necessário primeiro “matar” (a fase Nigredo) a forma original da matéria que se deseja transmutar. A resposta à pergunta sobre quais são as qualidades dos quatro elementos mostra mais familiaridade com os conceitos básicos da alquimia: existem quatro qualidades ligadas aos elementos – quente, seco, frio e úmido.[97] Cada um dos elementos tem duas dessas qualidades: o fogo tem quente e seco; o ar tem quente e úmido; a água tem frio e úmido; e finalmente a terra tem frio e seco.
P. O que a mxtura [sic] dos quatro elementos e suas quatro qualidades das quais tudo é formado, produz?
R. Os três princípios principais.
P. Que nomes são dados a eles?
R. Mercúrio, enxofre e sal.
P. O que você quer dizer com mercúrio, enxofre e sal?
R. O filosófico, e não o comumente conhecido, mercúrio, enxofre e sal.
P. O que é o mercúrio filosófico?
R. É um líquido e espírito que dissolve e refina o sol.
P. O que é enxofre filosófico?
R. É o fogo e um espírito que destrói e colore esse fogo.
P. O que é sal filosófico?
R. É um mineral e uma substância que congela e fixa, e realiza tudo isso por meio da atmosfera.[98]
Os três princípios principais dos metais mencionados acima foram propostos pela primeira vez por Paracelso (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493-1541).[99] De acordo com essa teoria, todos os metais são constituídos por três princípios principais: mercúrio (o espírito), enxofre (a alma) e sal (o corpo).[100] Mercúrio e sal, ou espírito e corpo, são vistos como dois contrários que estão unidos pelo princípio mediador do enxofre, ou seja, a alma. A teoria de Paracelso da tria prima, ou os três primeiros princípios, difere da alquimia medieval anterior, na qual os metais eram considerados derivados de dois princípios, a saber, enxofre e mercúrio.[101] O enxofre era considerado o princípio masculino, ou semente quente, seca e ativa, enquanto o mercúrio era visto como o princípio feminino com suas qualidades frias, úmidas e passivas. Esses dois princípios estavam ligados à conhecida fórmula alquímica de Solve et Coagula (dissolver e coagular). Essa fórmula, já conhecida pelos alquimistas gregos, ilustra a prática fundamental da alquimia; isto é, a conversão de um corpo sólido em uma substância fluida (solve) e o processo oposto de transformar um fluido em um corpo sólido seco (coagula). O processo deveria ser repetido várias vezes, e cada vez a matéria a ser transmutada era considerada mais pura. O mercúrio estava ligado ao aspecto de resolução da fórmula e, portanto, era atribuído ao poder de dissolver a matéria fixa; enquanto o enxofre era considerado como possuidor do poder de fixar e coagular a substância volátil e, portanto, estar conectado à segunda parte, ou coagula, da fórmula. Além disso, o mercúrio frequentemente abrangia os dois elementos água e terra, enquanto o enxofre abrangia o ar e a água.
Q. Como eles são obtidos a partir de três princípios?
R. Os quatro elementos redobrados, como disse Hermes, ou os grandes elementos, de acordo com Raymond Lully, que são Mercúrio, enxofre, sal e vidro. Os dois primeiros agem como voláteis, sendo um como água e o outro como ar (ou óleo), e fogem do fogo que faz com que um seja expulso e o outro seja consumido. As duas substâncias restantes, no entanto, sendo sólidas e secas, não são afetadas pelo fogo. O sal desafia o calor do fogo, enquanto o vidro ou a terra pura não são afetados, exceto para serem derretidos e refinados.
Como cada elemento tem duas qualidades, os elementos grandes ou redobrados, ou seja, mercúrio, enxofre, sal e vidro, consistem em dois dos elementos simples, ou em outras palavras, cada um dos quatro tem dois elementos em proporções diferentes. Mercúrio tem mais água do que normalmente é atribuído a ele; óleo ou enxofre, mais ar; o sal tem mais fogo; e o vidro tem mais terra. A Terra é finalmente encontrada pura e limpa no centro de todos os compostos elementares, e é finalmente libertada de todos os outros.[102]
A resposta é uma elaboração dos três princípios alquímicos de Paracelso: mercúrio, enxofre e sal.
P. Que vantagens isso dá a alguém?
R. Dois tipos, o primeiro espiritual, o segundo é material.
P. O que eles são?
R. O espiritual consiste em conhecer Deus, a natureza e a si mesmo. O material é riqueza e opulência.[103]
É significativo que não apenas a vantagem espiritual da alquimia seja mencionada, mas também a material. Isso mostra que a alquimia ensinada pelo Rito Ecossais philosophique aos seus iniciados não era apenas de caráter espiritual, mas também de natureza “química”.
P: Cada uma dessas ciências não tem algo que lhe é apropriado e particular?
R. Perdoe-me, Sapientíssimo, uma é comum e trivial e a outra mística e secreta. O mundo invisível de nossa teologia é cabalístico, celestial, astrológico e mágico, enquanto o elementar é fisiológico e químico, o que revela por essas descobertas e separações do fogo, os segredos mais escondidos e ocultos da natureza dos três tipos de composições. Também chamamos esta última ciência de hermética, ou a operação da grande obra.
P. Quais são as fontes onde se pode procurar esta última ciência?
R. Os mais puros são Hermes Trismegisto, Arnaldo de Villenaeue; Raymond Lully, Geber, Basílio Valentim, Bernardo Conde de Trevisan, Nicolau Flamel, os Filaletes, o Cosmopolitan, o Presidente da Espagnet e Chevalier, as figuras de Abraão, o Judeu, Michael Mayer e muitos outros, que reconheceremos entre outros.[104]
Os nomes referidos como fontes para a ciência alquímica são todos autores alquímicos bem conhecidos e influentes. Hermes Trismegisto é, obviamente, o autor mítico do Corpus Hermetium , que foi traduzido pela primeira vez para o latim por Marsilio Ficino em 1471. Durante o Renascimento, no entanto, Hermes também se tornou conhecido como um adepto da alquimia, e vários textos alquímicos foram atribuídos a ele, dos quais a Tabula Smaragdina ou Tábua de Esmeralda é talvez a mais famosa. Este pequeno texto contém o famoso ditado “Assim como acima, assim abaixo”, ilustrando a doutrina esotérica de que o homem é um microcosmo correspondente ao macrocosmo.[105]
Arnau de Vilanova (1240-1311) foi um médico que traduziu obras médicas de autores como Galeno, Avicena e Albuzale para o latim, e é geralmente visto como um galenismo medieval representativo. Embora não seja determinado se Vilanova realmente praticava alquimia ou não, existem muitas lendas sobre ele que o conectam com a prática da alquimia.[106] De acordo com uma dessas lendas, Vilanova deve ter realizado sua primeira transmutação em Roma em 1286. Há uma série de obras alquímicas atribuídas a ele, como Epistola super alchemia ad regem Neapolitanum ou De secretis naturae e Exempla de arte philosophorum, mas estas são provavelmente apócrifas. A primeira edição coletada de suas obras foi publicada em Lyon em 1504.
Raymond Lully, ou Ramón Llull, (1232-1316) foi um místico catalão que desenvolveu um misticismo combinado até certo ponto com o misticismo cristão, sufismo e neoplatonismo. As obras alquímicas atribuídas a ele são provavelmente todas apócrifas e incluem títulos como Apertorium artis, L’Epistre de l’abbreviation de la pierre benoiste, Clavicula Raymundi Lullii,[107] e Comendium animae transmutationis artis metallorum.[108] As obras alquímicas atribuídas a Llull começaram a circular em meados do século XIV e essas obras pseudo-lullianas mais tarde se tornaram características padrão no corpus alquímico. Além da alquimia, o nome de Llull também passou a ser associado à magia e à Cabala com obras como De auditu cabbalistico atribuídas a ele.[109]
As obras alquímicas de Geber foram extremamente influentes, e sua teoria do enxofre e do mercúrio foi predominante até que Paracelso a modificou no início do século XVI. As obras atribuídas a Geber incluem Da investigação ou busca da perfeição e Da soma da perfeição, ou do magistério perfeito.[110] O nome Geber é tirado do estudioso árabe Jabir ibn Hayyan (ca.821–ca.815).
Supõe-se que Basílio Valentim tenha sido um monge beneditino do século XV, a cujo nome são atribuídos vários tratados alquímicos. Os mais influentes deles são Die Zwölf Schlüssel, ou Twelve Keyes,[111] primeiro publicado em 1599, e A Carruagem Triunfante do Antimônio (1604), publicado pela primeira vez em inglês em 1660. A verdadeira identidade de Basílio Valentim não foi estabelecida, mas foi sugerido que ele era um autor do final do século XVI, possivelmente o primeiro editor das obras de Valentim, Johann Thölde.
Bernardo de Trevisan, o Conde de Treviso na Itália, ou Trevisanus (nascido em 1999) foi outro alquimista influente, cujas obras incluem La parole delaissee (1618), Le Text d’Alchymie et le Songe-Verd (1695) e Tratado da Pedra Filosofal (1684).[112]
Nicolas Flamel (1330-1418) foi um escritor público e artesão que após sua morte passou a ser considerado um alquimista, que junto com sua esposa, Perrenelle, supostamente conseguiu transmutar mercúrio em ouro em 1382. A razão pela qual Flamel passou a ser considerado um alquimista provavelmente decorre do fato de que ele deixou um grande legado após sua morte e porque ele ordenou que certos motivos alegóricos fossem pintados em arcadas no cemitério dos Santos Inocentes.[113] De acordo com a lenda, ele havia comprado um manuscrito raro intitulado “Livro de Abraão, o Judeu”, no ritual referido como as “figuras de Abraão, o Judeu”. Este manuscrito supostamente continha sete desenhos emblemáticos que delineavam o processo alquímico. Várias versões do que afirmam ser as figuras de Abraão foram publicadas, chamadas de Figuras Hieroglíficas de Flamel.[114]
Os Philalethes podem se referir a Eugenius Philalethes ou a Eirenæus Philalethes – mas é mais provável que a referência seja ao primeiro, já que o “Cosmopolita”, que também é mencionado no ritual, é outro nome para o último. Eugenius Philalethes era o pseudônimo de Thomas Vaughan (1621-1665),[115] bem conhecido por sua tradução da Fama e Confissão da Fraternidade da RC publicada em 1652. Suas obras alquímicas incluem Anthroposophia Theomagica, Anima Magica Abscondita e Magia Adamica, todas as três publicadas pela primeira vez em 1650.[116] Os escritos alquímicos de Vaughan foram influentes não apenas na Inglaterra, mas também no continente, e suas obras foram traduzidas para o francês, alemão e latim. A ênfase de seu trabalho alquímico está mais no lado espiritual, ou metafísico, do que no puramente físico. Como tal, a alquimia de Vaughan pode, pelo menos até certo ponto, ser vista como uma forma de misticismo. Eireneu Filalete, por outro lado, era provavelmente o pseudônimo do influente cientista George Starkey (1628–1665). Starkey nasceu nas Bermudas e foi educado no Harvard College. Em 1650 ele imigrou para Londres para colaborar com uma das pessoas mais importantes no desenvolvimento da química moderna – Robert Boyle (1627-1691).[117] A alquimia de Starkey (se de fato ele é o verdadeiro autor por trás do nome de Eirenæus Philalethes) difere consideravelmente da de seu homônimo Eugênio Filalete na medida em que se concentra no aspecto físico ou químico do trabalho alquímico.[118]
Jean d’Espagnet (ca. 1564-1637) foi um alquimista influente, e é citado longamente por Joseph Pernety em seu Les Fables Égyptiennes et Grecques (1786). Suas obras alquímicas incluem La Philosophie Naturelle e Arcanum Hermeticæ, ambas incluídas na influente coleção Bibliotheca Chemica Curiosa (1702).[119]
Finalmente, temos o Conde Michael Maier (1569–1622), o alquimista alemão e apologista Rosacruz. Maier se movia em altos círculos e era, entre outras coisas, o confidente do imperador Rodolfo II e um participante frequente da corte de Jaime I. Seu tratado alquímico mais famoso, considerado um clássico da literatura alquímica, é Atalanta Fugiens publicado em 1618. A obra contém cinquenta figuras emblemáticas que ilustram o processo alquímico.[120]
Quando a instrução é feita, o ritual termina da seguinte maneira:
O Sapientíssimo então diz: Eis, sábio acadêmico, o que o Vigilante sênior e eu temos a dizer para sua instrução. Pedimos que você estude diligentemente, e desejamos-lhe muita felicidade em tudo o que faz, e desejamos-lhe um rápido progresso nessa ciência que é o único e honroso objetivo da Maçonaria.[121]
A loja é então fechada ritualmente e, como último ato, todos os presentes dizem juntos: “Glória, louvor e honra ao Criador; paz, bênção e prosperidade para os verdadeiros maçons!”[122]
O ritual do Verdadeiro Maçom é um excelente exemplo de como as doutrinas alquímicas são transmitidas através de um ritual maçônico de iniciação. As doutrinas alquímicas transmitidas, especialmente durante a explicação da prancha de traçar e da instrução, resumem de forma condensada os símbolos e teorias mais importantes da alquimia do século XVIII.[123] Além disso, a lista de autores alquímicos no final do ritual contém os nomes mais célebres e influentes da literatura alquímica. Como tal, o ritual do Verdadeiro Maçom foi verdadeiramente iniciático no sentido de que iniciou seus adeptos no Arcano da alquimia. Isso dependeria naturalmente se o candidato já estava ou não familiarizado com a alquimia.
Notas
[1] Na literatura maçônica, o rito é frequentemente usado como sinônimo de sistema e regime francês. Para uma boa visão geral do grande número de ritos maçônicos, consulte Daniel Ligou, Dictionnaire de la Franc-Maçonnerie (Paris: Presses Universitaires de France, 1987), pp. 1021-35. Para altos graus anglo-saxões modernos, consulte Keith B. Jackson, Beyond the Craft (Londres: Lewis Masonic, 1980)
[2] A história dos altos graus e ritos do século XVIII é um assunto notoriamente difícil, por isso limitarei esta introdução a um mero esboço histórico. Deve-se, no entanto, ressaltar que grande parte da literatura que trata desse assunto está desatualizada devido a pesquisas recentes. Exemplos de literatura desatualizada são James F. Smith, “The Rise of the Ecossais Degrees”, Proceedings of the Ohio Chapter of Research, vol. 10 (Dayton, Oh.: Otterbein Press, 1965); Arthur E. Waite, Ordens Templárias na Maçonaria (Edmonds, Wash.: Sure Fire Press, 1991); e, em menor grau, René Le Forestier, La Franc-Maçonnerie Templière et Occultiste aux XVIIIe et XIXe Siècles (Paris: Aubier-Montaigne, 1970).
[3] Pierre Mollier, “L”Ordre Écossais’ à Berlin de 1742 a 1751, ” Renaissance Traditionelle, no.131-132 (2002), pp. 217-27. Veja também Alain Bernheim, “Os primeiros graus ‘altos’ ou Écossais se originaram na França?” Heredom, vol. 5 (1996), pp. 87-113.
[4] André Kervella e Philippe Lestienne, “Un haut-grade templier dans des milieurx stuardistes en 1750: L’Ordre Sublime des Chevaliers Elus” Renaissance Traditionelle, no. 112 (1997), pp. 229 ff.
[5] Para uma coleção representativa de rituais cavalheirescos e Templários, ver Pierre GirardAugry, Rituels Secrets de la Franc-Maçonnerie Templière et Chevaleresque (Paris: Éditions Dervy, 1996).
[6] “Loja da Antiguidade (então nº 1) fez 9 Brn em Mestres Escoceses”; “5 MMs foram ‘Rais’d Scots Masters’ na No 137, Bristol”;” 5 Brn feitos Scots Masters em Salisbury. A.C.F. Jackson, Rose Croix (Addlestone, Surry: Lewis Masonic, 1993), p. 219
[7] Bernheim, “Early ‘High’ ou Écossais Degrees”, pp. 31-32. A primeira referência à Maçonaria Ecossais encontrada em exposições francesas está em [Abbé Larudan?], Les Francs-Maçons Ecrasés (1746/47) em Harry Carr, Early French Exposures (Londres: Quatuor Coronati Lodge No. 2076, 1971), pp. 292, 307-14.
[8] A Oração foi publicada várias vezes e enviada ao Cardeal de Fleury em 20 de março de 1737. Duas das cartas de Ramsay a Fleury são reproduzidas em Albert Lantoine, La Franc-Maçonnerie Ecossaise en France (Paris: Émile Nourry, 1930). Sobre Ramsay, ver em particular “Le Pseudo-Créateur des Hauts Grades: Le Chevalier de Ramsay”, pp. 17-49, na obra acima mencionada de Lantoine; e Albert Lantoine, Histoire de la La FrancMaçonnerie Française (Paris: Émile Nourry, 1927), pp. 113-24.
[9] “A partir du moment où l’on établissait un rapport entre Franc-Maçonnerie et Chevalerie, de surcroit si cette Chevalerie était celle des croisades, les Templiers n’étaient plus loin! En fait, ils apparaissant déjà en filigrane dans le Discours de Ramsay. En effet, dans le contexte des croisades, à qui d’autre qu’aux Templiers peut s’appliquer la défense de «Cette promesse sacrée [qui] n’était pas un serment exécrable, comme on le débite»?”, Pierre Mollier, “Des Francs-Maçons aux Templiers: Aperçus sur la constitution d’une légende au Siècle des Lumières”, in Symboles et Mythes dans les mouvements initiatiques et ésotériques, (Paris: ARIES, Archè/La Table d’Emeraude, 1999), p. 97.
[10] J.A.M. Snoek, “Uma versão manuscrita do ritual de Hérault” em R. Caron, J. Godwin, W. Hanegraaf e J.-L. Viellard-Baron, eds., Ésotérisme, Gnoses et Imaginaire Symbolique: Mélanges offerts à Antoine Faivre (Leuven: Peeters, 2001), p. 516.
[11] Até recentemente, presumia-se que a alegação de que von Hund havia sido iniciado em um grau templário na França era uma invenção. No entanto, novas descobertas mostraram que realmente existia um grau templário na França antes da formação do Rito da Estrita Observância. Para obter informações sobre este ritual, consulte Kervella e Lestienne, “Un hautgrade templier”, Renaissance Traditionelle. Veja também Snoek, “Hérault’s Ritual”.
[12] Alain Bernheim, “Johann August Starck: A Lenda dos Templários e os Clérigos”, Heredom, vol. 9 (2001), p. 252.
[13] A inclusão de Superiores Desconhecidos é uma característica recorrente em muitas sociedades e ordens esotéricas ocidentais posteriores. Por exemplo, os Mahatmas da Sociedade Teosófica; os Chefes Secretos da Ordem Hermética da Golden Dawn, a A∴A∴ (geralmente entendida como a Ordem da Estrela de Prata ou Argenteum Astrum); e até mesmo o novo movimento religioso Ordem do Templo Solar.
[14] O interesse jacobita na Maçonaria não impediu a Igreja Católica de assumir uma posição negativa contra a Maçonaria. Em 1738 e 1751 duas bulas papais foram emitidas contra a Maçonaria: In Eminenti Apostolatus Specula de Clemente XII e Providas Romanorum Pontificum de Bento XIV. Para o texto de In Eminenti em latim e inglês, ver Alec Mellor, Our Separated Brethren the Freemasons (Londres: Geoerge G. Harap, 1964), pp. 156-60.
[15] Veja Harold V.B. Voorhis, A História do Rito Escocês da Maçonaria, rev. ed. (Richmond, Va.: Macoy Pub., 1980); Paul Naudon, Histoire, Rituels et Tuileur des Hauts Grades Maçonniques (Paris: Éditions Dervy, 1993); Albert Lantoine, La Franc-Maçonnerie Ecossaise en France (Paris: Émile Nourry, 1930); Jonathan Blanchard, Maçonaria do Rito Escocês Ilustrado: O Ritual Completo do Rito Escocês Antigo e Aceito, vols. (Chicago: Ezra A. Cook, 1887-88; reimpressão 1950). O último trabalho é uma exposição antimaçônica que, no entanto, contém relatos precisos da versão Cerneau dos rituais da AASR.
[16] O Rito Escocês contém mais graus Ecossais do que os Templários; apenas os graus 30 e 32 são Templários.
[17] Temas cavalheirescos podem ser encontrados no grau 15, Cavaleiro do Oriente ou Espada, e no grau 21, Noaquita ou Cavaleiro Prussiano. Para uma interpretação maçônica dos rituais do Rito, ver Albert Pike, Moral e Dogma do Rito Escocês Antigo e Aceito de Livre maçonaria (Washington, D.C.: Conselho Supremo,33°, 1871), e Henry Clausen, Comentários de Clausen sobre Moral e Dogma (Washington, D.C.: Conselho Supremo, °, ).
[18] Para mais informações sobre o Grau de Cavaleiro do Sol, ver Pierre Mollier, “Le Chevalier du Soleil: Contribution à l’étude d’un haut-grade maçonnique en France au XVIIIe siècle” (Paris: Ecole Pratique des Hautes Etudes: Ve Section—Sciences Religieuses, La Sorbonne, 1992).
[19] Sobre o Rito Escocês Retificado, veja Pierre Noël. De la Stricte Observance au Rite Ecossais Rectifié, “in Acta Macionica, vol.5 (1995), pp.91–126.Acta Macionica é publicada para a Grande Loja Regular da Bélgica pela loja de pesquisa Ars Macionica No 30 em Bruxelas.
[20] “Les rituels du Rite Ecossais Rectifié furent élaborés en quelques vingt-quatre années, de 1775 a 1809, qui virent un travail intense et une mise en place laborieuse. On peut y distinguer quatre étapes essentielles: les rituels de Lyon [1778], ceaux de Wilhelmsbad [1782], la version ‘courte’ de 1785, la version ‘longue’ de 1788, cette dernière caractérisée par une imprégnation martinéziste qui devait culminer dans le rituel de 1809. Rien n’empêcherait, aujourd’hui, les loges rectifiées de choisir l’un ou l’autre de ces rituels successifs, tous conformes à un moment de la pensée du fondateur!”, Noël “Stricte Observance, ” p. 112.
[21] Noël “Estrita Observância”, p. 120.
[22] Wouter J. Hanegraaff, Dicionário de Gnose e Esoterismo Ocidental, (Leiden, Boston: Brill Academic Publishers, 2005) [doravante referido como DGWE] pp. 1170-73.
[23] C.B.C.S. é a abreviatura de Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte (Cavaleiros Beneficentes da Cidade Santa).
[24] Na Suécia, este Rito é referido como “det Svenska Systemet” (o Sistema Sueco).
[25] Para uma exposição recente dos rituais do sistema sueco, ver Sverre Dag Mogstad, Frimureri: mysterier, fellesskap, personlighetsdannelse (Oslo: Universitetsforlaget, 1994).
[26] Para a Freeemasonry na Suécia, ver em particular Anteckningar till Svenska Frimureriets Historia, 2 vols., (Estocolmo: Meddelanden från Stora Landslogens arkiv och bibliotek, 1892, 1898); Magnus Kinnander, Svenska Frimureriets História (Estocolmo: Bokförlaget Natur och Kultur, 1943); Carl Dahlgren, Frimureriet med tillämpning på Sverige (Estocolmo: Aktiebolaget H. Klemmings Antikvariat, 1925); Harry Lenhammar, Med murslev och svärd: Svenska frimurarorden under 250 år (Delsbo: Åsak, 1985); J.A.M. Snoek, “Swedenborg, Maçonaria e Maçonaria Swedenborgiana: Uma Visão Geral”, Acta Macionica, vol. 11 (2001), pp. 38-47.
[27] Para obter mais informações sobre Eckleff, consulte Hans Berg, “Carl Friedrich Eckleff som människa och frimurare”, Acta Masonica Scandinavica, vol. 1 (1998).
[28] O quarto grau foi posteriormente dividido em dois graus – Aprendiz de Santo André (IV °) e Companheiro de Santo André (V °) – para um total de dez graus.
[29] Que as origens da Maçonaria podem ser encontradas no antigo Egito foi sugerido antes que a Maçonaria Egípcia como tal aparecesse em cena. Ver, por exemplo, Anonymous, Le Sceau Rompu (1745), em Carr, Early French Exposures, p. 208.
[30] Veja Jan Assman, Moisés, o Egípcio: A Memória do Egito no Monoteísmo Ocidental (Cambridge, Massachusetts, Londres: Harvard University Press, 1997); Erik Hornung, A Tradição Secreta do Egito: Seu Impacto no Ocidente (Ithaca e Londres: Cornell University Press, 2001); Paul Rich & David Merchant, “A Influência Egípcia na Maçonaria do Século XIX”, Heredom, vol. 9 (2001), pp. 33-51.
[31] Antoine Faivre, Acesso ao Esoterismo Ocidental (Albany, NY: SUNY Press, 1994), p.80.
[32] Serge Caillet, Arcanes & Ritueles de la Maçonnerie Égyptienne (Paris: Trédaniel, 1994), p. 17.
[33] Karl Friedrich von Köppen e Bernhard Hymmen Crata Repoa. Oder Einweyhungen in der alten geheimen Gesellschaft der Egyptischen Preister, ([Berlin]: 1770). Embora o texto não tenha sido publicado até 1770, ele circulou em forma de manuscrito antes de sua publicação. Uma tradução em inglês do texto foi serializada em The Kneph: Jornal Oficial do Rito Antigo e Primitivo da Maçonaria, vol. 2, nos. 15-22 (1882).
[34] DGWE, pág. 225. Para uma tradução em inglês desses rituais, consulte “Rito Egípcio de Cagliostro”, Collectanea, vol. 5, parte 2, (1954), pp. 165-215.
[35] Christopher McIntosh, Eliphas Lévi e o Renascimento do Ocultismo Francês (Londres: Rider, 1975), pp. 30-31.
[36] Caillet, Arcanos e Ritueles, p. 19; DGWE, pp. 225-27.
[37] ” O Rito de Mizraim, ” Collectanea, vol. 6, parte 1 (1955), p. 17.
[38] Eugen Lennhoff e Oskar Posner, Internationales Freimaurerlexikon (Zurique, Leipzig, Viena: Amalteia-Verlag, 1932) pp. 1044-45. Collectanea, vol. 6, parte 1 (1955), p.17 dá outra explicação do nome do rito: “o Rito de Misraim, assim chamado porque sua lenda remonta ao antigo rei egípcio, Menes, que também era conhecido como Mizraim.”
[39] Collectanea, vol.6, parte 1 (1955), p. 18.
[40] Para uma tradução em inglês dos rituais do Rito de Misraim, veja “O Rito de Mizraim”, Collectanea. vol. 6, parte 1 (1955), e vol. 7, parte 2 (1961), pp. 120-164.
[41] Para obter mais informações sobre a história conturbada do Rito de Memphis, consulte Albert Pike e William C. Cummings, “The Spurious Rites of Memphis and Misraim”, Heredom, vol.9 (2001), pp. 147-97.
[42] Para uma tradução em inglês dos rituais do Rito de Memphis, consulte “The Rite of Memphis”, Collectanea, vol. 6, parte 2 (1956) e vol. 7, parte 1 (1958), pp.69-95.
[43] Rico e Mercador, “Influência Egípcia”, p.34.
[44] Para mais informações, consulte o trabalho indispensável de Le Forestier, La FrancMaçonnerie Occultiste. Veja também DGWE, pp. 332-34.
[45] DGWE, pág. 935.
[46] DGWE, pp. 332-34,931-35.
[47] Costuma-se afirmar que Dom Antoine Joseph Pernety (1716-1796) foi o fundador não apenas da Rite Hermétique d’Avignon, mas também da Rite Ecossais philosophique. A erudição moderna, no entanto, contesta essa suposição. Veja Snoek, “Swedenborg”, (2003), p. 28-32.
[48] Snoek, “Swedenborg”, p. 32.
[49] Para uma tradução de todos os rituais do rito para o inglês, consulte Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957).
[50] Snoek, “Swedenborg”, p. 68.
[51] Para um relato detalhado do desenvolvimento do sistema de graus do Rito Ecossais philosophique , ver Snoek, “Swedenborg”, Apêndice 2.
[52] Snoek, “Swedenborg”, p. 70.
[53] Para mais informações sobre Der Orden des Gülden und Rosenkreutzes , consulte o capítulo seis de Christopher McIntosh, Os Rosacruzes: A História, Mitologia e Rituais de uma Ordem Oculta (York Beach, Me.: Samuel Weiser, 1997).
[54] Para uma introdução à alquimia de Der Orden des Gold- und Rosenkreuzes , ver Christopher McIntosh, “The Alchemy and the Gold- und Rosenkreuz”, em Z.R.W.M. von Martels (ed.) Alquimia Revisitada: Anais da Conferência Internacional sobre a História da Alquimia na Universidade de Groningen 17-19 Abril 1989 (Leiden, Nova York: E.J. Brill, 1990), pp 237-44.
[55] Christopher McIntosh mostrou em A Rosa Cruz e a Idade da Razão (Leiden: E.J. Brill, 1992) que a relação de Der Orden des Gold- und Rosenkreuzes com o movimento antiAufklärung (anti-Enlilghtenment) é mais complicada do que aparenta à primeira vista.
[56] McIntosh, Os Rosacruzes, pp. 65-66.
[57] McIntosh, Os Rosacruzes, p. 68.
[58] McIntosh, Os Rosacruzes, p. 66.
[59] Para uma descrição do ritual de segundo grau (Theoreticus), veja McIntosh, The Rosicrucians, pp. 72-74.
[60] Alain Bernheim, “A Ordem de Kilwinning ou Heredom Escocês, a Atual Ordem Real da Escócia”, Heredom, vol. (1999/2000), p. 94.
[61] Para obter informações sobre a história do R.O.S., consulte R.S.Lindsay, ed. A.J.B.Milborne, A Ordem Real da Escócia (Perthshire, Escócia: Wm.Culross & Son, 1970; 2a ed., 1972) e George Draffen de Newington, A Ordem Real da Escócia – Os Segundos Cem Anos (Edimburgo: Howie & Seath, 1977). Alain Bernheim, “A Ordem de Kilwinning ou Heredom Escocês, a Atual Ordem Real da Escócia”, Heredom, vol. 8 (1999/2000), pp. 93–130.
[62] A história lendária é mencionada no ritual da ordem. A Ordem Real da Escócia (N.P.: N.P., N.D. [1910?]), p. 53.
[63] Para obter informações sobre a história da Rosa-Cruz de Heredom, Cavaleiro do Pelicano e Grau de Águia, consulte Jackson, Rose Croix, pp. 24-30.
[64] Jackson, Rosa Cruz, p. 27.
[65] A versão Harodim é especialmente encontrada nas versões francesas do ritual. É uma palavra hebraica, o plural de Harod: aquele que governa ou age como Supervisor. Jackson, Rose Croix , pp. 6–7.
[66] De acordo com Jackson, as seguintes sugestões foram oferecidas para o significado da palavra Heredom: Heres domus, o latim para casa do herdeiro, ou primogênito. Hieros domos, a palavra grega para casa sagrada. Har Edom, o hebraico para (santa) montanha da terra. Jackson, Rose Croix, pág. 7.
[67] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), pp. 207-26. Verifiquei a tradução impressa para o inglês em relação a uma versão manuscrita francesa do ritual; Kloss XXVI.3, GON 193.C.68, Académie des Vrais Maçons. Estou em dívida com J.A.M. Snoek por uma transcrição deste manuscrito.
[68] Kloss XXVI.3, GON 193. C.68, afirma “Très Sage”.
[69] A tradução em inglês afirma: “o avental deve ser bordado, também em ouro, os três conjuntos de letras a seguir, C.D., N.P., A.M.” O manuscrito francês, no entanto, afirma que as cartas devem ser D C N P A M (Deus Creat Natura Producit Ars Multiplicat).
[70] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), p. 209.
[71] A sala de preparação é geralmente chamada de Câmara de Reflexão, que geralmente é totalmente escura. Nos rituais franceses, geralmente há duas salas: a “Chambre de preparation” e a “Chambre obscure”. Depois de preparado (isto é, dirigido e devidamente vestido) na primeira, o candidato é colocado na segunda sala para meditar. Normalmente há uma vela acesa lá.
[72] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), p. 210.
[73] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), p. 211.
[74] De acordo com Kloss XXVI.3, GON 193.C.68, a senha é Mitraton. No entanto, tanto Metralon quanto Mitraton são provavelmente corrupções de Metraton, o maior dos anjos nos mitos e lendas judaicas. A função de Metraton difere em várias histórias, mas as mais importantes são como mediador de Deus com os homens e como guardião dos segredos celestiais.
[75] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), p. 213.
[76] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), p. 214.
[77] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), p. 214.
[78] Esta teoria foi originalmente formulada por Empédocles (ca. 492–ca. 432 a.C.).
[79] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), p. 214.
[80] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), p. 214.
[81] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), p. 223.
[82] Lyndy Abraham escreve: “O fogo secreto (a água ardente e o fogo aquoso) está escondido na matéria-prima do alquimista (‘ouro’) e é acionado pela aplicação do fogo material externo.” Lyndy Abraham, Um Dicionário de Imagens Alquímicas (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 2001), p. 76.
[83] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), pp. 214-15.
[84] Abraão, Imagens Alquímicas, p. 137.
[85] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), p. 216.
[86] Para obter informações sobre Hermes no esoterismo ocidental, consulte Antoine Faivre, O Eterno Hermes: Do Deus Grego ao Mago Alquímico (Grand Rapids, Michigan: Phanes Press, 1995).
[87] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), p. 216.
[88] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), pp. 216-17.
[89] Para uma tradução moderna das conclusões de Pico para o inglês, consulte S.A. Farmer, Syncretism in the West: Pico’s 900 Theses (Tempe, Arizona: Medieval & Renaissance Texts & Renaissance Studies, 1998).
[90] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), p. 217.
[91] As três fases do processo alquímico, Nigredo, Albedo e Rubedo são às vezes estendidas para incluir uma quarta fase, Citrinitas, ou o estágio amarelo, considerado como ocorrendo entre Albedo e Rubedo. Isso já era conhecido pelos alquimistas gregos. Por exemplo, Maria, a judia, é atribuída por Zósimo de Panópolis (final do século III e início do século IV) como familiarizada com as quatro fases da transformação da cor. Raphael Patai, “Maria, a Judia – Mãe Fundadora da Alquimia”, Ambix, vol. 29, parte 3 (novembro 1982), p. 181.
[92] Abraão, Imagens Alquímicas, p. 5.
[93] É tentador traçar um paralelo entre as três fases da alquimia e as três fases dos Ritos de Passagem de Van Gennep: Nigredo corresponde à primeira fase em que o candidato é separado de seu estado anterior; Albedo para o marginal ou estado liminal; e, finalmente, Rubedo para a fase de agregação, ou a incorporação do candidato na nova fase.
[94] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), p. 218.
[95] Abraão, Imagens Alquímicas, p. 68.
[96] A Prima Materia pressupõe uma teoria monista dos metais, na qual se acredita que todas as substâncias sejam basicamente uma. O alquimista grego Chymes é citado por Zósimo como tendo declarado: “Um é o Todo, e é através dele que o Todo nasce. Um é o Todo, e se o Todo não contém tudo, o Todo não nascerá.” Patai, “Maria, a Judia”, p.182.
[97] Essas quatro qualidades correspondem à teoria de Galeno (b.) em que o corpo humano é composto de quatro humores: sangue (calor), bile (frio), bile negra (secura) e catarro (umidade).
[98] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), pp. 218-19.
[99] Sobre Paracelso, ver Andrew Weeks, Paracelso – Teoria Especulativa e a Crise da Reforma Primitiva (Albany, NY: SUNY Press, 1997); para seus escritos alquímicos, consulte Arthur Edward Waite, ed., Os Escritos Herméticos e Alquímicos de Paracelso, o Grande (Londres: Elliott, 1894). Sobre o impacto do Paracelsismo na França do século XVIII, ver Allen G. Debus, Química, Alquimia e a Nova Filosofia, 1550-1700 (Londres: Variorum Reprints, 1987), pp. 36-54. Veja também Allen G. Debus, Os paracelsianos franceses (Cambridge: Cambridge University Press, 1991).
[100] Abraão, Imagens Alquímicas, pp. 176-77.
[101] A teoria dos dois princípios dos metais é geralmente atribuída ao alquimista árabe Geber, ou pseudo-Jabir ibn Hayyan.
[102] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), p. 219.
[103] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), p. 221.
[104] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), pp. 221-22.
[105] Na íntegra, a passagem diz: “O que está acima é como o que está abaixo, e o que está abaixo é como o que está acima”, ou em latim, “Quod est Inferius est sicut quod est Superius, et quod est Superius est sicut quod est Inferius”.
[106] DGWE, pp. 102-3.
[107] MS. Français 2018. Bibliothèque Nationale.
[108] Ms. Sloane 3778. Biblioteca Britânica.
[109] DGWE, pp. 694-96.
[110] Para uma tradução para o inglês dessas obras, consulte Geber, The Alchemical Works of Geber (York Beach: Samuel Weiser, 1994).
[111] Arthur E. Waite, ed., O Museu Hermético (Londres: James Elliot and Co., 1893), vol. 1, pp. 311-57.
[112] Reimpresso em Stanton J.Linden, The Alchemy Reader (Cambridge: Cambridge University Press, 2003), pp. 136-40.
[113] DGWE, pp. 370-71.
[114] Veja também Nicholas Flamel, “A Short Tract, or Philosophical Summery” em The Hermetic Museum, vol. 1, pp. 141-47. Livre des figures hiéroglyphiques foi publicado pela primeira vez em 1612 por Arnauld de la Chevalerie como uma tradução francesa de um texto original latino presumivelmente perdido. Uma versão manuscrita em latim existe, no entanto, nos arquivos da Grande Loja Sueca da Maçonaria. Uma tradução sueca por Kjell Lekeby do manuscrito latino foi publicada como Nicholas Flamel, Boken om de Hieroglyfiska Bilderna (Estocolmo: Vertigo, Philosophiska Förlaget, 1996).
[115] Para obter mais informações sobre Thomas Vaughan, consulte a introdução biográfica de Alan Rudrum, ed., As obras de Thomas Vaughan (Oxford: Clarendon Press, 1984) e DGWE, pp. 1157-58.
[116] Estes estão incluídos junto com “Uma Descoberta Perfeita e Completa do Verdadeiro Cœlum Terræ, ou O Caos Celestial do Mago, e a Primeira Matéria de Todas as Coisas” em Thomas Vaughan, Os Escritos Mágicos de Thomas Vaughan (Eugenius Philalethes) (Londres: George Redway, 1888). Estes também estão incluídos em Rudrum, As Obras de Thomas Vaughan.
[117] Boyle também estava profundamente envolvido com a alquimia. Ver Michael Hunter, ed., Robert Boyle Reconsiderado (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1994); DGWE, pp. 199-201; Linden, O Leitor de Alquimia, pp. 234-42.
[118] Eirenæus Philalethes, “Uma entrada aberta para o palácio fechado do rei”, em O Museu Hermético, vol. 2, pp. 159-98; Eireneu Philalethes “O Segredo do Licor Imortal chamado Alkahest ou Ignis-Aqua”, em Eirenaeus Philalethes e outros, Collectanea Chemica (Londres: Vincent Stuart, 1963). Veja também DGWE, pp. 1082-83, e Linden, The Alchemy Reader, pp. 211-21.
[119] Jean-Jacques Manget, Bibliotheca Chemica Curiosa (Coloniae Allobrogum, 1702).
[120] Outras obras alquímicas de Maier incluem Arcana arcanissima ([Oppenheim?] Londres: 1614); Examen fucorum (Francofurti: 1617); Tripus aureus (Francofurti: 1618). Suas obras apologéticas rosacruzes incluem Silentium post clamores (Francofurti: 1617) e a célebre Themis aurea (Francofurti: 1618), traduzida para o inglês como Themis Aurea: The Laws of the Fraternity of the Rosie Crosse (Londres: For N. Brooke, 1656). Para uma discussão completa das atividades alquímicas e rosacruzes de Maier, consulte Hereward Tilton, The Quest for the Phoenix (Berlim e Nova York: Walter de Gruyter, 2003).
[121] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), p. 222.
[122] Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), p. 223.
[123] Para uma visão geral de como a alquimia dos séculos XVI a XVIII difere das formas anteriores de alquimia, consulte DGWE, pp. 42-50. Para uma boa introdução geral à alquimia, consulte Bruce T. Moran, Distilling Knowledge (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2005).
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