Geometria Esotérica e Jerusalém Celestial

Por Jean-Michel Mathonière

Para justificar a evidência de uma geometria sagrada que incluiria de fato, como num todo homogêneo e uma doutrina perfeitamente definida, o Número Áureo, a quina e a corda de 13 nós, muitas vezes me oponho ao exemplo “óbvio” de traçados que regulariam este ou aquele edifício antigo ou mesmo esta obra pictórica. Mas essas análises feitas a posteriori constituem prova?  Como vou mostrar através de um exemplo perfeitamente significativo, a ausência de bases construtivas precisas na própria obra nos obriga a nos fazermos a pergunta. 

Não sou radicalmente hostil à existência de uma geometria que pode ser descrita como esotérica, sagrada ou mesmo secreta – mas que nunca é mais do que uma visão mais ou menos hermética da geometria euclidiana.  Na Idade Média, existem alguns traços finos no caderno de Villard de Honnecourt e sua existência, tanto técnica quanto simbolicamente, está bastante bem documentada entre os canteiros alemães.  É precisamente isso que me levou, depois de uma formação inicial como projetista de edifícios, a interessar-me, durante cerca de quarenta e cinco anos, por esta vertente da geometria e da arquitetura, bem como pelas tradições construtivas de outrora. Mas, ao longo dos anos, percebi como as alegações de certos iniciados de deter conhecimentos secretos a esse respeito eram não apenas infundadas, mas também esterilizantes, porque procedem de um viés cognitivo no mínimo questionável: a saber, a ideia de que existe uma transmissão oral secular do “Traço” cuja natureza secreta e transcendência espiritual permitiria evitar qualquer demonstração crítica.  

Um manuscrito exemplar: O Beato 

Acompanhada ou não de desenvolvimentos secretos, a geometria assenta em bases simples e rigorosas, figuras primárias como o quadrado, o círculo e o triângulo equilátero. O exemplo da figura da Jerusalém celeste num manuscrito do Comentário ao Apocalipse de Beato de Liébana (ilustração 1) oferece um bom exemplo, ab initio, da falta de coerência e pertinência de muitas especulações quanto aos possíveis traçados reguladores. É, ao mesmo tempo, um belo testemunho da dimensão artística e patrimonial demasiado negligenciada por investigadores cegos pelo simbolismo oculto.  Porque centrar-se nesta única miniatura é ignorar o fato de existirem muitas variantes entre as dezenas de manuscritos existentes desse texto escrito em 776 por Beatus, monge de um convento do vale de Liébana (Espanha).  Dando uma tradução latina integral do Apocalipse de São João, esta obra é uma compilação de extratos de várias obras dos Padres e Doutores da Igreja.  O mais famoso desses manuscritos, muitos dos quais datam de antes do século X e são de estilo moçárabe, é o que está na Biblioteca Morgan em Nova York.  Muito bela, sua figura da Jerusalém celeste é a mais reproduzida, mas às vezes desempenha o papel da árvore que esconde a floresta. Vemos o anjo segurando uma cana de ouro usada para medir a Jerusalém celestial que é o templo do Cordeiro (figura de Cristo que está entronizada no centro), e São João segurando seu livro do Apocalipse. 

Em termos de interpretação, parece-me fundamental ficar o mais próximo possível do texto ilustrado por esta miniatura, a passagem do Apocalipse (XXI, 10-17): “[…] mostrou-me a Cidade Santa, Jerusalém, que desceu do céu da parte de Deus: tinha nela a glória de Deus; seu brilho era o de uma pedra muito preciosa, como o cristalino jaspe. Tinha um muro grande e alto, com doze portões, e sobre esses portões doze anjos; nomes foram inscritos nele: os das doze tribos dos filhos de Israel.  Havia três portões no oriente, três no Norte, três no Sul e três no ocidente. A muralha da cidade repousava sobre doze fundamentos que levavam os doze nomes dos doze apóstolos do Cordeiro.  Aquele que falava comigo segurava uma cana de ouro como medida, para medir a cidade, suas portas e sua muralha. A cidade tem a forma de um quadrado: seu comprimento é igual à sua largura. Ele mediu a cidade com a cana: doze mil estádios; seu comprimento, largura e altura são iguais. Então ele mediu sua parede: cento e quarenta e quatro côvados, a medida do homem e a medida do anjo. O número simbólico explicitamente referido nesta passagem é 12 e sua figura chave é o quadrado/cubo. A miniatura mostra-nos um espaço central vagamente quadrado, circundado por uma parede perfurada por 12 portões, cujo perímetro mede 144 (12 x 12) côvados que, portanto, pareceriam, pelo menos à primeira vista, as lajes do tabuleiro central. O valor numérico exato em milímetros dessa unidade de côvado pouco importa: o que conta é a divisão duodecimal.  

Uma tradição de tramas esotéricas? 

Eu mesmo gastei muito papel vegetal durante meus primeiros anos para procurar nas plantas das igrejas e nas obras de arte as linhas reguladoras que poderiam governá-las.  Tecnicamente falando, a primeira condição é que o desenho seja confiável quanto à geometria de suas linhas visíveis.  Precisamente, não vejo absolutamente nada nesta imagem do Beato que possa fornecer uma base séria para pesquisas posteriores em geometria esotérica.  Pelo contrário, as muitas imprecisões exigem a mais extrema cautela.  Desenhado à mão livre, o quadrado do tabuleiro central não é mais regular do que a maioria das peças que o compõem.  O desenhista não soube gerir a continuidade do desenho entre o topo e o fundo: ao nível da cruz carregada pelo Cordeiro, as 12 lajes quadradas que contam os lados superiores e laterais do tabuleiro de damas passam para 13 ao fundo!  Se a intenção simbólica quanto ao número doze e ao “quadrado” explicitamente invocado pelo texto permanece óbvia, na minha opinião não é razoável procurar mais por aí. Com efeito, como aliar a precisão inerente a este tipo de análise e demonstração geométrica que pretende ser rigorosa com um quadrado de partida que não é nem esquadro nem mesmo quadrado, e tem 149 lajes/côvados em vez de 144?  

Assim, a Jerusalém celeste que aparece em outro manuscrito do Beato preservado pela biblioteca de Genebra, provavelmente de origem italiana e datado do século XII, nos mostra um tabuleiro de damas em forma de “quadrado comprido” medindo 7 lajes de largura em 13 de comprimento (ou seja, 91 lajes/côvados) e onde o anjo não toma uma medida (ilustração 2).  Cada iluminador de fato nos oferece sua visão e nada demonstra a existência de uma tradição de linhas esotéricas. Citarei ainda o exemplo de um manuscrito do início do século XIII guardado pela BnF (ms. latin 8878), onde o centro é quase quadrado, sem tabuleiro de damas (provavelmente um traço dos irmãos de três pontas…), e onde, tendo em conta a imprecisão inevitável do desenho à mão livre, a cana do anjo é inclinada de acordo com a diagonal do quadrado, e é aproximadamente igual ao seu lado, ou seja, um comprimento de 12 côvados, que é o seu valor de acordo com o texto do Apocalipse (ilustração 3).  É aí, nesta relação entre 1 e √2, estabelecida pela diagonal do quadrado, a base real da maioria das linhas reguladoras da arquitetura medieval, muito à frente da demasiado famosa seção áurea que, aliás, leva raiz. 

Em conclusão, insisto, pois, mais uma vez na necessidade de dar um passo atrás no discurso que se pretende derivar de saberes secretos, transmitidos oralmente pelos construtores iniciados, quando obviamente, sempre à procura do meio-dia às quatorze horas, aqueles que os detêm ignoram quase tudo o que foi transmitido, em linguagem simples, pelos escritos medievais e posteriores. Se os documentos fornecem evidências indo nesse sentido, eles se referem a isso até com mais sede; caso contrário, eles os denigrem desde o início em favor de uma chamada tradição oral que seria infinitamente superior às evidências históricas e científicas que regem este mundo inferior materialista.