A Cabbalah ─ uma Via de Conhecimento

Tradução J. Filardo

Por Solange Sudarskis ***

Abro um arquivo que será publicado em vários artigos sobre a Cabala: I – Uma via de conhecimento, II – Um paraíso a ser buscado, II I -As Sephiroth, caminho do divino, IV – A Gematria, uma mística dos números. Isso não fará de você ou de mim um Cabalista. É só com o olhar de maçom que transmito a vocês o que me pareceu essencial para abordar com este caminho até o Conhecimento.

Será somente no início do século II de nossa era que aparecerá na Palestina (nome dado por Adriano à Judéia e Samaria em 135) o rabino Simeon Bar Yo’Hai, suposto autor de Sepher ha-Zohar (O Livro do Esplendor). E será somente um milênio depois que o movimento cabalístico se desenvolverá no sul da França, antes de florescer na Espanha. Esta corrente então assumirá o nome de Kabbalah, substituindo seu nome anterior. Hokmah Nistarah, “o conhecimento oculto”; e atingindo seu pico em Safed (Galiléia) no século XVI com Cordovero e Louria. A Cabala é essencialmente hebraica. Seu quadro de referência é a comunidade de Israel e a Lei Oral revelada a Moisés. Os grandes mestres são judeus. As especulações exegéticas se relacionam com o Antigo Testamento. A cosmogonia é a do Gênesis. A Cabala Cristã, por sua vez, está mais interessada em procedimentos gerais do que na elaboração de uma verdadeira ciência a ser vivida.

A Cabala é uma forma de olhar para o mundo, de olhar para si mesmo de ver o mundo. Este “caminho” é original porque combina a expectativa de uma revelação deslumbrante (a via mística ou intuitiva) com o estudo paciente (a via racional). Em outras palavras, o cabalista cultiva a arte de comparar e dar conta de suas observações enquanto internaliza a experiência da Unidade redescoberta.

O cabalista faz trabalhar os dois hemisférios de seu cérebro ao mesmo tempo. Seus exercícios têm o efeito de estabelecer conexões entre razão, intuição e imaginação. Sua abordagem é ao mesmo tempo intelectual e espiritual (Daniel Bérezniak.

A palavra Cabala, qabala (קַבָּלָה) é de origem hebraica. Ela é derivado do verbo construído em Q-B-L que significa receber, acolher, transmitir (a letra Qof ק, que desce, simboliza as profundezas do ego; o Beith ב é a casa que designa o ser; o Laméd ל mostra, por sua forma, o que sobe, mas também o que desce com o Limoud, o estudo, a letra Hé ה representa o Sopro que dá vida. O que se recebe é a Sabedoria Vinda do Alto. Na história do Judaísmo a Cabala constitui a corrente profunda e secreta que completa a iniciação bíblica e talmúdica.

Os Cabalistas geralmente admitem que a sabedoria foi revelada a Moisés no Monte Sinai, fora da Lei escrita, o Pentateuco (Torá).

Entre os judeus, e também entre os egípcios, a Cabala fazia parte do que todas as universidades metropolitanas chamavam de Sabedoria, ou seja, a síntese das ciências e das artes trazida de volta ao seu princípio comum. Este princípio era a Palavra ou o Verbo.

A Cabala desenvolve conceitos teogônicos e cosmogônicos com base nos 32 caminhos da sabedoria (o coração, em hebraico לב, tem o valor 32) a saber: as 22 letras do alfabeto cabalístico associadas às 10 Sephiroth (veja o artigo seguinte, As Sephiroth, caminho do divino)

Nascida em Alexandria em um ambiente levítico helenizante (por exemplo com Filon de Alexandria), ela permaneceu fiel ao monismo original, argumentando que o Divino e o humano, o mundo celestial e o mundo terrestre, etc … eram apenas duas manifestações de a mesma Unidade impessoal chamada Eïn-Sof: o “Ilimitado” (apeiron, em grego) da qual YHWH era apenas um dos Elohim, um dos Poderes, aquele do Pacto e da Lei (Marc Halévy, Cabala e Maçonaria, p. 26, co-edição da Maçonaria da Provença e ed. Ubik, 2021).

A Cabala remonta à origem gnóstica de Deus e das coisas: é a ciência do Ser por excelência. Ao designar o esoterismo judaico, vai além do Texto, ela busca o simbolismo de todos os elementos bíblicos, bem como palavras e letras, em sua relação com Deus. Ela atende questões que podem ser consideradas de tipo filosófico. Portanto, sobre – ponto central neste caso – de Deus, do nada e da criação. O pano de fundo temático aqui é neoplatônico: uma série de emanações derivadas do Uno, intermediárias entre Deus e o nada, e onde se encontra o mundo. A Cabala assume e aprofunda esta situação, indo além do dualismo do Ser e do Nada para considerar em Deus tudo o que mantém o mundo (as dez sefiroth), bem como o próprio nada. Isso leva a fazer do nada outra coisa do que o simples não-ser e, conseqüentemente, a atribuir-lhe uma consistência ou uma qualidade ontológica (PierreGisel,Gershom Scholem, uma redescoberta da Cabala e seus desafios : <journals.openedition.org/theoremes/150?lang=en>)

Esta ciência é baseada na palavra. A palavra “cabala” começou a designar o Talmud, os livros bíblicos dos Profetas e Hagiógrafos, e a partir do século V, todas as leis orais, então desde a Idade Média e especialmente após o lançamento do Zohar, toda a tradição Esotérica da Bíblia. Podemos, portanto, reencontrar três orientações principais: a cabala ‘iyounith contemplativa, extática e meditativa, hoje ainda teológica, especulativa e filosófica; a cabala ma’assith buscando transformações por encantamentos dos Nomes divinos que são ligadas às Sephiroth; a cabala Nevouith profético pela técnica do tseruf (arte da permutação de letras para revelar outros significados ocultos de uma palavra ou frase até sua essência, a fim de dissolver a energia nela contida).

Aquilo que é nomeado passa a existir. Em hebraico, palavra se diz Davar, que significa coisa, palavra, negócio ou ordem. Portanto, a coisa não tem existência a menos que tenha um nome. Portanto, o conhecimento do nome implica o conhecimento da própria coisa; saber os nomes de Deus seria conhecer o próprio Deus.

A Kabbalah é o 4^º nível de leitura da Torá, do PARDES (veja o seguinte artigo, Um paraíso a ser procurado), esta palavra, que significa literalmente “recepção”, designa a transmissão oral dos segredos da Torá do Mestre ao aluno.

Mas, nesta Transmissão tradicional, até então reservada apenas para iniciados, um “Mistério sem nome” era transmitido de geração em geração; “Cada letra hebraica é também um Número e a partir do Número faz-se o cálculo da energia perpétua e infinitamente criativa; esta regra milenar é a 29 ª das 32 regras da Lei Oral dadas a Moisés no Monte Sinai. Porém, durante a partilha do Conhecimento, nossos Sábios decidiram nomear o “Mistério Sem Nome”; eles usarão um “termo grego”, porque a Grécia é o símbolo do exílio do povo judeu, o exílio do verdadeiro Pensamento. O termo que será escolhido será o “Gramma-Métria”, a “medida das letras”, passará a ser a “gematria”, “guématrioth” (גימטריאות) no plural.

A Cabala difere da metafísica porque não se preocupa em saber se a coisa existe. Basta que a coisa seja. O Cabalista não busca a verdade, ele participa da verdade por meio de suas ações. A Cabala é, portanto, um modo de vida e um modo de vida espiritual; como diz Guénon, “é uma exaltação espiritual que permeia o ser”.

A Cabala oferece a particularidade de operar com números. Ela é antes de tudo uma tentativa de interpretar e aprofundar a Torá (O Pentateuco) considerada como inspirada e ditada por Deus e carregando, além de seu significado literal, um significado profundo oculto e codificada usando as 22 letras do alfabeto hebraico. O Livro pode ser decifrado pelo método triplo de equivalências numéricas (Guématrie, veja o seguinte artigo, a Gematria, uma mística de números), interposições em acrósticos (Notarikon) e permutações de letras (Themoura, Tsérouf). As letras, que são acrósticos, são vistas como cheias de significados à espera de interpretação (explicação), as palavras aguardam a revelação de sua infinidade e o Livro é a promessa de um livro por vir. Papus diz que a Cabala é “a matemática do pensamento humano”. É a álgebra da fé. Ela resolve todos os problemas da alma como equações, libertando o desconhecido”. Ele acrescenta: a Cabala traz paz profunda por meio da tranquilidade do espírito e a paz do coração. ”

Muitos filósofos e matemáticos gregos serão seduzidos pelas revelações reveladas pelo Cálculo Sagrado. Alguns vão tão longe a ponto de se converter; citemos Pitágoras, cujo nome é a redução da expressão “Pitouï Chel Guer” (פיטוי של גר), “a sedução do convertido”.

O Cabalista decodifica textos sagrados compostos de palavras; o hebraico oferece a particularidade de cada letra ter um valor numérico, o que permite estabelecer pontes de significados para palavras de mesmo valor numérico. Assim, a Cabala opera, a partir do sentido ontológico dos números, para encontrar por trás da palavra a imagem mais adequada da verdade que ela esconde. A Cabala é antes de mais nada uma dinâmica de questionamento, uma busca de sentido que nunca se fecha na certeza do que é dito, da resposta e, sempre, escapa para o horizonte do pensamento ao longo do caminho, à própria imagem dos viajantes que se fizeram seu mensageiro (a palavra “hebreu”, de acordo com sua origem ivri עברי, pode ser traduzido como “aqueles que passam”).

Para os cabalistas, as 22 letras do alfabeto hebraico são os instrumentos da Criação. Na verdade, de acordo com a Tradição, as letras são elementos constituintes das vibrações do universo.

A Cabala é um dos grandes caminhos do Conhecimento. O Midrash Cabalístico (a interpretação esotérica), transcende por seu reflexo a história bíblica, seu único objetivo continua sendo o aperfeiçoamento do ser.

Existem outras formas de Cabala: Uma Cabala, baseada em Isaías e Daniel, de Isaac Louria: é a Cabala messiânica ou escatológica que quer decifrar na mensagem bíblica, o momento e as circunstâncias do fim dos tempos de sofrimento, uma vez que os tempos messiânicos terão levado o mundo em mãos.

Outra Cabala é a de Abraham Aboulafia, Cabala iogue que pratica a recitação de mantras e exercícios bíblicos de respiração por meio da pronúncia ou grafia de versos ou palavras, trabalhos de postura corporal e, principalmente, práticas de meditação sobre as letras hebraicas ou sobre textos por meio de técnicas denominadas, genericamente, de Tserouf.

É a partir do século XVIII que as palavras hebraicas aparecem na Tradição maçônica com Fabre d’Olivet, abrindo o caminho esotérico da Cabala para os maçons (Marc Halevy). Para Mackey, a Cabala está intimamente ligada à ciência simbólica da Maçonaria, ela pode ser definida como um sistema de filosofia que engloba certas interpretações místicas das Escrituras e seres metafísicos e espirituais.

A Cabala é a alquimia da linguagem. Palavras são substância, ao decifrar as combinações de letras do alfabeto à medida que estudamos a ligação química entre as substâncias, a Cabala nos permite voltar ao verbo inicial, aquele que está na origem do mundo (o logos).

Baruch Spinoza considerava os Cabalistas pessoas que dizem coisas sem sentido e se declararam confusos com sua insanidade! “Declaro que a loucura desses charlatões ultrapassa tudo o que se pode dizer”, Tratado Teológico-Político, Cap. 9: <frmwikisource.org/wiki/Traité_théologico-politique/Chapitre_9>.

Um paraíso a Ser Procurado

A partir de Esdras, a interpretação cabalística do Texto se articula em torno de quatro graus, cujas iniciais fornecem a raiz “prds” da palavra pardes, o Paraíso.

PARDES é a sigla para designar os quatro níveis de leitura da Bíblia conhecidos pelos Cabalistas: – pchat, significado literal que lida apenas com o mundo sensível – rémèz, ou seja, sentido alusivo a outra noção que permite definir melhor o assunto, que consiste num nível superior de estudo – drach, ou seja, solicitado, o ensino aceito pelos sábios ao explicar o assunto; é a parábola, a lenda, o provérbio, etc. – sod, significado oculto ou secreto que pode ser buscado em grupo, ou isolado por sua própria conta e risco; é o nível esotérico relativo à teosofia, metafísica e a revelação das coisas sobrenaturais, secretas e misteriosas.

Esses quatro sentidos são representados pela palavra PaRDèS “Paraíso” que é a contração de:

Peshat : estender, se estender (esticar uma vestimenta); atacar (espalhar-se para pilhar como o exército invasor); visão das coisas, sentido óbvio, literal, histórico de uma palavra que significa simples, comum, claro, fácil, óbvio e do verbo pashot, tirar, remover roupas ou pele, despir, decascar, despelar.  É ver o exterior das coisas e pensar em expô-las, despojando-as de seus artifícios trazendo à tona a raiz biliteral ou triliteral.

Remez : acenar, piscar, significado alusivo. É o piscar que lhe dá uma letra ou um grupo de duas a três letras que aludem a outras referências. A piscadela de conivência; frequentemente ilustrado por aggadoth, contos lendários ou folclóricos.

Derasch : sermão, comentário, exigência de resposta no sentido intuitivo, analógico; pisar, esmagar (como se esmaga uma fruta para tirar o néctar); buscar, perguntar, buscar, indagar, exigir, reclamar; estar preocupado em, estar sofrendo por … É daí que vem a palavra Midrasch :  Mi?  Quem procurar?  A quem perguntar?  Questionamento filosófico.

Sod :  Segredo, confiança.  É o Conhecimento por amor; a Torá apenas revelando seus segredos àqueles que a amam (Sepher ha Zohar II, 99 b.).  O Rabino Levi Isaac de Berditchev nos diz: “Isso é o que é: o branco, os espaços da Torá, também vêm de letras, mas não sabemos como lê-los, como lemos o preto das letras. Na era messiânica, D’us revelará o branco da Torá, cujas letras atualmente nos são invisíveis”. É neste sentido que é possível interpretar as palavras proféticas de Ezequiel anunciando Uma nova Torá (Ezequiel 36, 20-27). O significado de Sod, segredo, confiança, é obscurecido na tradição ocidental por uma abordagem linguística da Escritura, limitando-a a uma visão restritiva.  Este significado Sod, é como uma liberação transparente do molde da palavra que torna possível encontrar um conhecimento perdido; é ver em transparência o que a opacidade da tinta esconde, o que está por trás da letra.  É o nível esotérico relativo à teosofia, a metafísica e a revelação de coisas sobrenaturais, secretas e misteriosas.

Esses quatro níveis podem corresponder às quatro causalidades de Aristóteles, que determinarão toda a filosofia medieval: causa materialis, causa material; causa formalis, causa formal (forma desejada); causa eficiens, causa eficiente, ação; causa finalis, causa final que só diz respeito à alma.

Esta associação da palavra Pardès com o Jardim do Éden tornou-se de fato familiar para nós e tornou-se “Paraíso”.  Uma palavra antiga que o hebraico, assim como as línguas do Oriente, havia tomado emprestado da Pérsia e que pela primeira vez se referia aos parques dos reis aquemênidas.  O termo passará então para o Ocidente, com o grego paradeisos.  Há aqui uma noção de recinto, de jardim guardado, tema que já conhecemos do Cântico dos Cânticos (4,12) que evoca um “jardim murado que esconde uma fonte secreta”, inacessível… exceto para os iniciados.

Esses quatro níveis de leitura, que constituem a palavra Pardès (pomar ou paraíso), foram retomados na exegese cristã e são conhecidos como o sentido literal, alegórico, moral e anagógico. Isso então abre um campo infinito de leitura, compreensão, experimentação do Texto.  Por meio dos signos, a realidade é dada para ser decifrada sob o ângulo desses quatro níveis, o oculto a ser revelado.

Usado na expressão “significado anagógico”, este adjetivo vem do grego anagogikos (elevação). Designa na teologia (escritos patrísticos e escolásticos) o significado mais profundo e oculto das Escrituras.  Criptografado por símbolos, esse significado anagógico leva ao divino e, portanto, só pode ser analisado por um exegeta.  Hierarquicamente, nos quatro sentidos da Escritura, o anagógico vem por último: sentido literal, sentido alegórico, sentido tropológico (metafórico), às vezes também chamado de sentido moral porque o sentido tropológico busca no texto figuras, vícios ou virtudes, paixões ou etapas que o humano o espírito deve percorrer em sua ascensão a Deus, significado anagógico. Dante Alighieri descreve isso como “super-sentido”.

Na crítica literária, a interpretação anagógica é aquela que tenta ir além do sentido literal ou imediato do texto.  Na filosofia, em Leibniz em particular, a indução anagógica é aquela que tenta voltar a uma causa primeira.  O pensamento simbólico e o pensamento anagógico são da mesma natureza.  Eles permitem abordar o sagrado e o mistério. A colocação em prática desse pensamento é quase sempre feita pelo símbolo que, a partir de sua expressão material, abre o caminho para o plano mais elevado.  Um exemplo de caminho anagógico: a subida na árvore das Sephiroth do Reino à Coroa com Marc Halévy:

Isso também é o que o Tratado sobre a reintegração dos seres por Martines de Pasqually: <arbredor.com/ebooks/TraiteReintegration.pdf>.

Quando Maimonides (1138-1204) trata do Pardès, ele não evoca o famoso acróstico, nem mesmo a existência de quatro níveis de interpretação das Escrituras, que ele parece ignorar totalmente. O Pardès designa para ele, de modo global, uma forma de estudo que ele qualifica como “sabedoria divina e ciência das leis da natureza” Ela é parte integrante de um vasto conjunto denominado Talmoud ou Guemara, que não designa nele o corpus que conhecemos, mas sim uma disciplina: o esforço de compreensão das coisas, o estabelecimento de vínculos inteligíveis que permitam obter uma compreensão e uma reflexão sobre o conjunto.

No século XVI, Alcala de Hénares, na província de Madrid, era uma região de impaludismo. Um Cabalista vai ao encontro do Cardeal Francisco Jimenez de Cisnéros e lhe explica: os pântanos salgados dão terceira e quarta febres, eles devem ser drenados e aí construir uma escola. É com a técnica do PARDÈS, três níveis de organização dando a quarta que esta solução foi proposta. No local foi erguida a famosa cidade-universidade, sua fachada é como um livro que se abre, torna-se um centro de ensino de línguas semíticas, latinas, gregas e especialmente uma universidade formando Cabalistas.  Ela foi frequentada por Mazarin, Cervantes, o Infante Juan da Áustria, Ignacio de Loyola … A Cabala irradiará à Europa a partir desse centro.

As Sephiroth, caminho do divino

Você entenderá que este artigo é uma abordagem necessariamente simplificada ao extremo.. O uso da palavra “Deus” é retomado pela linguagem tradicional.  Todos serão capazes de compreender seu significado de acordo com sua crença ou não crença.  O menor denominador comum seria substituí-lo por “Mistério Absoluto”.

Cada sephira tem um nome diferente, traduzido como D’us, mas ela designa uma categoria abstrata projetada sobre os elementos constituintes da Natureza.

Em hebraico, ספירות, plural de sephirah, emanação de uma energia de Deus, entidade abstrata, como um receptáculo que recebe e transmite um fluxo proveniente do universo divino e que assume cores e matizes resumidos em dez expressões.  A raiz da palavra corresponde a três significados: livro, relato e história.  O conjunto de Sephiroth também é assim denominado “a árvore da vida”, é o mundo da alma.

Os primeiros princípios (as Sephiroth), são a manifestação da imanência da divindade no mundo, não de sua essência que permanece desconhecida.

Para a Cabala, durante a Criação do mundo, Deus de certa forma restringiu sua luz, é o tzimtzum, e, no vazio formado por essa retirada, ele deixou uma impressão, um brilho posterior, um traço de Luz remanescente, o Rechimou.  Em segundo momento, Deus envia para este receptáculo Rechimou um fio de luz Kav, que, em seu desenvolvimento, constituirá dez círculos. As 10 Sephiroth são ao mesmo tempo esses 10 recipientes-círculos e a luz emanada pelo tzimtsum; elas são o limite da luz divina, revelando-a ao mesmo tempo; “O seu todo forma uma única luz, como a chama de uma vela acesa que salpica com múltiplos flashes os olhos dos homens”. Cada mundo tem sua própria capacidade de receber e revelar essa luz.  Isso é chamado de pleroma, uma representação imaginária da manifestação também chamada de Árvore da Vida. O pleroma, esta recombinação fractal da Unidade é um inter-mundo entre o Uno e o mundo material. Cada sephira é o recipiente da anterior e a fonte de alimentação da seguinte. É nesse sentido que alguns exegetas falam em sephira, tanto masculina quanto feminina, dando e recebendo ao mesmo tempo. Outros consideram que a sephira é feminina e que é a energia que a conecta às outras que é masculina, fazendo assim do Ein soph um princípio masculino. É uma rede que se propaga como um delta de rio tendo acumulado água de rios e correntes, com nomes diferentes que se juntaram a ele. Depois de seu tzimtsum, ele não era mais chamado Deus, mas o criador, o grande arquiteto do universo, o Gadu.

A estrutura do pleroma revela 36 caminhos de sabedoria para criar o universo (as 10 sephiroth, as 22 letras do alfabeto e as 4 travessas). Adolph Grad retém, como muitos cabalistas, apenas 32 (que é o valor da palavra hebraica lev, לב, o coração).  Os cientistas demonstraram, nas partículas elementares que criam a matéria, a existência de 10 dimensões nas cordas dos férmions e 26 dimensões nas cordas dos bósons (26, na Gematria, é o número de Deus YHWH). 36 é, portanto, a soma das dimensões onde os bósons e os férmions vibram como se estivessem nos caminhos da árvore das sephiroth!

As Sephiroth são freqüentemente divididas em três colunas chamadas pilares.Para quem olha para o pleroma, o pilar da misericórdia, as Graças, é a coluna da direita (dizemos à dextra, isto é, à esquerda do pleroma em si). Sem o simbolismo esotérico, a progressão ao longo deste pilar corresponde à magia bacanal da embriaguez, a da invocação, onde a consciência é modificada pela colocação em jogo das emoções. O pilar do rigor, da justiça severa, é a coluna da esquerda. No simbolismo esotérico, a progressão ao longo deste pilar corresponde ao caminho do mago, do ocultismo, da evocação; a consciência é modificada pelo rigor, estudo e conhecimento. O pilar da consciência é a coluna central, as ternuras matriciais misericordiosas, (o caminho deste pilar é apelidado caminho da flecha; é o caminho filosófico e místico, que começa com a devoção e termina na contemplação).

Nas cerimônias de iniciação, os dois pilares externos são representados pelos dois pilares do Templo de Salomão, Boaz (a força está nele) e Jachin (ele estabelece); o iniciado sendo ele mesmo o terceiro pilar da consciência, colocado entre os outros dois.

Por uma abordagem cósmica podemos considerar a relação entre as sephiroth e os astros:

* A primeira Sephira é Kether, a Coroa, é a expressão da vontade criadora divina pura e crua, incompreensível, é considerada como o receptáculo que contém o messias.
* A segunda Sephira é ‘Hockmah, Sabedoria, que é o projeto divino puro, o mundo arquetípico, como Platão o chama.  Tudo o que Deus concebe é antes de tudo expresso em toda a perfeição em ‘Hockmah.
Observe que a Bíblia fala expressamente dessa Sephira, pela qual toda a criação foi fundada em Provérbios.  O livro de Provérbios fala amplamente das Sephiroth para aqueles que sabem lê-lo.
* A terceira Sephira é Binah, Inteligência, discernimento, que marca o discernimento e a limitação que permite que a vontade divina se cristalize no mundo material e, portanto, o crie.
É por isso que esta Sephira é a primeira a ter uma “sombra” material manifestada: o planeta Saturno.
* A quarta Sephira é Hesed, a Generosidade, que é o centro através do qual a bondade pura se expressa. A sombra material desta Sephira é Júpiter.
* A quinta Sephira é Gvourah (ou Guebourah), o Poder.  Ela expressa a força vital, a vontade de sobreviver e triunfar. Sua sombra material é Marte.
*  A sexta Sephira é Tiphereth, a Beleza, que expressa a beleza radiante. Sua sombra material é o Sol.
* A sétima Sephira é Netzach, a Vitória Eterna, cuja sombra material é Vênus.
* A oitava Sephira é Hod, a Glória, a ressonância cuja sombra material é Mercúrio.
* A nona Sephira é Yesod, a Fundação subjacente, cuja sombra material é a Lua, na qual todas as influências específicas de todas as Sephiroth que foram separadas de Binah.
* A décima Sephira é Malkouth, o Reino, cuja sombra material é a terra.

Cada uma dessas 10 sephiroth contém um dos 10 nomes de D’us, em particular Tipheret que carrega YHVH, o tetragrama.

* Uma décima primeira sephira foi introduzida mais tarde, Daath, o Conhecimento.

Porque existem 10 delas, poderíamos trazer as sephiroth para mais perto da posição dos oficiais descrevendo uma geometria sagrada da Loja:

No limite do mundo profano e do mundo sagrado, entre o mundo inferior e o superior, o cobridor em sua esfera de luz está em Malcouth, o Reino ! Ele é a transição da vida comum para a vida reservada. Ele verifica a capacidade do adepto de participar das iniciações, telhando-o no grau exigido para os trabalhos.

O segundo supervisor, esfera de luz de Hod, a reverberação, e o primeiro vigilante em Nezah, a eternidade, forma uma tríade centrada no discípulo colocado em Yesod, a Fundação. É o lugar de ensino.  O discípulo aprende ali a aprofundar sua consciência do mundo, a se familiarizar com seu ego, a reconhecer seus desequilíbrios.  Lá o Mestre dirige ou conduz, não ensina, mas desperta.  Ele liberta e permite que o jovem iniciado enfrente seu deserto interior com suas revoltas, sua disciplina, sua purificação, seus ensinamentos até que, no aprendiz e no companheiro morra a velha psique do escravo e ele esteja pronto, com uma nova geração de atitudes, para entrar na terra prometida do espírito.

Quando o maçom atingiu o nível de Tipheret (onde está o Mestre), isto é, quando ele fez sua vontade evoluir o suficiente para cruzar a tríade do despertar à sua vontade, ele se torna seu próprio tutor; ele então entra em contato com a tríade superior, onde disciplina e tolerância são equilibradas em Gebourah (rigor) e em Hesod (misericórdia), onde podemos, por analogia, reconhecer como esferas de luz o Tesoureiro e o Hospitaleiro. Essa tríade ética se propõe a aperfeiçoar a alma agora consciente de si mesma, às vezes com um toque de severidade, às vezes com um toque de bondade; restaurando no pilar do equilíbrio os conflitos entre expansão e contração das emoções na dualidade dos pilares masculino e feminino.

Para uma compreensão da estrutura da árvore das sephiroth, ouça as seis lições de Michel Attali, Como dizer D’us? : .

O que quer que os outros cabalistas digam, Pico de la Mirandola afirma “que as dez “sefirot” portanto, correspondem às dez esferas celestes, começando pelo céu: Júpiter na quarta, Marte na quinta, o Sol na sexta, Saturno na sétima, Vênus na oitava, Mercúrio na nona, a Lua na décima, então o céu de estrelas fixas naterceira, o primeiro móvel na segunda e o empíreo na primeira ”(Paolo Edoardo Fornaciari, Conclusões cabalísticas XLVIII: <academia.edu/10317795/>)

A árvore da vida é tradicionalmente dividida em seções, separadas por véus horizontais:  – O primeiro véu é o da iniciação.  Ele forma a fronteira entre a sephira Malkouth e o resto da árvore.  O iniciado que atravessa este véu, no início de seu trabalho, torna-se consciente do mundo imaterial e pode começar a dominar os reinos espiritual e mental.  – O segundo véu separa as três sephiroth do mundo psíquico (Yesod, Hod, Netzach) daquelas de domínios superiores. O iniciado que o atravessa atinge a pequena iluminação, o nascimento de Tiphereth, e se torna ciente de sua natureza profunda.  – O terceiro véu é o da própria consciência.  Ele atravessa Daath, a não-sephira do conhecimento, e separa as três sephiroth do mundo místico (Tiphereth, Guebourah, Hesed) das três sephiroth metafísicas (Binah, Chokmah, Kether). As três primeiras expressam as primeiras manifestações inteligíveis; a segunda tríade as virtudes ou mundo sensível; a terceira, a natureza em sua essência e seus princípios ativos.

O iniciado que o atravessa atinge sua natureza divina, mas perde sua individualidade: é o domínio do êxtase místico.  – Um último véu, o véu da existência, separa a própria árvore da vida do não criado primordial, o Ein Soph Aur.  O iniciado que o atravessa chega a D’us, mas perde a sua existência (por isso está escrito que ninguém pode ver D’us e viver).

Se considerarmos o desenho da Árvore Sephirótica de acordo com a estrutura do corpo humano, o triângulo superior representa a cabeça: Kether, Chokmah, Binah.  Este triângulo tem um reflexo: o primeiro triângulo invertido: Chesed, Gueburah, Tiphéreth, que corresponde à zona do plexo solar, sede do ser espiritual e matriz do ser divino.  Mas só o homem espiritualizado pode entrar no conhecimento dessas leis ontológicas.  Entre esses dois triângulos está o pescoço.  Quando o Deus da Bíblia se irrita contra seu “povo obstinado”, ele denuncia a quebra de comunicação entre o pescoço e a cabeça: Tiphereth, a beleza, a inteligência do coração, não pode mais refletir o topo do triângulo, Kether a Coroa, lugar de primeira emanação e ponto de equilíbrio que contém tudo o que foi, é e será.  Então o coração não expressa mais o amor divino criador.  Vazio, ele se alimenta desse segundo triângulo invertido: torna-se afetividade sentimental, presa de paixões entregues ao dualismo e ao dilaceramento.  O homem se recria assim uma falsa cabeça, por exemplo, estabelecendo dogmas e ideologias.  Ele deverá, portanto, se decapitar se quiser tornar-se novamente consciente de seu ser divino e senhor da reconquista de seu reino, de seu próprio interior em sua manifestação original pura; para que a humanidade recupere sua face verdadeira, ela terá que cortar sua garganta orgulhosa com a mão direita.

Para uma análise maçônica das sephiroth, continue com o texto de Jean Mourgues, Cartas Fraternas de Trabalho Maçônico na Loja da Perfeição, da p.23: .

Do grego Guematria (palavra resultante da contração de geometria e grammametria), Gematria é um método de interpretação da Torá; ele se baseia em uma propriedade notável do alfabeto hebraico, a atribuição de um valor numérico a cada letra. Seu uso não se limita ao alfabeto hebraico, já que chineses, árabes e gregos também conheciam e usavam essa técnica.  Eles já estudavam o significado das palavras considerando o valor numérico das letras que as compõem.  Esse método foi introduzido em Israel com o nome de Gematria na época do Terceiro Templo, conhecido como Templo de Herodes (cuja construção começou por volta do ano 20 a.e.v. e se estendeu por mais de 80 anos). Este processo foi aplicado pelos gregos sob o nome de isopsefia e pelos muçulmanos sob o nome de Hisab al Jurnal.

Para a Cabala, a equivalência de letras a números obedece a regras precisas.  Assim, as primeiras 9 letras do alfabeto hebraico são atribuídas aos primeiros nove (9) algarismo, os 9 seguintes às dezenas e os últimos quatro às centenas.  Isso permite, por um jogo de números e letras, encontrar congruências semânticas entre palavras escritas com letras cuja soma matemática é a mesma. Se duas palavras têm o mesmo valor numérico, resultado simples da adição das letras de valor que as compõem, uma pode substituir a outra para dar outro significado a uma frase da Torá.

Conforme explica Eric Daniel El-Baze, o plural da palavra gematria (guématrioth) não foi escolhido ao acaso, ele já estava gravado de forma oculta no versículo Deut. 32, 46-47:  Moisés ali exorta os hebreus a estudar as Leis da Torá: “pois não é para você uma questão indiferente, é a sua própria existência”; ki lo-davar req hou mikem.  Esta frase tem o mesmo valor numérico 679 que a palavra “Gematrioth” (גימטריאות).  Quanto ao número reduzido da palavra “Guématrioth”, igual a 22 (6 + 7 + 9), ele revela e contém a própria essência das 22 letras da Criação

Vejamos alguns exemplos.

– O Sefer Yetzira é o primeiro texto na história do pensamento a ter feito a hipótese de que o mundo se explica como uma linguagem.  Ele diz claramente que o mundo está estruturado como uma linguagem.  Vejamos isso com a palavra “mãe” em hebraico, (אִמָא) “ima”, que se divide em “im” e “ma”.  “Im”, equivalente a “Mi” na Gematria, podemos dizer que a palavra mãe em hebraico é composta por questões quem (“mi” que se refere ao sujeito) sobre o quê (“ma” que se refere ao objeto). Ima, o “quem-o quê?” é a relação interrogativa do sujeito com o objeto.  A palavra mãe, em hebraico, é, portanto, o lugar fundamental para questionar a origem e a relação do homem com o mundo.

– A palavra “Mãe” que também está escrita em (aleph, mem) vale 41 e a palavra “pai”, que se escreve ab (pronuncia-se av, aleph, beth), vale 3. O que é interessante é que a palavra “criança”, yeled, escrito yod, lamed, daleth (דלי), é equivalente pela soma de suas letras (10 + 30 + 4) a 44.  A mãe E o pai, juntos (41 +3), estruturam a palavra “filho”

– A palavra de substituição usada para substituir o Nome impronunciável (o tetragrama), Adon, tem o mesmo valor guematrico reduzido que “Passar sob silêncio” (272 + 817 = 1089) = 9; Adon:  Aleph + daleth + vav + substantivo final (אדון) = 1 + 4 + 6 + 700 = 711 em valor reduzido 9.

– Na cultura algébrica, o nome é dito chems’ escrito chin, mèm, (שם) com shin = 300 e mèm = 40. Para chegar ao nome (das coisas ou de você mesmo, o nome que faz existir) você tem que passar por 260 na gematria diferencial, isso é escrito samekh, rech (סר, 60 + 200) e pode ser lido sar o que significa separação, revolta, desvio. O coração do nome que faz a coisa existir é a capacidade de se encontrar, a capacidade de se abrir para o evento.  Para se desviar, é preciso ser, ouvindo todo o valor do verbo existir, ex-istere, sair de …

– Se, como na Gematria simples, não dermos um valor particular às letras finais, Jakin (יָכִין, yod, kaph, yod, substantivo ou 10 + 20 + 10 + 50) é igual a 90; Boaz (בֹּעַז, beth, eïn, zain ou 2 + 70 + 7) vale 79.  Entre os dois há uma diferença, uma presença de 11.  O que é essa presença?  A Gematria pode fornecer uma resposta olhando para as energias das três sephiroth com as quais o primeiro templo foi construído por Bezaléel e que encontramos em Êxodo 31,3:  “Eu [deus] o enchi com o espírito de Elohim em sabedoria e inteligência e conhecimento.” Encontramos essas virtudes em Hiram em I Reis 7:14 “cheio de sabedoria, inteligência e conhecimento”.  Essas três virtudes, conceitos, atributos divinos, tipos de forças, níveis de consciência dos processos em ação nas estruturas vivas, são também as 3 sephiroth:  Hokhmah, a sabedoria, (חכםה, heith, kaph, mem, hey, ou 8 + 20 + 40 + 5 = 73); Tébouna (também conhecido como Binah), a inteligência (תְבונה, tav, beith, vav, substantivo, hey ou 400 + 2 + 6 + 50 + 5 = 463) e Daath, o conhecimento, conhecimento (דַּעת, daleth, eïn, tav ou 4 + 70 + 400 = 474). O conjunto das 3 virtudes: 73 + 463 + 474 é igual a 1010, ou seja, uma redução de 11. Podemos dizer que essas três virtudes separam e unem, ou seja, definem o ponto intermediário entre as colunas Jackin e Boaz.

– Diz-se que os arcanjos Rafael e Gabriel, que guardavam as portas do paraíso para que os humanos ali não voltassem^[1], mudaram-se para sustentar os novos pilares da entrada do Templo, Yakin e Bo’az, marcando assim o acesso a um novo paraíso, o da árvore das sephiroth.

Yakin (com substantivo final) + Bo’az = 740 + 79 = 819, valor reduzido = 9.

Gabriel גבריאל + Raphaël ראפאאל: valor total e depois reduzido (aparição, dissimulação)[2] = 73 + 412 + 510 + 20 + 11 + 74 = 1180 e 510 + 111 + 81 + 111 + 111 + 74 = 998 ou 1180 + 998 = 3178, valor reduzido = 9

– Da importância da polissemia dos sentidos.   Uma vez que Deus o anunciou, duas vezes eu ouvi, Salmos 62,12.

A raiz triliteral das palavras hebraicas contém toda uma panóplia de significados, daí a impossibilidade de determinar o significado de uma palavra, devido a uma confusão morfo-sintática: a construção da frase pode revelar duas ou várias interpretações diferentes e concorrentes.  A anfibologia permite que as palavras sejam apelidadas para compreender o dinamismo de suas funções na realidade (existência), deixando sua designação estática de objeto (ser).  A anfibologia é performativa, é como na programação orientada a objetos, o que torna uma classe de palavra única (a concha semântica) contendo a definição, atributos e métodos.

Se a polissemia e a homonímia exigem uma interpretação para remover a ambiguidade de significados e reduzi-la a um dos sentidos (a indecência), a anfibologia não se reduz a um único sentido ambiental, mas deixa o gozo do duplo (ou mais) sentido hiperdialético produzindo o equilíbrio da tensão entre eles.  A anfibologia é o método essencial de abordagem do Texto Bíblico Hebraico, todas as palavras desta língua, sem exceção, tendo pelo menos um duplo sentido.  Por analogia, os diferentes níveis de interpretação dos símbolos não são mutuamente excludentes, mas se complementam; nenhum deve ser rejeitado (Marc-Alain Ouaknin, Anfibologias para meditar: <<a rel = “noreferrer noopener” href = “http: // Se a polissemia e a homonímia exigem uma interpretação para remover a ambigüidade dos significados e reduzi-la a um dos significados (a indecência), a anfibologia, em si não se reduz a um único sentido ambiental, mas deixa o gozo do duplo (ou mais) sentido hiper-dialético ao produzir o equilíbrio da tensão entre eles. A anfibologia é o método essencial para abordar o Texto Bíblico Hebraico, todas as palavras desta língua, sem exceção, tendo pelo menos um duplo significado. Por analogia, os diferentes níveis de interpretação dos símbulos não se excluem, mas se completam; convém não rejeitar nenhum deles  ((Marc-Alain Ouaknin, A escuta da fonte do texto bíblico: <akadem.org/sommaire/cours/targoum-traduction-et-commentaire-de-la-genese/premiers-pas-vers-le-pardes-22-07-2008-7374_4254.php> e Anfibologias para meditar: akadem.org/sommaire/cours/targoum-traduction-et-commentaire-de-la-genese/au-commencement-etait-la-relation-01-09-2008-7411_4254.php>)

“Os homônimos tácitos constituem o espírito das Escrituras e servem como tipos para a linguagem mística da letra, cujos valores condicionais desaparecerão à medida que seus termos correspondentes forem apreciados” (Goulianof [Chevalier Ivan Aleksandrovitch de], Arqueologia egípcia, tomo III , p.563), citado por Frédéric Portal em Os símbolos dos egípcios comparados aos dos hebreus, p.  129:

Há “um gozo do sentido” da Maçonaria a ser conhecido pela abordagem de seus diferentes ritos.

Notas

[1] – Gênesis 3:24 : “Ele expulsou o homem, e colocou no oriente do jardim do Éden os querubins e a lâmina da espada que girava aqui e ali, para guardar o caminho da árvore da vida”.

[2] [O valor desenvolvido é obtido pelo acúmulo das energias de cada letra que possibilitam a pronúncia do seu fonema.  Por exemplo, a letra aleph pode assumir o valor de aleph + lamed + phe que é 1 + 30 + 80 = 111; a letra daleth é assim igual a daleth + lamed + tav ou seja, 4 + 30 + 400 = 434 …]. Usamos este processo para o cálculo de palavras referentes a todas as energias (que aparecem nos mundos sefiróticos de emanação, criação, formação) e a gematria simples para os elementos do mundo de ação (ou realização), local onde os elementos tomam forma, se elevam, resistem e se degradam.

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*** Solange Sudarskis  

Palestrante honorário, cavaleiro das Palmas Acadêmicas.  Iniciado em Direitos Humanos em 1977.  Autor de vários livros maçônicos, incluindo o “Dicionário vagabundo do pensamento maçônico”, prêmio literário do Institut Maçonnique de France 2017, categoria “Ensaios e Simbolismo”. 

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