Os Altos Graus da Maçonaria Continental

Tradução J. Filardo

Por Louis Trébuchet

Originária das Ilhas Britânicas, a Maçonaria chegou à França antes de meados do século 18. Ao longo de duas décadas, experimentou um desenvolvimento deslumbrante, embora um tanto anárquico.

Os três canais para a propagação de altos graus

A Maçonaria é uma sociedade discreta, nós a censuramos bastante! Seu funcionamento interno é pouco ou mal conhecido pelo público. Uma parte da vida maçônica em particular, importante por sua amplitude e significado para aqueles que a praticam, parece ser totalmente ignorada, até mesmo por alguns maçons. São os chamados “altos graus”, “graus superiores” ou “graus filosóficos”: após os três primeiros graus comuns a toda a Maçonaria, que hoje são chamados de “graus simbólicos”, a progressão maçônica continua através de uma série de graus adicionais. A história legou-nos vários sistemas desses altos graus que, além disso, muitas vezes induzem variações na prática dos três graus simbólicos comuns a todos. As gerações anteriores chamavam esses vários sistemas de “ritos”, embora não afirmassem ser particularmente religiosos.

Os primeiros vestígios dela podem ser encontrados oito anos após a criação da primeira Grande Loja, mesmo ano em que esta Grande Loja de Londres ratificou a existência do simbólico terceiro grau. Isso significa que a parte submersa, ou “superior” da Maçonaria não é uma invenção recente. De fato, uma folha impressa em 1725 em Dublin, sob o título “All the Institutions of Freemasons Open”, já alude a termos e meios de reconhecimento que só seriam usados pelo mais antigo dos altos graus da Irlanda, o “Royal Arch”.

No estado atual do conhecimento histórico, parece indiscutível que as raízes desta parte da maçonaria estão todas nas Ilhas Britânicas. A primeira manifestação é a admissão de vários mestres maçons simbólicos ao grau de Master escocês. Maçons (“Mestres Maçons Escoceses”), registrados em uma ata de 28 de outubro de 1735 de uma loja em Bath, Somerset. O segundo é o testemunho do coronel irlandês Hugo O’Kelly perante a Inquisição de Lisboa, em 1º de Agosto de 1738, revelando a existência de dois graus superiores em termos peculiares ao Arco Real. Em 1743, este grau foi confirmado em Stirling, na Escócia, e Youghal, na Irlanda. Finalmente, em 23 de novembro de 1743, uma convocação apareceu em um jornal de Londres dirigida aos “irmãos do Heredom escocês, ou a antiga e honrosa ordem de Kilwinning”.

Essa maçonaria dos altos graus chegará à França antes de meados do século XVIII. Ela encontrou uma resposta favorável e experimentou um desenvolvimento deslumbrante, mas um tanto anárquico ao longo de duas décadas. No entanto, dessa proliferação emergiu uma estrutura organizada, baseada na comunicação entre três centros de desenvolvimento que estariam na origem da formalização dos altos graus na Europa, nas Índias Ocidentais e nos Estados Unidos.

A sublime ordem dos Cavaleiros eleitos, cuja origem permanece desconhecida por enquanto, teve em 1750 vinte e um grão-mestres provinciais, principalmente na França, mas também na Suíça, Piemonte, Itália, Hamburgo, Frankfurt e até nas “Ilhas das Índias Ocidentais da América [sic]”. Quanto tempo levou para construir tal organização, dado o ritmo de vida e o tempo que levava para viajar a cavalo, ou de veleiro, em meados do século 18  ? Esta ordem está provavelmente na origem da “Estrita Observância”, um sistema alemão de altos graus codificado em 1752, e, por extensão, do “regime escocês retificado”, um dos principais ritos da maçonaria francesa, definitivamente estabelecido pelo convento dos gauleses de novembro de 1778 em Lyon, sob o comando de Jean-Baptiste Willermoz.

O foco parisiense para o desenvolvimento de altos graus é a Loja Escocesa de St. Edward; foi fundada antes de 1744 e reivindica o último grão-mestre jacobita da Grande Loja da França, Charles Radcliffe de Derwentwater. Alguns detalhes dos graus que divulga mostram uma tripla influência (o mestre escocês, a ordem de Heredom de Kilwinning e parte da lenda transmitida pelo Arco Real).

A casa de Bordeaux foi fundada em 8 de julho de 1745 por Étienne Morin, comerciante, grande viajante entre a França e as Índias Ocidentais. O estudo dos manuscritos agora conhecidos confirma que Morin introduziu então na França uma versão em inglês, truncada e simplificada do Arco Real, que lhe havia sido comunicada em 1744 pelo capitão-general William Mathew, governador-geral da Coroa da Inglaterra das Ilhas de Sota-vento e grão-mestre provincial da Grande Loja da Inglaterra em Antígua.

Esses três canais de propagação dos graus superiores comunicaram-se a partir de 1750, levando à estruturação gradual, durante a segunda metade do século 18, de um conjunto relativamente ordenado de graus superiores. O Grande Oriente da França, sob o impulso de Roëttiers de Montaleau, sintetizou-os em 1786 em quatro ordens, mais uma ordem aberta, o que conhecemos hoje como o “rito francês”. Esta síntese encontrará forte resistência e, finalmente, outro rito, comum à França e aos Estados Unidos, encontrará sua forma final em 1804 na França sob a autoridade de Auguste de Grasse-Tilly: o “rito escocês antigo e aceito”.

O título de “escocês” atribuído desde o início a este sistema de altos graus provavelmente vem do fato de que ele foi introduzido na França por cavalheiros da Escócia ou Irlanda, acompanhando o último representante da dinastia escocesa dos Stuarts, Jaime II no exílio em Saint-Germain-en-Laye.

Sob o Império, a maçonaria francesa tinha então três sistemas ou ritos de altos graus: o Regime Escocês Retificado (RER) em quatro graus superiores além dos três graus simbólicos, o Rito Francês (RF), em quatro ordens mais uma, sempre além dos três primeiros graus, e o Rito Escocês Antigo e Aceito (REAA), que se definia em trinta e três graus,  incluindo os três graus simbólicos. Estes são ainda hoje os três principais ritos praticados na França.

Depois de algumas reviravoltas, sistemas de altos graus que remetem a uma “tradição egípcia”, importada da Itália no século 19, uniram-se em 1881 sob a égide de Giuseppe Garibaldi. Hoje intitulado “Rito Antigo e Primitivo de Memphis-Misraïm”, rico em noventa e nove graus, este quarto sistema de altos graus completa o quadro atual da maçonaria francesa.

Uma cavalaria espiritual baseada no amor e no aprofundamento interior

Então, quais necessidades esses altos graus atendem? E para que servem? O gosto demasiado humano por decorações, encantos e outras bugigangas vem naturalmente à mente. Isso certamente explica a fragmentação, as recópias parciais, as invenções de graus que marcarão a segunda metade do século 18. O irmão Théodore Tarade, fundador da loja Saint-Théodore em Paris, em 9 de maio de 1761, listou em 1776 em seu precioso caderno: “[…] Os trinta e nove graus acima, juntamente com os que eles incluem, formam a totalidade dos graus da Maçonaria, há muitos outros que não podem ser contados que darei à mão. O montante total para possuir esse graus é de 70d16s [sic]»

No entanto, a ordenação gradual e os significados mais profundos e coerentes dados a esses graus por gerações sucessivas mostram que outras forças estão em ação aqui. O maçom de hoje, para quem a maçonaria dos graus superiores se tornou uma parte importante de sua reflexão e aprofundamento pessoal, às vezes considera essa profunda coerência um “pequeno milagre”.

A primeira das forças em ação na instituição de graus superiores foi a necessidade de canalizar e coordenar a nascente Maçonaria. Vários desses altos graus foram concebidos desde o início como uma forma de cavalaria encarregada de reconstruir o templo da Maçonaria, derrubado por desordens, excessos e divisões: “A Maçonaria recebida e estabelecida com tanto brilho na França, [é] negligenciada e desprezada por falsos irmãos que nunca conheceram seu fim ou seus princípios. […] Assim, temos que trazer de volta ao caminho certo os nossos irmãos que infelizmente se desviaram. »

O domínio real dos irmãos dos graus superiores sobre a maçonaria francesa desde meados do século 18 terminará com a retomada do controle dos três primeiros graus pela Grande Loja da França, em 1766, e a formação do Grande Oriente da França, em 1773.

Assumiram então outras influências e motivações já presentes, descritas da seguinte forma em um desses graus em 1763: “De onde vens? Do centro da escuridão. Como  saístes dali? Através da reflexão e do estudo da natureza. O que nos vem do conhecimento dessas coisas? Dela extraímos o conhecimento do que nós mesmos somos, do que a natureza produz, do efeito de suas produções e do ponto de perfeição que ela dá a todas as coisas. »

Assim, nas diversas trajetórias dessa maçonaria de altos graus, encontraremos aqui e ali inúmeras referências tanto a narrativas bíblicas do Antigo e do Novo Testamento, quanto a diversas pesquisas dos séculos 17 e 18, hermetismo, alquimia, cabala, rosacruz, etc.

Este exemplo de uma extensão cavalheiresca e espiritual a uma organização artesanal não é novo. É estranho notar como essa organização é semelhante àquela que prevaleceu no mundo árabe-persa do século 12, descrita entre outros por Shihaboddîn Omar Sohravardi (1145-1234): uma irmandade iniciática de ofício em três graus, estendida por uma cavalaria espiritual baseada no amor e no aprofundamento interior.

Um aprofundamento da experiência dos três primeiros graus

Ainda hoje, esse caminho progressivo nos graus superiores é vivido como um aprofundamento da experiência dos três primeiros graus, uma progressão interior em direção a uma visão mais espiritual do mundo e do outro, mais ou menos religiosa ou adogmática de acordo com os ritos maçônicos. Um bom terço dos irmãos e irmãs da França se comprometeu com isso. Na maioria das vezes, eles a consideram uma parte essencial de suas vidas. Cada sistema de altos graus, cada “rito” tem suas especificidades.

Segundo Robert Ambelain, que assumiu sua direção em 1960, o rito antigo e primitivo de Memphis-Misraïm tinha uma forte ênfase nos “hermetistas, cabalistas, gnósticos, reunidos dentro das grandes organizações rosacruzes […]. Portanto, ele pergunta, por que gostaríamos de imbuir de uma atmosfera religiosa particular e absoluta um esoterismo que é, de fato, destinado a ser um universalismo iniciático? »

O regime escocês retificado não nasceu por acaso em Lyon, uma cidade religiosa e católica, se é que alguma vez existiu. A Regra Maçônica para o Uso das Lojas Reunidas e Retificadas, adotada no Convento Geral de Wilhelmsbad em 1782, estipula: “Prostra-te diante do Verbo Encarnado e abençoa a Providência que te deu à luz entre os cristãos. Professai em toda parte a religião divina de Cristo e jamais vos envergonheis de pertencer a Ele. Os irmãos e irmãs que praticavam as “ordens de sabedoria” do rito francês às vezes se consideravam “os cistercienses do escocês”, por causa do caráter sóbrio e sintético que Roëttiers de Montaleau queria desde o início. Eles descrevem seu rito como “um caminho de espiritualidade iluminado pelo Iluminismo”.

Finalmente, o Rito Escocês Antigo e Aceito esclareceu seu caminho nos encontros em Gante em 1998 e Atenas em 2001: “O processo iniciático é uma busca espiritual baseada na proclamação pelo rito da existência de um chamado princípio superior ou criativo, conhecido como o Grande Arquiteto do Universo. A busca da verdade não pode estar sujeita a quaisquer limites e constrangimentos dogmáticos, o que implica o direito e o dever de cada membro do rito de interpretar o conceito do Grande Arquiteto do Universo e os símbolos de acordo com a sua consciência. »

A Maçonaria, essa incógnita, revela assim em suas altas fileiras não apenas uma diversidade insuspeita, mas também uma busca espiritual que nossos concidadãos imaginam ainda menos!

Publicado originalmente em Les hauts grades | BnF Essentiels

Compre Livros sobre Maçonaria – clicando em
LIVRARIA DA BIBLIOT3CA